ТЕАТРАЛЬНАЯ МИСТЕРИЯ –ОДЕВАНИЕ ЛИКОВ БОЖЕСТВ, ДОСПЕХОВ ГЕРОЕВ И МАСКИ ЖИВОТНЫХ

ТЕАТРАЛЬНАЯ МИСТЕРИЯ –ОДЕВАНИЕ ЛИКОВ БОЖЕСТВ, ДОСПЕХОВ ГЕРОЕВ И МАСКИ ЖИВОТНЫХ

Орфическая религия

Из книги Гуру Шиваиссы Книга о Ш-А-К-Т-И - о школе Тантра-йоги (2005г)
ТЕАТРАЛЬНАЯ МИСТЕРИЯ - воспитание вира-бхавы -духа ученика-героя
ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ДХУМ ДХУМ ДХУМАВАТИ ТХАХ ТХАХ СВАХА! АЙМ КЛИМ САУХ! ХРИМ КЛИМ ХШРАУМ! ОМ ХАМ ХАНУМАТЕ РУДРАТАМАКАЙЯ ХУМ ПХАТ СВАХА!
Тантра-Театр это театр, который возникает спонтанно и в котором зритель является в то же время и актером, а режиссер - драматургом. Тантра-Театр рождается из Тантрических танцев, игра (лила) тела переходит в игру речи, а игра речи переходит в игру ума. Театр рождает мистику, он проходит в этом мире и одновременно в других мирах, как многомерное явление.

В любой духовной культуре есть магический ритуал, который в высшем своем развитии становится «театром». Тантрические ритуалы в высшей своей импровизации тоже превращаются в театральную мистерию, где мистик превращается в образ Бога. Тантрический семинар превращается в театр одного актера – Гуру, который вовлекает в свою игру всех участников психической драмы преобразование с тело Божества. Театральные мистерии возникли за счет магических ритуалов, которые проводились в момент рождения, взросления, брака и смерти. Местом действия мистерии является пространство захоронения умерших, поскольку в нём проводились религиозные обряды поклонения предкам. Дух смерти предавал священства действиям. Тайна театральной мистерии в том, что человек встречается со смертью и остается живым.
В древнем Египте местом мистерии является пирамида, в которой хоронили фараонов и в то же время проводились посвящения жрецов. У древних кельтов местом мистерий были священные рощи- лес, деревья. У славян и викингов умерших хоронили в лодках, а мистерии проводили возле реки, на поляне или в лесу. В Индии умерших сжигают на кострах, а местом мистерии является смашан, который превращается в огненную мандалу. В Древнем Риме и в Древней Греции мистерии проводились на стадионах, в храмах, в каменных сооружениях. Можно сказать, что мистерии – это театр внутри храма.
Пространство мистерии – это переходное состояние из мира живых в мир мёртвых, это метафизическое окно или дверь, которая позволяет увидеть глазами живых мир мёртвых. Основной функцией мистерии является встреча героя со смертью и путешествие в мир мёртвых, герой должен умереть, а потом воскреснуть. Мистерия учит, как красиво умирать и достигать бессмертия, поэтому мистерии проводились в местах захоронения. Другой функцией мистерии есть встреча с духами или с Божеством. Третьей функцией мистерии является образ Божества, который герой примеряет на себя, одевая его маску.
Время мистерии связано с наиболее удобным периодом контакта с Богом. Если мистерия проводится в правильное время (как правило, точка единства солнца и луны или кульминация силы двух этих светил), тогда контакт усиливается, он является живым. Все просьбы людей в такое время исполнялись. Мистерия это почитание года-бога, солнечного цикла в нашем астральном теле. Естественно, почитается его рождение – Новый год и его смерть – Старый год. Поскольку год связан с циклом Земли, то календарь связывался с изменением тела Земли – посадка, созревание, рост, жатва итп. Год это отношение Земли к Солнцу, а месяц это отношение Луны к Земле. Отсюда и два культа – солнечный и лунный.
Понять театральные мистерии античных народов это все равно, что понять сущность магических ритуалов, в том числе и тантрических. Место мистерии – это мир подземелья, Аид, там царит темнота, там происходит трансформация тела в дух и духа в тело. Мистерия проходит в полной темноте, лишь только свечи или факелы освещают происходящее. Этот же приём используется в театрах, что позволяет играть светом и создавать подтекст через игру тенями. Однако, не все мистерии проходят в царстве тьмы или мире смерти, мистерии Эроса проводятся и при дневном свете, но встреча с Богом смерти, с тайной, с бессознательным обязательный момент в сюжете мистерий. Место мистерии - это внутренне пространство горы- пирамиды. Миром мёртвых и подземельями управляет Плутон, а горами - Сатурн. Поэтому пространство мистерий наполняется атрибутами и духами этих двух планет. Плутон – это планета, которая раскрывает убийство или самоубийство героя-спасителя, а Сатурн раскрывает пребывания героя в царстве мёртвых.
В нашей тантрической школе мы несколько раз делали постановку театральных мистерий, посвященных Христу, Фаусту, Шиве, Будде. Одна из последних мистерий была посвящена индийскому йогину Горокхонатху. В основе сюжета этой мистерии лежит история, взятая из средневековой индийской поэмы «ПОБЕДА ГОРОКХО» Шекха Пхойджуллы. Выбор истории был обусловлен моим интересом к индийским танцам и хатха-йоге, которые сейчас довольно популярны. Эта поэма описывает жизнь йогинов-натхов, которые пытались достигнуть бессмертия, в частности в ней описывается жизнь йогина Горокхонатха, который приходит спасти своего учителя царя Минонатха, погрязшего в любовных наслаждениях с тысячью жен-наложниц. Действия разворачиваются в царском дворце мистической страны Кодолии, в которой живут преимущественно женщины, а всех йогинов в этой стране убивают, дабы они не смущали мирской покой царства.
Чтобы не быть убитым и проникнуть в дворец царя Минонатха Горокханатха передевается в женщину-танцовщицу, по его предвидению Минонатху осталось жить три дня, и он должен спасти его от близкой смерти. Сцена происходит в покоях царского дворца Минонатха. Он танцует в облике женщины перед двумя царицами, которые восхищаются чудесным телом и прекрасными движениями йогина, но прогоняют танцовщицу, боясь, что царь в нее влюбится, и они потеряют власть. Горокхонатх начинает петь и танцевать на улице, крики восхищенной толпы достигают слуха царя, и он приказывает привести танцовщицу в его опочивальню. Царь Минонатх возлежит на мягком ложе. На столике стоит бокал вина и всевозможная еда. У ног его лежит прекрасная дева и массирует ему стопы. Другая девушка массирует ему руку. Немного в стороне в белых мантиях лежат два брахмана, курят кальян, пьют вино и ведут философскую беседу. Звучит приятная восточная музыка. Царь смотрит за исполнением индийского танца – Девадаси, за танцем обольщения . После этого танца у них завязывается разговор с танцовщицей, царь-учитель не узнает переодетого ученика. Царь влюбляется в танцовщицу и признается ей в любви, умоляя ее остаться во дворце и стать его первой женой. Тогда йогин снимает с себя одежду женщины и танцует воинственный индийский танец бога Шивы – тандава. Пораженный царь вспоминает, что он был учителем йоги, но глубоко сожалеет об этом, потому что его тело стало слабым. Тогда Горокхонатха делает пламенный призыв вернуться на путь йоги и просит повторять за ним йогические позы. Минонатха внимает речам ученика и повторяет за ним йогические позы. Две царицы Монгола и Комола пытаются уговорить царя прогнать йогина и остаться в их любовной заботе, но царь их не слушает. Получив йогическую силу от ученика, Минонатха и Горокхонатха вместе танцуют танец Шивы. Тогда кодолийки решили силой удержать Минонатха и прогнать святого йогина. Горокхонатха начал гневно читать магические заклинания мантры и делать пассы руками, и кодолийки превратились в летучих мышей. Вдруг город опустел, исчез, и на сцене сидит два йогина, которые все это прожили в своем воображении, как иллюзорный мир. Они входят в глубокое медитативное состояние – самадхи и растворяются в пространстве, оставляя огненный столб и горстку пепла.
Тот, кто научился умирать и познал состояние смерти, становится посвящённым, адептом, неофитом – ему интересна жизнь духа, а не жизнь тела. Место мистерии – это место магического ритуала, поскольку там посвящённый устанавливает связь с духами потустороннего мира. Обычно мистерии проводились на одном месте по несколько раз, поэтому это место обладало особой сверхъестественной силой. Поскольку посвященный в мистерию учился входить в контакт с духами, то нарабатывался чёткий протокол общения. Этот протокол общения привёл к тому, что некоторые мистерии стали формальными. Но само место мистерии превратилось в «космическую станцию», которая регулирует сообщения между мирами. Мистерия превращается в формальный магический ритуал, а пространство мистерии становится живым священным и контролирующим работу духа. Сначала жрец задаёт тон пространству, а потом пространство задаёт тон жрецам.
Герой мистерии – это Спаситель рода, племени или народа. Он оберегает бессмертие семени своего рода, чтобы преодолеть смерть он спускается в Преисподнюю и возвращается на белый свет. Его деяния имеют мистический характер: он добывает весеннее Солнце, летний дождь, осенний рог изобилия и зимний волшебный меч или кристалл. Адепт Тантры проходит все те же символические трансформации на пути Тантры. Спасённые красавицы героем означают воспроизводство здорового и красивого генофонда народа. Как правило, Героем есть мужчина, потому что женщина преодолевает смерть через рождение ребёнка.
Для преодоления смерти были созданы специальные обряды, инициации. Первая инициация – есть рождение от девственной матери-Земли, это встреча с Луной. Вторая инициация – это обучение у жреца или получение знания о своей миссии, это встреча с Меркурием. Третья – инициация – это любовный обряд или встреча с любимой, с Венерой. Четвёртая инициация – это осознание себя Героем, добывание божественного оружия встреча с Солнцем. Пятая инициация – это битва между полубогом- асуром и сияющим дэвом, Героем, это встреча с Марсом. Шестая инициация – это посвящение или познание смертью и воскресение, это встреча с Сатурном и Юпитером. При встрече с Сатурном Герой умирает, а при встрече с Юпитером Герой становится царём-священником.
Герой – это человек, который имеет огонь в сердце, он получил крещение Солнца, и Солнце даёт ему силу стать Героем. Его называют Дакшей, Данко, тот, кто отдаёт огонь своего сердца. Солнечный Герой ищет напиток Луны, Сому, он хочет причастия напитком богов, напитком бессмертия. Сома – это то, что возрождает умершего Героя. Когда Герой прошёл смерть и обрёл воскресение, он становится богочеловеком. Герой это адепт, который преобразуется через тантрические посвящения в огне жизненных испытаний.
Герой – это Митра, несущий мир. Он является мостом между небом и землёй, он пытается примирить богов и людей. Митра достигает мира за счёт жертвенной смерти и воскресения. Но кроме мира, он несёт также и спасение униженным и оскорблённым. Он является кентавром греков, всадником, гандхарвом индусов, человеком-птицей, странствующим рыцарем в поисках крови Христа, в поисках Святого Грааля.
Герой является жертвой, которую убивают в ритуальных целях. Он является тотемом, символом, которого убивают для причастия крови и плоти. Таким образом, обретается связь между человеком и средой обитания. Плоть и кровь жертвенного человека превращается в тело Бога. Пока хозяйство было охотничьим, присваивающим, человек был «ребенком кормилицы природы», но когда хозяйство стало скотоводческим и земледельческим, человек стал владыкой животных и растений. Причастие от крови людей и животных постепенно заменялось причастием от сока и плоти растений – от вина и хлеба.
Место мистерии – это правильная геометрическая фигура, пирамида, мандала, янтра. Тантрический обряд проходит на янтре или внутри янтры, при чем янтра может быть, как реально сделанной из дерева или металла или же сформированной из сознания участников. Могила имеет квадратную форму, круглую форму или форму насыпи, горы. На Земле место мистерии очерчивается квадратом или прямоугольником, внутри квадрата – магический круг, он символизирует астральный мир. Внутри круга находятся треугольники, четыре стихии, которые соединяют мир земли и мир неба. Именно так устроены Египетские пирамиды и индийские мандалы - янтры, кроме того, они космически ориентированы по сторонам света, по магнитным полям Земли, по астральным токам звёзд. Таким образом, в мистериальном действии участвуют космические силы, и именно это отличает мистерию от простого театра.
Местом мистерии является место обитания Богов, мистерия происходит тогда, когда божественный мир переплетается с миром земным, в этом и заключена тайна, мистериальность. Мистерию могут проводить лишь религиозные люди – жрецы, а смотреть её могут лишь верующие люди. Боги приходят на место мистерии, если им подносятся жертвы. Герой – это жертва или космический посланник, он отправляется в тьму космоса за дождём, за изобильным урожаем, за невестой, чтобы сохранить род или достичь личного бессмертия. Людей «отправляли в Космос», к Богу смерти или к другим Богам, меняя кровь на дар Бога, но при этом они знали, что душа человека родится вновь. В Тантре средством вознесения на небеса является сексуальная энергия и сексуальная мистерия осознания частей тела, как частей неба.
Для посвящений в смерть лучше всего выбрать местом мистерии пирамиду, смертью проверялся любой адепт оккультных наук. Местом мистерии для общения с божествами лучше всего выбрать индийскую янтру. Местом общения со стихийными духами, лучше всего выбрать лес или реку. Местом общения с ангелами и с демонами, духами людей лучше всего сделать театральную сцену. Следует помнить, что пространство мистерии всегда мистично, оно принадлежит к тем силам, которые можно увидеть лишь только закрытыми глазами. Место мистерии погружено во тьму, поскольку чтобы его наблюдать, нужно иметь внутреннее виденье.
Сначала, места мистерий огораживались камнями, а потом они стали проводиться в каменных сооружениях. Боги делались из камней и почитались, как идолы, и почитание Богов называется литургия, почитание идолов перешло в почитание икон ( литос – камень, ургия – искусство). Камни обычно располагались по кругу. Так родились храмы – каменные пространства для почитания Богов. Храмы имеют форму круга, пирамиды, луковицы. Само построение храма всегда мистично и покрыто легендой, а сам храм является символом того или иного аспекта Божества. Эгрегор, гора энергии рождается из храма. Такое божество, как Хануман, изображается с горой в руке, эта гора и есть храмом, который возникает за счет энергии преданности посвященных.
Египетские пирамиды принесены технологиями инопланетян, они также встречаются в Америке у индейцев, но только с усеченной вершиной для обрядов, башня стала популярной на Западе Европы, луковицы это церкви православных, ступенчатые пагоды, башня с множеством крыш – в Китае. Храм символизирует фаллос или гору. Следует подняться на вершину горы, чтобы войти в контакт с Богом. Храмы являются основным пространством мистерий, в Тантре же мистерии происходят там, где находится Гуру или тантрический святой – авадхута.
Башня очень похожа на фаллос, который торчит из земли. Ее деление крышами или ступенями связано с уровнями сознания постижения единства – вершины. Пирамида, как и башня, показывает структуру эгрегора или же позвоночник системы. Фаллос связан с почитанием Земли и Луны, а диски связаны с почитанием Солнца.
В храмах исполняются: служение – жертвы, славы песни, молитвы-просьбы и молчания-медитации. Нижняя ступень метафизического храма дает материал для огня высшей ступени, так рождается жертва. Нижняя ступень просит у высшей ступени. Когда высшая ступень исполняет желание низшей, тогда нижняя ступень славит верхнюю. Самая высшая ступень пребывает в молчание, потому что она всем владеет и ей ничего не нужно.
Камень связан с шаманским камланием. Камень это магический квадрат, от правильной формы в сознании энергия камня становится кристаллом или же философским камнем, который может исполнять желания. Камень это носитель качеств, когда они преобразуются в систему, тогда он становится волшебным.
Храм это кристалл, который генерирует и распределяет космическую энергию на Земле через людей. Люди отвечают за обмен энергии на Земле между царствами природы и духа. Отличие кристалла от камня в том, что он имеет пропорциональные и симметричные формы, и он является сверхпроводником, обладает прозрачностью. Кристалл может быть выстроен не только из камней, но и из растений, деревьев – священная роща, камни будут играть вспомогательную роль.
Любой храм делится на 3 части – врата и притвор, внутренний зал и святилище, алтарь. В притворе находятся миряне, во внутреннем зале – священники и у алтаря – тот, кто приносит жертву, первосвященник. Когда это делает обычный жрец, тогда он берет на себя роль первосвященника. Притвор это 3 нижних чакра, внутренний зал это 3 верхних чакры и святая святых это наивысшая чакра, она объединяет все чакры. Мирянин ищет раскрытия сердца, священник его уже раскрыл и герой-жертва сливается с Богом в экстазе самоотдачи.
Через храм вы соединяетесь с тем или иным эгрегором. Этот эгрегор действует на личность в зависимости оттого, какое Божество выстраивается в сердечном центре. Когда вы выбираете какую-то традицию, вы подключаетесь к целой культуре – к мистическому городу или к традиционному эгрегору. Нужен ли синтез эгрегоров, если все они ведут к Богу разными путями? Нужно ли ходить по всем эгрегорам или достаточно пройти один путь? Имеем ли мы свободу выбора?
Есть чистая традиция, есть смешанная традиция и есть синтетическая традиция, которая объединяет все традиции. Поскольку все они существуют, вопрос о необходимости отпадает. Если человек имел воплощения в разных культурах, то ему будет важен синтез, если он был привержен в нескольких жизнях одной традиции, естественно, он постарается сохранить ее чистоту или главенство. В начале духовного пути мы не имеем свободы выбора: если вы родились в христианской стране, то вы будете обязаны пройти фильтр христианства, а потом уже сравнить его с другой религией. Если сознание и энергия человека находятся на уровне сердечного центра, личность будет привержена одной традиции. На уровне Вишуддхи-чакры личность получает две традиции – явную, экзотерическую и эзотерическую. На уровне Аджны-чакры личность выбирает синтез эгрегоров, в зависимости от своего видения. На уровне Сахасрары-чакры действует лотос единой традиции.
В нашем регионе мы, так или иначе, должны будем встретиться с христианским эгрегором, выйти за пределы его ложных форм или остаться под его социальной защитой. Христианская цивилизация это народы, объединенные единой религией Христа. За счет массовости этой религии христианскую решетку сознания, как позитивный или негативный опыт раскрытия сердца, проходит любой современный мистик. Современная цивилизация пользуется Именем Христа, но по своей сути она есть Антихристианской, ибо Христос сказал, что его Царство не от мира сего. Антихристианство цивилизации в искажение смысла Евангелий в социальной жизни, постепенно религия страдающих и бедных становится религией богатых и карающих. Христианство определяет дух народов, но его тело всегда остается языческим, отсюда и синтез культа христианского и языческого
Истинное Христианство это мистика, это отношения с Богом вне времени и пространства. Христианство во времени это разный дух понимания Евангелий – первые христиане, соборы, войны, национальные религии. Христианство в пространстве это делится на основе понимания времени – католический Запад, протестантский Север, православный Восток и еретический Юг.
Христианская цивилизация появляется тогда, когда христианскую религию приняла Римская империя, она насаждается Мечом, в ее основе лежит насилие. Мистическое искупление грехов Христа аннулируется войнами за гроб Христа, Инквизицией и интересом Церквей к политике.
Цари становятся «лжеХристами», подобно тому как Христос уподоблялся Царю, Первосвященнику, Церковь служит царю или хочет, чтобы Царь ей служил, Царь жених, а Церковь его невеста. Ложь политической религии породила реакцию – еретики, люди науки и знания, маги, ведьмы были казнены за свой ум и свободолюбие. За 2000 лет христианство решало одну проблему – свободу веры, лишь в 20 веке можно говорить про какую-то свободу и относительное равноправие веры.
Христианская цивилизация не была единой, народы воевали между собой, подобно тому, как христиане воевали с мусульманами, православные воевали с католиками, католики воевали с протестантами, суть Христианства полностью нарушалась – единство, братство и любовь эти принципы не могли быть реальностью. Религия Христа не смогла стать лекарством, Спасением для политики, это просто было средством политической борьбы.
Религия Христа проникла во все жизни – международное право было религиозным, национальное право основывалось на Евангелиях, образование было религиозным, властью владели священники, существовали касты. Революции социалистов и коммунистов 20 века это попытка реализации христианских принципов в материальном мире, это реакция на ложь кастовой христианской системы, христианство было почти уничтожено низшими классами, настолько оно себя дискредитировало как политический и социальный институт.
Конец 20 века это возрождение Христианства, вливание нового Духа, диалог религий и диалог цивилизаций, возникает интерес – к мистике, а не к социальному толкованию Церквей. Такой мистик, как Ошо, критикует политическое христианство, «религию бедных», но ценит мистическое зерно в учение Христа.
Христианской цивилизации нет и не может быть, поскольку сущность христианства – в мистике, и это можно доказать, из Имени Христа сделали рекламу, мы можем говорить об Антихристианской цивилизации, поскольку материальное воплощение идей приводит к их искажению, мы имеем учение Христа и политическую реакцию различных народов, учение не обращено к целому народу, но к конкретной личности и реализация его должна начинаться с личности, однако, задачей личности будет ее универсальность.
Христианство отменяет национализм, оно отменяет собственность, оно отменяет религию, как таковую – для цивилизации это Апокалипсис, то есть оно становится вне ума, ум это диалектика, борьба противоположностей, христианство основано на вере, где нет противоположностей, но есть умное сердце. Свобода печати, свобода циркуляции информации и скорость обучения уничтожили авторитарное использование истины - принципы Христа поставлены наравне с другими религиями.
Когда нет наций, когда нет собственности, когда нет религий, но сознание постигло диалектику патриотизма, благотворительности и религиозного учения и веры, тогда возникает Апокалипсис – конец времен и возникает 2 пришествие Христа. Единицы составляют волну, когда волна охватывает мир, мы говорим про мировой Апокалипсис, то есть стираются национальные границы, религиозные границы, собственность становится информационной, учение становится ценным, как информационная система.
Конец света это конец материального света и приход света энергии и информации. Ценность христианства сейчас это технология управления духовной энергией и мистической информацией, христианская цивилизация это фикция, иллюзия, с которой борется само христианство, ведь каждая религия хочет владеть миром, а не горсткой народов, сейчас понятие христианской цивилизации это философия, метафизика, поскольку христиане живут по всему миру в разной пропорции и их единство надуманное, их роднит лишь одно – внимание к учению Христа, но не его понимание.
Христианской цивилизации больше нет, потому что религия обрела свое истинное предназначение – мистика, ни в международном, ни в национальном праве нормы христианства не используются, церковь отделена от государства, образование социальное и религиозное разделены, церковь выполняет культурные и социальные функции и в своих правах равна с другими религиями – это и есть переход из эры Рыб в эру Водолея.
Сейчас возникает конкуренция духовных учений и духовных технологий, ценным становится не история и традиции, не храмы и церковная иерархия, а управление энергией и информацией за счет мистического учения, в эру Рыб важна вера религии(Нептун) и государство ( Юпитер), в эру Водолея важна сложная наука, знания технологии (Сатурн), синергия и космос (Уран).
Религии, как и человек, имеют свой возраст и свои жизненные циклы: умирает русское язычество – рождается христианство, христианство идет на спад – возрождается русское язычество. Религиозные репрессии в СССР, разрушение православной религии сменяются взрывом интереса к христианской религии и к магии. В мусульманстве понятие времени совсем другое, а индуизм и буддизм не признают творение Земли за 6 тыс. лет до нашей эры. Таким образом, мы имеем мистические города с разными временными и пространственными координатами, которые обеспечивают переход к сознанию Абсолюта, где нет ни времени, ни места.
Мистические города имеют четыре основания – йогу, магию, логос науки и софию религии. Йога это знания о слияние с Вселенной, она формирует Софию. Магия это управление Вселенной, приложение Йоги к миру. Логос это методы познания Вселенной и способы ее описания, это приложение Софии к миру. София это мудрость общения с Вселенной, она возникает от опыта приложения Магии к миру. В каждом мистическом городе есть своя магия, йога, наука и философия, но какое-то основание имеет приоритет. Мистические города состоят из храмов, мандал и дворцов, где происходят мистерии или же театрально-религиозные действа. Каждый народ имеет Пантеон Богов, который связан с пространством Земли, Сына Божьего и систему Гнозиса – Дух Священного Знания. Эгрегоры составляют поле сознания планеты Земля.
Культ имеет свою логику развития: почитание Земли и мертвых – религия – логос рода, почитание Луны – логос 5 стихий, почитание Солнца – мифология умершего и воскресшего Бога, почитание Неба - астрология, связь культов. Йога это уход в мир мертвых, преодоление логоса рода. Магия это управление 5 стихиями. Мифы о Солнечном Логосе, о Сыне Божьем рождают мудрость, философию рода. Применение законов Солнечного Логоса порождает астрологию, когда звезда организует планеты в систему Логики. Следование Божественному эгрегору это наследование его кармы: если вы следуете китайскому эгрегору, то рано или поздно столкнетесь с боевыми искусствами и кармой ада, убийств, а для индийского эгрегора войны не присущи, за то сильна карма животных. Следование по пути эгрегора создает коллективную карму для отдельной личности.
Мистические города это Мандалы сознания, это модели Вселенной, познав которые вы получаете посвящения без физических перемещений. Вам не нужно ехать в Тибет, достаточно получить посвящение в мистическом городе – Тибет, сделав астральную проекцию. Это становится реальностью, когда у вас есть духовная община или развиты 5 божественных способностей – ясновидение, телепортация ( божественные ноги), телепатия, знание прошлых жизней и перекрытие утечек энергии. Телепортация и знание прошлых жизней это умение перемещать сознание в пространстве и во времени в виде двойника, ясновидение и телепатия это видео и аудио канал получения информации. Перекрытие утечек энергии это получение психической силы, за счет которой вы сделаете путешествие.

ДХУМ ДХУМ ДХУМАВАТИ ТХАХ ТХАХ СВАХА! АЙМ КЛИМ САУХ! ХРИМ КЛИМ ХШРАУМ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ!
ОМ ИМ ЛАМ ИНДРАЙЯ НАМАХ!
Семинар Античный Эрос Тантры: Греко-римская сексуальная культура.
Практики Тантра-йоги уходит корнями в античные сексуальные мистерии. Если сексуальная культура Индии посвящена обожествлению парных отношений, формированию астральных тел Девов (Божеств), то сексуальная энергия Греции и Рима превращается в конкурс красоты, силы, искусности владения физическим телом, развитие духа первенства и совершенства. Мы предлагаем Вам семинар, посвященный развитию гедонистического отношения к сексуальности, к познанию, красоте физического тела и мудрости почитания космических энергий.
Этот семинар предлагает вам:
§ Получить благословение ее величества Софии – Мудрости и Справедливости, Венеры – Любви и Красоты, Марса – Мужественности и Силы, Эроса – Сексуальности и Наслаждения. Примириться с госпожой Немизидой и заручиться поддержкой Фортуны, а может быть, обмануть и самого Танатоса, прибавив себе годы здоровой жизни.
§ Окунуться в мир грациозности, вдохновения, воинственной красоты и экстатичной сексуальности.
§ Осознать в себе мистическую силу жрицы любви, магическую притягательность мужественности и спортивной игривости.
§ Стать частью ритуала поклонения очаровывающей силе соблазна и опьянения, участвуя в театральных мистериях Античности.
§ Научиться искусству танца и поэтичности, оздоровления и омоложения организма, соблазнения и покорения сердец.
Но самое главное, что вас ждет, это развитие Вашей ГАРМОНИЧНОСТИ, АРТИСТИЧНОСТИ И ЭКСТАТИЧНОСТИ.
Контактные телефоны Амурчиков: 2512775, 2018102, 8 067 5015059.
Как Говорят, кто не успел тот опоздал, не упустите свой шанс, звоните прямо сейчас.
На этом семинаре мы будем исследовать, как энергии Индийской Тантра-йоги связаны с греко-римскими сексуальными культами. Греческая культура нам интересна прежде всего СПОРТОМ, НАУЧНЫМ И ФИЛОСОФСКИМ СОЗНАНИЕМ, АСТРОЛОГИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИЕЙ И ТЕАТРАЛЬНЫМИ ИСКУССТВАМИ. Римская культура нам интересна своим ПРАВОВЕДЕНИЕМ, КУЛЬТОМ ВЕСТАЛОК, ТЕАТРОМ ГЛАДИАТОРОВ, ПОЛИТИЧЕСКИМ И МОРАЛЬНЫМ СОЗНАНИЕМ. В целом греко-римская культура составляет ядро западной цивилизации, и на семинаре мы будем исследовать, как в Западной цивилизации воспринимается секс.
На семинаре мы прикоснемся именно к «искусству секса» и к «сексуальному искусству», а также к всем формам искусств, связанных с театром.
Мы исследуем энергии западного общества – сексуальный культ изобилия, сексуальный праздник, разврат римских мужчин и целомудрие римских женщин.
Сексуальная магия Атлантиды и Лемурии – сексуальная магия Алистера Кроули!
Каким образом Спорт и Олимпийские игры связаны с Йогой и Боевыми искусствами?
Какова связь греческих и римских Богов, связанных с Астрологией, с пантеоном Ведических Богов?
Музыка, Число и Космос в оккультной школе Пифагора.
Что такое римское «правоведение», роль Божеств в действие законов?
Что такое греческие и римские оракулы, предсказания в храмах и по полетам птиц?
Философия, Теология и Наука, как формы западного сознания Жизни!
На семинаре вы сами определите, какой круг вопросов вас более всего интересует.
Универсальная Традиция Тантра-Йоги изучает все формы сексуально-духовных культур мира, греко-римская культура имеет свои особенности, которые открывают вам блаженство, мудрость и свободу Олимпа.
На каком-то этапе практики восточной Тантры - китайской, индийской, тибетской возникает потребность обратиться к духовной энергии секса на Западе. И прослеживая развитие культуры секса на Западе, исследуя источники западной эротики можно прийти к новому аспекту совершенствования своей сексуальной и духовной энергии и сознания. Если секс Индии учит культуре божеств, Девов, то секс Греции и Рима учит культуре Асуров, противников Девов, на востоке. Асурические энергии связаны с тем, что и в Греции и в Риме, божествам поклонялись, как планетарным формам. Особенностью греческого и римского секса является соревновательность, соперничество. На Западе важно, кто сильнее, кто выше, кто быстрее, то есть спортивное сознание. Сексуальная энергия превращается в конкурс красоты, в конкурс силы, в конкурс умения, важно аспект власти, первенства и управляемости.
Античная энергия Греции и Рима дает вам пережить секс, как чисто мужскую или женскую сексуальную энергии Марса и Венеры. Мандалой становится астрологическая карта, в которой формируется универсальная энергия взаимодействия всех планет. Это можно также пережить и в индийской Тантре, если в своей практике вы будете использовать планетарную и зодиакальную энергию. Для этого вам следует работать с мантрами и янтрами планет и знаков Зодиака. Эти энергии отличаются от энергий Девов, Божеств тем, что они развивают творческий гений человека. Через греческие и римские энергии вы также более правильно поймете институт супружеского или брачного секса. Также интересен аспект сущностного понимания гомосексуализма, гетеросексуализма и гермафродитов и андрогинов, поскольку в греческом эгрегоре эта тема очень ярко освящается. Римский эгрегор интересен своей энергией целомудрия и юриспруденции в сексуальной жизни.
Любое действие и явление жизни в Греции и в Риме имело свой класс духов защитников. Одним из основных богов римлян был Марс, римляне вели очень много войн. Марс олицетворяет мужскую силу, и именно под воздействием его энергий происходит сексуальный акт. В этом случае секс связан с агрессивной энергией. Секс Марса и Венеры, богини любви это классический половой акт на Западе. Венера олицетворяет чистую женскую силу, ей больше поклонялись в Греции, как Афродите. Поэтому эгрегор римлян больше наработал в сексе энергии Марса, а эгрегор греков больше наработал энергии Венеры. Но как Марс, так и Венера связаны с понятием силы или же сексуальной потенции. И если в Индии, в Китае и в Тибете сексуальная энергия сохранялась, она направлялась в верхние центры, то в Риме и в Греции сексуальная энергия накапливалась и максимально расходовалась. Римские и греческие боги секс преподносят, как мощную животную силу, как оргию, через которую человек находит гомеостазис с природой.
В Риме поклонялись богу Фавну и Приапу. Праздник Фавна Луперкалии происходит в середине феврале, примерно в это же время происходит праздник МахаШиваратри. Приап олицетворяет собой непосредственно сами мужские гениталии, римляне почитали величину, форму и сексуальную силу мужского полового органа, а Фавн олицетворяет непосредственно энергию полового взаимодействия - "факанье". Другие римские божества они формируют качество сексуальной энергии. Римляне поклонялись Фортуне, удаче, Весте, богине домашнего очага, Юпитеру, закону, Минерве, разуму, Гению, духу-хранителю, двуликому Янусу. Именно, эти энергии и накладывают свой отпечаток на римскую сексуальную энергию - разумность, моральность, гениальность, чувственность, удачливость. Это именно те качества, которые свойственны западным людям в их сексуальных проявлениях.
В Греции поклонялись Афродите, как эротической силе. А сексуальные мистерии связаны с богом Дионисом или Вакхом. На празднике Диониса сексуальная энергия насыщается неистовыми танцами, вином, звуком музыки, едой. Оргия Диониса пробуждает в человеке первичные инстинкты. Энергия Афродиты связана с красотой, с художественным вкусом, с социальной интеграцией. Афродита это женщина, которая демонстрирует свое красивое тело, а мужчина наслаждается ее красотой. Западный человек наслаждается созерцанием голого красивого тела, а также проявлением желания, мощью и непреодолимостью сексуального желания, Камы. Тантра Востока меняет акцент, она ставит на первое место Дхарму, закон, и достижение духовной свободы - Мокши. На Западе сексуальная энергия развивается через Каму, Эрота, осознание своего наиболее сильного желания позволяет соединится с природой. Если Шива свое семя выбрасывает в небо, в макушку, то на Западе мужчина сбрасывает семя в Землю, чтобы земля или женщина были плодородными. Но если западная сексуальная энергия соединяется со всеми аспектами божеств греческого или римского пантеона, тогда эта энергия становится тантрической.
В греческой культуре можно встретить типичные формы сексуальности – Пан, Дионис, Прометей, Нарцисс, Орфей, Гермес и Эрот. Пан это чисто природная сексуальность животных, это энергия «пантеизма», божеств, пребывающих в природе, он чувственна и груба. Дионис это выражение сексуальной свободы, оргии, достижение телесного экстаза через вино, танец, секс и еду. Прометей это герой, который не занимается сексом, а всю свою энергию направляет на «промышление», на разум, на работу, на подвижничество. Нарцисс это автоэротизм, любовь к самому себе. Орфей это любовь к женщине на расстонии, через музыку чувств, но также любовь к мужчине. Гермес это двуполая любовь, как к мужчине, так и к женщине. И Эрот это все формы и виды сексуальных проявлений. В Греции были заложены Архетипы сексуальности человекобога.

ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! ОМ ИМ ЛАМ ИНДРАЙЯ НАМАХ
ОМ ШАКТИ! ОМ ТАТ САТ!
Мы воспринимаем орфизм как гностическое учение дохристианского происхождения. Согласно мифам, Орфей есть сын фракийского царя Эагра, божества реки, и музы Каллиопы. Его лира издавала столь чудесные звуки, что дикие звери выходили из леса и следовали за ним, скалы и деревья сдвигались со своих мест, чтобы послушать его игру. Общеизвестен миф о спуске Орфея в Аид за женой Эвридикой. Ниже мы приводим его: Об Орфее рассказывали, что, пытаясь вернуть на землю свою невесту Эвридику, погибшую от укуса змеи, он спускался в Преисподнюю. И даже там его лира творила чудеса: чудовища закрывали свои пасти, успокаивались злобные эринии, сам властитель Аида был покорен Орфеем. Он согласился отдать ему Эвридику, но с тем условием, чтобы певец шел впереди, не оглядываясь на нее. Но Орфей не мог преодолеть наплыва чувств и обернулся: Эвридика была увлечена в бездну, на этот раз навсегда. Безутешный, скитался певец по земле, не находя покоя. После окончательной утраты Эвридики влачил он жизнь в одиночестве, чураясь женщин. Некоторые источники даже утверждают, что он возлюбил юношей. Орфей участвовал в экспедиции Аргонавтов на Колхиду; при звуках его лиры море не шумело; двигавшиеся Симплегадские скалы застыли навеки. Также благодаря его игре был усыплен дракон стороживший в Колхиде Золотое руно и благодаря этому смогли добыть его аргонавты. Согласно некоторым сказаниям Орфей был сыном Аполлона, его учеником и учредителем культа. Существует также и несколько версий смерти Орфея. Например, существует утверждение, что в итоге он умер все атки от любви к Эвридике; его могилу показывали в Пиери, возле Пимлейского источника. По другой, более распространенной, он был растерзан менадами или за непочтение к культу Вакха или из ревности к памяти Эвридики. Овидий сообщает, что менады убив своими тирсами Орфея растерзали на клочки его тело и раскидали части по долине Гебра, а лиру и голову бросили в реку, которая вынесла останки певца в море и принесла к Лесбосу. Там она была помещена в расселине скал и изрекала пророчества, возведен жертвенник был. Видим мы в сем очевидный мифологический сюжет, явление Архетипа, это и убийство Бальдра, Осириса, Аттиса и говорящие головы Мимира или Брана. Среди орфиков бытовало предание, что Орфей был убит молнией Зевса за то, что открыл людям священные таинства. Орфей является создателем религии и провозвестником тайного учения/мистерий Диониса. Учение орфиков проводило обряды Дионисова культа в практическую жизнь, в связи с целями духовного очищения, аскетизма и освобождения от земной греховности. Орфики признавали верховными силами Зевса, Персефону и Диониса Загрея. Праначало мира, Кронос, Эон, породило из себя Хаос и Эфир, от которых произошло Мировое Серебряное Яйцо. Когда яйцо лопнуло из него появился перворожденный бог Фанес, заключавший в себе семя всех богов. Из половинок яйца образовались Земля и Небо. Фанес был обоеполым и имел головы и атрибуты различных животных. От него произошла Ехидна или Ночь, а от нее – Уран и Гея. По Гесиоду дальнейшая теогония[1] доходит до Зевса. Овладевши престолом Зевс поглотил Фанеса, после чего, заключив в себе всех вещей, произвел всех богов и мир. От Персефоны и Зевса родился Дионис Загрей, которому Зевс доверил управление миром. Титаны, враги Зевеса, растерзали Загрея, принявшего образ быка. Афина спасла сердце Загрея, принесла его Зевсу, который поглотил его и вновь произвел Диониса от Семелы, возродив в нем Загрея. Призананное всеми орфиками это сказание связано с обрядом растеразния быка в Дионисовых ночных оргиях. В этом сказании выразилась идея, что единое из-за злого начала (Титаны) раздроблено на множество вещей, но снова приведено к единому. Когда Дионис Загрей был возрожден, Титаны были уничтожены и из их праха был произведен человеческий род. С этих пор начинается мировой период. Так как человек создан из злого начала, то, чтобы вернуться к Божественному, часть которого в нем живет, он должен очиститься и пройти целый ряд подвигов очищения и воздержания. Об обязанностях, целях и судьбе человека ищущего очищения и говорит орфическое учение. Душа человека, находясь в теле, испытывает рабство; она пребывает в темнице и чтобы выйти из нее должна пройти длинный путь освобождения. Естественная смерть, перенеся на время душу из царства жизни в подземное царство, освобождает ее лишь на время. Душе надлежит пройти еще «долгий круг необходимости» путем переселения в другое тело, чтобы наконец «освободиться от круга и отдышаться от зла». Это освобождение приносит Орфей и его вакхические посвящения; средством освобождения является орфическая жизнь, полная аскетизма и воздержания от всего, что ведет к смерти и похоти. Существование по смерти проходит для посвященных в обществе богов, за вечными пиршествами, тогда как непосвященные пребывают в грязи, а хулители культа испытывают несказанные ужасы[2]. Для не успевших очиститься на земле есть еще возможность достигнуть очищения впоследствии, благодаря подвигам потомков, которые могут искупить грехи предков. По окончании временного заточения в подземном царстве душа поднимается к свету и входит в новое тело, чтобы продолжить путь освобождения, в таких переходах без конца – наказание грешным. Если, наконец, душа очистилась, она выходит из цепи земного бытия, что и является целью для всех человеческих жизней. Бессмертная душа, очистившись от греха, должна победить смерть, а так как на земле пребывает царство смерти, то чистой душе суждено переселиться в царство богов – на луну и звезды. Посвященным возбранялось употреблять в пищу мясо, бобы (связывались с адскими Богами), носить иные одежды кроме белых; умерших оборачивали в покрывала из льна. Орфическая литература получила особое распространение в 3-4 вв. н.э., когда Язычество черпало в ней силы для борьбы с Христианством. Теперь рассмотрим чуть более подробно Теогонию и Космогонию Орфизма.
Вечное время
Орфей обозначает Высшую Причину как несказанную реальность, Хронос (Время). Это Время и с другими неизрекаемыми силами предшествовало Небу, Урану (Прокл). Как мы видим, Хронос приближает к имени Кроноса-Сатурна, и по предположению Прокла, который в некоем пассаже речет Боговдохновенные слова (Оракулы) характеризующие это божество (Кронос) как «Однажды Извне», Это может означать, что Хронос есть Бесконечная Длительность и Кронос Время Проявленное; хотя остается необьясненныем термин «Однажды Извне», находимый в Халдейской Системе. Эти же положения находимы в других местах работ Прокла. Фило речет (Quad Mand. Incorr., p.952,b) «Время было, когда Космоса не было», Тимеем Локрийским это названо «Эоном, Нерожденным Временем». Это «Первый, Сверхсубстанциональный, неизрекаемый принцип». Соответственно, мы находим очевидные параллели с Эйн Соф Каббалы, Байтосом Гностиков, Тьмой Неведомой Египтян, Парабрахманом Вед и Кроносом Митраизма.
Эфир, Хаос, Ночь
Следующими пришли Эфир и хаос, дух-Материя, Предел и Бесконечность Платона, Пуруша-Пракрити. Орфей называл этот эфир Могучим Вихрем, Magna Vorago. Прокл говорит о Хаосе, «Последняя бесконечность, которой также ограничена Материя-Контейнер, поле и план идей» О нем «нет предела, нет основы, нет местоположения, но лишь чрезмерная Тьма». Се Мулапракрити Вед, и Эфир также названный первым Логосом, Эфир-Хаос стал вторым. «И сумрачная ночь охватила и скрыла все ниже Эфира, означая, что Ночь пришла первой.» Затем явился Восход Первого творения. В Бесконечном Времени, Хаосе, оплодотворенном вихрением Эфира, сформировалось
Космическое Яйцо
Прокл зовет этот Хаос «Туманом тьмы». «Се первый просвет Восхода Творения, и может быть сравнен со стадией «огненного тумана» в ощущаемой Вселенной. Посему автор Recognitions (X. vii.316) Речет нам: «Имевшие великую мудрость среди народов провозгласили, что Хаос был первее всех вещей; в течение вечности дальше части стали тоньше и составили стороны и окончания, обретя образ и форму гигантского Яйца.» Перед этой стадией другие авторы подчеркивали, что Орфей декларировал, что первым существовал Хаос, вечный пустынный и никем не созданный - не было ни света, ни тьмы, ни влаги, ни сухости, ни тепла, ни холода, но все перемешано. Согласно Апионы, Орфей уподоблял Хаос Яйцу в котором перемешаны все первичные элементы. Яйцо сие было порождено из бесконечности первичного. Первыми принципами были первичная материя врожденная с жизнью и определенный вихрь в вечном течении и неупорядоченном движении – из этого взошло упорядоченное течение и смешение эссенций, и каждая, что лучше всего подходила для возникновения жизни, потекла к центру Вселенной и окружающий дух проник внутрь, как пузырек в воде. Так возникло сферическое вместилище. А затем, оплодотворенное в себе божественным духом, обратилось в проявление – явившееся на периферии как яйцо. Прокл указывает, что сферическая форма наиболее близка к объединению всех вещей. Этот образ/форма есть патернальная форма Вселенной и является тайным диакосмом (первичное или Интеллектуальное Творение). Подобная идея есть во многих древних религиях. Сие Космояйцо имеет аналогию с зародышевой клеткой из которой развивается человеческий или иной эмбрион. Также соотносится с «аурическим яйцом» человека о котором много писано и мало известно. Цвет этой ауры сильнейшая форма опалесценции. Дамасциус, ссылаясь на Орфея, сообщает, что яйцо было «серебряно-белым» «мать жемчуга» или «Облаков». А тут в связи с графическим символизмом яйца мы вкратце коснемся понятия Сосуда-Смешения или
Кратир (Чаша)
Се имеется в виду Чаша которой Божество души поило, чтобы они испили разума всех вещей. Прокл речет о некоторых таких чашах, что Платон в «Филебусе» сообщает о традиции Вулкановой Чаши (Кратира Огня) и Орфей знакомит с Чашей Диониса и классифицирует многие другие такие Чаши вокруг Солнечного Стола. То есть имеется в виду то, что различные сферы были каждая в своей Чаше, содержащей эссенцию Сфер или Яиц. Мы можем сравнить это с Чашею Анакреона и суфийских мистиков. Кратир назван источником или причиною Души. Есть Божественная Чаша Сверхчувственного мира и Чаша Материального Мира, что удовлетворяет высказыванию Гермеса «что верхе, то и внизу»
Фанес, Эрикепаус и Метис
Тройной Бог родившийся из яйца был назван Фанесом, а также Метисом и Эрикепаусом, три аспекта одной силы. Мистериальное яйцо распалось надвое и, соответственно, внешняя мембрана содержала диакосмическую эволюцию (точнее, два диакосма, или другими словами, верхняя половина есть вместилище интеллектуального Космоса, а нижняя- Ощущаемый мир). Но Фанес председательствовал на Небесах (лежащих между) и помещенных на высоте высших гор и скрыто сиял по Безгарничному Эону. Через пророческое видение Орфей постиг, что Фанес, Эрикепаус и Метис были единой мощью и силой Одного Единого Бога, непостижимого человеком и от его силы были созданы все вещи, и нематериальные принципы, и Солнце и Луна и Звезды. Соответственно они есть Воля, Свет и Светодатель (или Сознание, Свет и Жизнь). Это Божество также названо Протогонусом, Первенцом и Прокл цитирует вершу Орфея в которой Божество именуется Сладкой Любовью, сыном наипрекраснейшего Эфира. Также некий философ-мистик речет нам «Он самый сияющий из Ноетических сил, Ноетического Разума и Излучающего Света, что поражает ноерические силы и заставляет Отца дивиться (Зевса, Демиурга). И гермиас так цитирует Орфея: «И ни один не мог пристально глядеть на Фанеса своими глазами, сохраняя святую Ночь одну». Другие, пораженные, созерцали внезапный свет в пространстве. Таков был свет струящийся от бессмертности Фанеса.» В Палтоновых терминах Фанес был «отцом», Эрикапеус «Силой», а Метис «Интеллектом». Прокл описывает сию фигуру в символах Орфея «Первый бог, по Орфею, нес головы многих животных, барана, быка, змеи и ясноглазого Льва; он пришел из первичного Яйца, в котором Животное содержалось в зародыше». Дамасский описывает эту фигуру так: «Бог без тела, с золотыми крылами на плечах и с каждой стороны головы быков, и на его голове чудовищный дракон с подобием каждого вида дикой твари». Этот символизм более прост в другом пассаже «Дракон с головой быка и льва и в середине лицо Бога, с крыльями на плечах». Се был символ Пана, Всеотца, Вселенской Творящей силы или абсолютного «Животного» - источник всех живых тварей. В одном из значений сего символа может быть эволюция от рептилии к птице, животному и человеку. Гермий приводит стих Орфея, в котором говорится, что Фанес «взирает в каждую сторону своими четырьмя глазами» и «бытие несет в каждую сторону своими золотыми крылами». Четырехголовый сфинкс может быть символизирован свастикой в круге. Сии четыре твари определяют четыре стихийных царства – Земли, Воды, Воздуха и Огня. Вкратце, четыре великих творческих силы Космоса. Фанес суть творец богов и прадед Зевса, создателя ощущаемой Вселенной. Фанес также был назван Эросом (Любовью). Это та Основная Любовь или Желание, которая воскресала во всем.
Ночь
Близко ассоциируемая с Фанесом, как Мать Жизни, или Жена, или Дочь, Ночь может быть соотнесена с Майей или авидьей Вед. Также как есть три аспекта Фанеса, так есть и три ночи. Орфей говорил, что Ночь кормилица Богов. Все Боги вышли из Яйца, сначала Фанес, потом Ночь, а затем остальные. Прокл сообщает, что Ночь получила скипетр из рук Фанеса. Также он говорит, что Фанес и Ночь предшествовали Ноетическим порядкам и навечно обосновались в Адитуме (Обитель) Богов в ноетическом Порядке. Ночь получила высокое искусство дивинации от Фанеса. Первой Ночи он дал пророческий дар, средней Влажность, а третьей справедливость. Ночь дала рождение нуминальной и феноменальной Вселенным. Словами Орфея она явила Землю (феноменальную Вселенную) и широкое Небо (нуминальное), так отделилось и проявилось видимое от невидимого.
Небеса
Главным из детей Ночи было Небо (Уран), повелитель Ноетическо-Ноерической триады в терминологии Платона. После порядка Ночей три порядка Божественных сил – Небо, Циклопы и Сторукие. Первыми от Фанеса явились/произошли Небо и Земля, Уран и Гея. Земля стала первой сферой ощутимого мира. Небеса же были Границей и Стражей Всего. Между небом и Землей случился первый свадебный союз. Орфей звал землю первой невестой. Между же Фанесом и Ночью брака не было, они были едины в ноетическом союзе.
Дети Неба и Земли
От союза Урана и Геи произошло странное и загадочное потомство – Парки, Сторукие и Циклопы. Афинагор повествует, что, объединившись с Землей Небо породило женские силы Клото, Лахезис и Атропос; и мужские, Сторуких, Кота, Гигеса и Бриарея; и Циклопов Бронтеса, Стеронеса и Аргоса; которых он связал и бросил в Тартар, прознавши, что будет изгнан своими детьми из своего царства.
Парки суть Кармические силы, Сторукие и Циклопы суть Строители, или вернее, Ноетические Архитекторы, присматривающие за Строителями Ощущаемого Мира. И они придумали громы Зевсу и смастерили молнию[3] (свастика), и они были теми, кто обучил Минерву и Вулкана всем хитрым задачам которыми Уран озадачивался. То, что первое потомство Земли было в Тартар брошено означает, что они отправились трудиться во всех вещах и проникли, растворились во всех царствах природы. Затем, втайне от Урана, земля явила семь прекрасных дочерей, чистых и яркоглазых, и семь волосатых сынов. Дочери суть Темис, Тетис, Тея, Мнемозина, Феба и Диона, Рея. Сыны – Кронус, Океанус, Гиперион, Япет, Каус и Криус. То Титаны и титаниды, семь небесных сил (блуждающих светил), по титану и Титаниде на каждую небесную силу. Гиперион и Тея владеют силой Солнца, Фойба - Луны, Криус - Марса, Каус и Метида (Мнемосина) - Меркурия, Япет (Эвримедонт) и Фемида - Юпитера, Океан и Тефия - Венеры, Крон и Рея - Сатурна. Потом Гея произвела на свет от Урана мириады Ореад (Орестиад), Наяд и Дриад - Нимф гор; дождевых потоков, источников, родников и ручьев; растений (деревьев). Их начала, истоки и корни залегают глубоко в Тартаре. Нимфы составили окружение титана Океана (Океаниды), Нерея (Нереиды), Артемиды, Диониса (Нимфы Менады).Бесчисленные виды душ живых существ были также порождены Геей и Ураном.
Трудно пробраться одним путем через легенды о Строителях и титанах, и их соотношениях, Куретов и Корибантов, или сыскать ясные различия между Небом и Сатурном и Зевсом, в «битвах в пространстве» неясные легенды первичного творения и деяний Природы.
Титаны
Разгневанная изгнанием своих первенцев Госпожа Наша породила от Урана Титанов (Карающих) потому, что алкали покарания Звездного Неба. Среди всех Титанов Ночь, Мать матерей, кормилица Богов, возлюбила Кроноса (Сатурна) и посредством своего пророческого дара она узнала, что быть ему правителем мира. И она лелеяла его и заботилась о нем так, что он стал самым тонкомыслящим из всех. По наущению Матери Титаны восстали против Неба, все, исключая Океан. Следует сказать, что духовные силы разбили оковы удерживающего их Неба и снизошли в материю, кроме Океана, ставшего океаном Пространства в Царстве Отца. И Кронос стал их лидером. Порфирий указывает, что первым кто пошел против Урана был Кронос и так Кронос получил силы низошедшие от Урана, и Зевс также получил их от Кроноса. Титаны расчленили отца и из его крови родились Гиганты. Сатурн основал свое царство над Титанами, воссев на небесном Олимпе. Но Океан обитал в бесконечных водах и не было власти над ним. В Ощущаемом мире Гиганты играли ту же роль в отношении Зевса, как Титаны в отношении Урана. Высший из Титанов, Океан, из Семерицы, пребывал и продолжался в единении с Отцом своим Небом быть и не был отделен от его царства. Но все остальные Титаны, радующиеся в продвижении, сотворили исполнение воли Земли, но напали на своего Отца, и сим отделили себя от Его царства и перешли к другому Порядку. Таково изложение легенды о Титанах касаемо Богов или макрокосма; сейчас рассмотрим их в отношении к человеческой душе, или микрокосму. Святые Ритуалы Диониса, восстановленные Орфеем, зависели от нижеследующего тайного изложения.
Дионисий или Вакх [Загрей, человеческая душа] порожден союзом Зевса с Персефоною (Преисподней). Дионис-Загрей есть ипостась Зевса, его мощь и «одождляющая сила». Дионис есть Зевс, а Зевс есть Первородный. И вот, младой Дионис был вовлечен Титанами, через хитрости Юноны, в различные состязания, коими он был совершенно увлечен, и на протяжении отдохновения он был особо увлечен увиденным в зеркале своим изображением (Астральный Свет, пленяющий юную душу) и в момент своего удивления он был порван в клочки Титанами (космические стихийные силы, которые поглощают энергию Души через желание ощутимых вещей), но не удовлетворившись этим злодейством сварили его члены [Cилы] в воде [психическая Сфера], а потом пожарили огнем (духовная сфера). Но пока они пробовали его плоть, так приготовляемую, Юпитер (родительская душа) ощутил запах и осознал злодейство. Тогда он порушил на Титанов громы и молнии. Сие значит, что человеческая душа растет обращаясь к отеческой душе, и Божественному Огню «обращающего Титанов к их собственной сущности, но и передает члены Вакха Аполлону, Его брату (солнечная часть души или "Высшее Эго", Вакх становится лунной частью или «Низшим Эго»), чтобы они могли быть аккуратно связаны вновь. И по свершении сего дела, Дионисий (чье сердце, в процессе разрывания было унесено Палладой (Афиной, Минервой), появился вновь через серию перевоплощений, и был возвращен к своей жизненности и полноте, и приобщен к сонму Богов. Но в это время из испарений от пепла тел Титанов произвелось человечество. Сие означает трансмиграцию жизненных атомов. Выходит так, что изначально человек был существом двойственным. Титаново начало приводит людей к озверению и ввергает в темницу тела. Благо человека в парении духа, его несчастье в подчиненности плоти. «Тело гробница есть» поучали Учителя. Душа порабощена телом и в смерти не находит покоя. Титанова природа вновь и вновь заставляет душу возвращаться на землю и нет конца мукам Дионисовой искры. Таков предопределенный судьбой «тяжкий горестный круг». Но при этом люди остаются причастными Дионису и капли Божественной Крови тянутся к своему первоисточнику. Хотя Дионис был жертвой, но эта жертва станет полной когда бог вырвет земнородных из «колеса Рока» и приведет в небесный мир. Фицинус нам прямо указывает «Поелику люди были порождены от Титанов, насытившихся плотью Дионисовой, назвал Орфей их Дионисическими, так как некоторая их часть была от титанов, и потому частично человеческое тело Дионисическое (психическое) и частью земное (физическое) по природе.»
Мы видим символическую драму мировой Души разделенной на индивидуальные Души, дробление Архетипа, извечный гностический катаклизм. В гибели и воскрешении Осириса мы видим подобное. Ранние отцы Церкви сравнивали воскрешение Диониса и Христа. Сейчас же вернемся к старейшим Детям Урана и Геи.
Кронос-Сатурн
Было шесть царей или правителей, скипетродержащих Богов, Фанес, Ночь, Уран, Сатурн, Юпитер и Вакх. Сатурн назван Платоном Великой Дианоэтической силой Интеллектуальной Вселенной и соответственно управителем дианоэтической части души. Ноэтический порядок сил состоит из Сатурна, Реи, Юпитера, трех Куретов и отдельной монады Океана. Но Сатурн это вождь семерых, и таким образом Ноэтическая сила Ноэрического Порядка. Орфей сообщает нам, что Сатурн правил первым среди людей. Благословенная раса жила на Елисейских полях под покровительством Отца Сатурна, в исполненном мира Раю. Здесь следует сделать несколько замечаний касаемо рас и эпох. Первая эпоха принадлежит Сатурну и это Золотой Век, затем Юпитеру, потом Нептуну, затем Плутону. Кунейская Сивилла разделила эпохи среди металлов, по сообщению Сервиуса. Сей период именуется Magnus Annus или Маха-Манвантарою в Санскрите. Цензорикус указывает, что середина Зимы Великого Года это разрушение посредством Воды, но Середина Лета это разрушение Огненной Стихиею. По ПРоклу Орфей обрисовывал завершение Великого Года, то есть он принимает власть над первичной тьмой, зодиакальными циклами, что правят звездами. И Плиний речет, что вечная и финальная ночь надвигается на мир.
Люди Золотого Века живут свободно от нужды и страданий, земля одаряет их урожаями и когда к ним приходит смерть они мирно засыпают. После своей смерти они становятся Стражами «завернутыми в облака», крылатыми в своем полете над землей и надзору за ее обитателями. Люди Серебряного Века далеки уже от совершенства. Они умирают в молодости, нечестивы и хулители Богов. После смерти они становятся Гениями, но злыми вместо благотворных и погружены они в подземные обители. Они раса волшебников Черного Пути.
Люди Бронзового Века сильны и яростны. Их сердца тверже стали. Четвертый период это железный век – его люди есть или будут «праведными и добродетельными», но век Железа еще в своем развитии.
Обратимся же теперь к супруге Сатурна
Рея
Согласно Орфической и Платоновой теогонии Рея занимает среднее положение между Кроносом и Зевсом в Ноэрическом порядке. Рея Мать Жизней, мистическая Ева, «мать всего живущего». Она наполнена от Сатурна разумной и плодородной силой, которой она придает движение Юпитеру, Демиургу Вселенной; наполняя его сущностью с животворной распространенностью. «Эта Богиня, когда рассматривается объединенной с Сатурном самой возвышенной частью ее эссенции, зовется Реей; но рассматриваемая как производящая Юпитера, и вместе с ним раскрывающая полные и частичные порядки богов (то есть силы ощутимого Мира) она зовется Церерою». Это по Проклу и это важное замечание. Возможно ее имя этимологическим связано с именами египетского Ра и Рэит, богини. Она олицетворяет солнечную энергию, преломленную планетой Сатурн. Но нам известны теории и сказы о солнечности самого Сатурна. Стихия реи-Земля. Астрологические дома Волопас и Дева. Ее цвет фиолетовый, иссиня черный. Священное дерево липа, животное-кобыла. Поэтому она имела прозвище «Кобыльей Матери», фригийское Matar Kubileja, праславянское Kobyla. Рея именуется «бронзозвучащей» и «барабаногремящей». Музыка и мантры играли большую роль в Орфизме. Мы также знаем о роли музыки в культе Кибелы. Также прокл сообщает, что «Полюс мира назван Пифагорейцами Печатью Реи». Полюс ведь проводник жизненных и магнетических сил земной оболочки,и поэтому и назван таким именем как печать и сигнатура жизненных сил Божественной природы, посредством чего все болезни могут быть исцелены и оживотворены все состояния души.
Рея также была названа Бримо фригийцами и ее сын (Зевс) был назван Бримос. Это в Макрокосме, в Микрокосме Рея была Духовной душой (Буддхи) давшей рождение человеческой душе (Манас).
Зевс/Юпитер
Святая басня гласит, что когда Зевс родился мать его, рея, чтобы обмануть Сатурна пожиравшего детей, дала ему вместо Юпитера завернутый в пеленки камень. Сатурн немедленно пожрал сверток, а Зевс был отправлен в убежище, где тайно и воспитывался. Камень сей есть «совершенный куб» и «краеугольный камень», как замена Юпитера. Тайное его воспитание отмечает, что сущность его вскармливалась в Ноэтическом Порядке, названном оккультным древними теологами. Рея третья из Божественных Матерей, Ночь и Земля были первой и второй, и согласно Пифагору, все Матери соотносятся с Дуадами, мы получаем (2х2х2=8). Твердая фигура куба в плоскостной геометрии является квадратом. А квадрат это символ ощутимого или неизменного мира и его правителя юпитера, тогда как треугольник глиф Высшей Силы Мира. Уместно вспомнить черный куб Кибелы и версию ее имени. Выдача Реей камня Сатурну имеет значение как прямое установление отпрыска Реи в Сатурне. Другое рассмотрение этого камня есть значение «дискуса», то есть Свастика, символ четырех творческих сил Вселенной. Зевсова сущность есть творящая сила осязаемого мира и соответственно соотносится с творческой душой или разумом в человеке, близко ассоциированной в его творении с Кармой. Он строит Вселенную согласно Кармическому закону установленному предшествующими Вселенными. Прокл пишет, что согласно Орфею «Демиург (Зевс) взлелеян Адрастией (от a «не» и didrasko «бежать», «та, из которой ничто не выходит»), но он женится на Необходимости и рождает дочь –Судьбу. Адрастия это одна Богиня, что остается с Ночью (самой божественной Матерью) и ее сестра есть Форма». Сказано мистически, что Адрастия бьет в цимбалы перед пещерой Ночи. Сие значит, что она направляет звук, который расходится по всем мирам и сим звуком все формы созданы. Во внутренней палате, позади нее, восседает Свет (Фанес) и в середине пещеры Ночь, которая изрекает пророческие суждения Богам, устами Адрастии. Прокл сообщает, что Орфей учил, что Адрастия охраняет Демиурга «с бронзовыми кимвалами и звучными барабанами в руках» и посылает могучие звуки всем богам могущим оборотиться к ней».
В ощутимой Вселенной язык богов представлен звуком и цветом. Звуки и Цвета привлекают определенных элементалов, которые немедленно и механически отвечают зову. Разберемся теперь со Стражами и кормильцами Зевса. Некоторые рекут, что то были Адрастия, Эйде [Eide] (Форма) и Дике (Правосудие, Dice), и затем снова они рекут, что это были трое Куретов. Прокл сообщает «Жизнетворящая богиня разместила Куретов первее всего как атких стражей, коие окружили Демиурга целого, и плясали вокург него, явленного в правление реи». Некоторые авторы (например, Mead), полагают, что стражей и кормилиц было шестеро, по три каждого пола. И когда Зевс достиг своего полного статуса то использовал мед для повержения родителя своего, Кроноса. И Кроноса напился до предела меда и стал пьяным как с вина. Тутже был он захвачен и расчленен, подобно тому как сие было с Ураном. Означает это, что ощущаемый мир порабощает душу, и так повелитель чувств правит вместо нее.
И обретя полновластие Зевс смастерил Вселенную, с помощью сил Сатурна и Ночи. Боги ниже Зевса не были объединены с Фанесом (Идеальной причиной), но только Зев, и значит, он ближайший Ночи (супруге Фанеса). Сказано, что сим образом Зевс «поглотил» Фанеса. Для кративного божества и архитектора ощутимого мира необходимо ассимилировать идеальные и вечные типы вещей перед их моделированием в чувственном осязаемом обличье. И таким образом ноэтическое творение пришло в контакт с ощущаемым миром; и что Вверху окружилось тем, что внизу. Орфей поучал, что после поглощения Фанеса все вещи были генерированы в Зевсе; все вещи были проявлены первично и целостно в составителе, но вторично и частично в Демиурге, причине мунданного порядка.
Итак, Зевс обладает началом, концом и серединой вещей, прямо направленных по своему пути, следующему согласно естественному закону, и Справедливость изыскивает воздаяние для отклоняющихся от пути божественного закона. Прокл прокомментировал творение Интеллектуального и Ощущаемого миров, говоря, что «Ноэрическая эманация бытия Богов связана была царем божественных порядков целого (Фанес), но продлена тремя Ночами и небесными ипостасями (аспекты Урана) в Титанический порядок (божественные Архитекторы или Строители), которые сперва отделились от Отцов (Фанес и Уран, затем Кронос восстал супротив Урана), и затем из сего взошел целый демиургический порядок Богов. И Зевс перед всеми другими творящими силами вошел в объединяющую силу целой Демиургической Линии… И был наполнен всеми силами выше себя (имеется в виду поглощение Фанеса).
ОРФИЧЕСКИЕ ГИМНЫ для РИТУАЛЬНОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ
Орфический гимн Тихе

Будь милосердна, Судьба, я в молитвах Тебя призываю!
Путникам даришь ночлег, о достатке печешься для смертных,
Как Артемида, улов приносящая ловчим в охоте.
Ты, Многоликая, кровь Эвбулея оплакала горько.
О погребальная, нрав Твой изменчив, темны побужденья.
Смертные чтут Тебя, Ты - вечный ключ к человеческим жизням:
Радость приносишь одним и богатство; другим посылаешь
Жалкую бедность и смерть, если в гневе душа Твоя, Тихе.
Но умоляю: войди в нашу жизнь и яви благосклонность
Тем, кто достоин ее; одари их достатком и счастьем!

Я призываю Тебя, о Разящая метко Геката,
Три заповедных пути предержащая грозная Дева,
Сжалься, сойди к нам в земной ипостаси, морской и небесной,
В пеплосе ярком: своей желтизною он с крокусом спорит.
Души умерших из бездн увлекая вакхической пляской,
Бродишь, Персеева Дочь, средь могил затевая охоту.
Вслед за Тобою бегут по безлюдным просторам олени,
Псы окружают Тебя, о Царица полночных видений.
Неодолимая, Ты отзываешься свистом смертельным.
Дева ночная, тельцов приносящая в жертву; Вселенной Ключница.
Нет поясов на одеждах Твоих прихотливых.
Юношей доблестью Ты наделяешь, воинственный пламень
В них возжигаешь. Летишь по горам, озирая владенья.
Дай же надежду, прошу, всем молящим. И крепостью духа
Их одари, как Своим волопасам удачу даруешь!

Рея, Владычица, Дочь многоликого Протогенея,
На колеснице летишь, что быками влекома по кругу.
Бьющая в бубен, ступаешь под звуки победных кимвалов,
Зевса могучего Мать, щитодержца, владыки Олимпа.
Крона Супруга; красы несравненной, любимая всеми.
Крики Твои, что гремят над горами, - то в буйство, то в трепет
Смертных приводят людей, о блаженная, шумная Дева.
Рея, Владычица всех, с непреклонным воинственным духом,
Ты избавляешь от зол, обманувшая Крона; Праматерь
Смертных людей и богов - имена их приводим в молитвах:
Гея, бескрайний Уран, Понт глубокий, эфирные струи.
Скачки Ты любишь, воздушная Дева, коней быстроногих.
О заклинаю: приди, низводящая к людям Эйрену,
Мистов спаси, огради от несчастий разумным советом.
Ибо, пречистая, нам Ты приносишь достаток, а злобу,
Смерть и бесчестья позор отсылаешь к пределу земному!

Я призываю Уранию, Деву с улыбкой бессмертной.
О Афродита, воспетая в гимнах, Несущая благо!
Морем рожденная Матерь-Богиня, Владычица ночи,
Ты укрываешь любовников страстных туманной завесой.
Ты сокровенные нити обманов сплетаешь искусно
В сеть золотую, о Матерь Ананки, приятная взору.
Ибо - всего Ты исток, что являет нам Космос бездонный.
Троица Мойр подчинилась Тебе, о Владелица мира,
Горние выси, холмы и долины земли плодородной,
Моря глубины и твари морские, что в нем обитают.
Спутница Вакха, усердная Сваха и Матерь Эротов,
Радуешь ложем Пейто, наслажденьем любовь награждаешь.
О Сокровенная и Очевидная, кознями тешишь
Душу Свою под надежной защитой родителя-Зевса.
Скипетр держащая, Ты - Сотрапезница свадебных пиршеств
Горних богов; бесконечных рождений источник; волчица.
О Вожделенная, любишь мужей и любима мужьями;
Страсть воплощенная, сладкая нега, движение жизни.
Смертных связавшая крепкими узами буйных желаний,
Ты и зверей наделила влеченьем, что род умножает.
Так не оставь же нас, Кипрогенея, Божественный отпрыск:
Будь и на снежном Олимпе Царицей, бразды предержащей!
С ликом веселым являясь и взором сердца зажигая,
О возлелей же пречистой Зигии престол осиянный.
Ты вездесуща: то мчишь в колеснице, украшенной златом,
То осеняешь купальни Египта с живительной влагой.
Или, слетев с лебединою стаей на волны морские,
Ты хороводом дельфинов любуешься в солнечных брызгах.
Иль с черноокими Нимфами бродишь в лугах изумрудных.
То, на песчаных намывах бескрайнего, шумного моря,
Где, Афродита, вскормил и вспоил тебя Кипр благодатный,
Ты ежегодно внимаешь прекрасному, страстному пенью
Девственниц юных, что в гимнах Тебя и Адониса славят.
О, снизойди к нам, Богиня блаженная с ликом пречистым,
Ибо словами молитвы священной Тебя призываю!

Орфический гимн Гестии
Гестия, Крона могучего Дщерь, пресвятая Царица,
Ты охраняешь домашний очаг, и огонь Твой - бессмертен.
Ты же и мистам диктуешь обряды торжественных таинств
И воскурений бессмертным богам, что даруют усладу.
Ты - и обитель блаженных богов, и опора для смертных.
Юная Дева, желанная, вечная, с дивной улыбкой,
Я умоляю Тебя, Многоликая, - вновь посвященным
Теплый прием окажи, прояви Свою добрую волю.
Ибо Ты счастье даешь и здоровье, Чья длань всеблагая
Успокоенье приносит и душу от бед исцеляет!

Зевса гремящего и Мнемосины прекрасные Дщери,
О Пиериды, Вы славой покрыли просторы Вселенной.
Многообразные, Вы воплощаете чаянья смертных:
Ум, добродетель, талант и учености дар благодатный.
Вы направляете ум и пути указуете духу.
Речи внушаете смысл, окрыляете гением разум.
Вы же и смертным пути проложили к священным обрядам.
Вот они, Муз имена: Мельпомена, Эвтерпа, Эрато,
Клио - истории глас, Терпсихора и Талия; также -
Пылкой Полимнии лик и небесной Урании мудрость;
и Каллиопа, Чей сын - достославный Орфей.
Вместе с Ней - Агна, Богиня, что мир осеняет Своей добротою.
Дивные Музы - венок из весенних цветов ароматных.
Как Вы приятны для всех, посвящаемых в таинства наши.
Дайте же мистам успех и усердие в пении гимнов!

Матерь бессмертных богов, о Кормилица, Чтимая всеми,
Я призываю Тебя неустанно в горячих молитвах.
Ты устрашающих львов запрягаешь в свою колесницу;
Жезл Твой - могучая ось, вкруг которой вращается Космос.
Ты - и Владычица крепкого трона, что в центре Вселенной,
И плодородной Земли, что дает пропитание смертным.
Горних богов и людей от Тебя происходят колена.
Отданы реки Тебе и любая стихия морская.
Гестия имя Твое, но еще и Всеобщая Радость,
Ибо при виде даров Ты ликуешь, рождая веселье.
Так осени же обряд, наслаждаясь ударами бубна,
Рея, Урана Дитя, всемогущего Крона Супруга.
Матерь, Защитница всех и Кормилица жизни цветущей,
Будь благосклонна к мольбам исступленным, к Тебе вознесенным;
С ликом веселым приди, о древнейшая Рея-Кибела!

О, защити нас, Праматерь-Природа, благая Богиня!
Ты обладаешь дарами несметными, жизнь умножаешь.
Всех укрощаешь, Могучая, Древняя, Полная неги;
Пантократейра, Тебя почитают и боги и люди.
Неколебима Твоя первородная, вечная сущность.
О, помоги нам, Ночная, Пресветлая, буйная в гневе!
Ты сотворяешь вращеньем лодыжек божественный оттиск.
Ты - и Начало всего, и Конец, украшенье безсмертных.
Всем животворную силу несешь, но Сама безучастна.
Ты - и слепая и зрячая, счастья земного источник.
О Многоцветная и Хитроумная, опыта Матерь,
Властная Дева, Владычица Жизни в обличиях разных.
Всем Ты желанна, Сама ж - существуешь, ни в ком не нуждаясь.
Ты, как Пейто, управляешь Харит хороводом веселым,
Ведаешь морем, эфиром, землей, вожделенная Дева.
Горечь бесчестных, Услада разумных и праведных смертных,
Мудрая, добрая, - Ты к созиданью людей понукаешь.
Росту способствуешь Ты, созреванию и умиранью.
Всем Ты - и Мать, и отец, и Кормилица: сок Твой целебен.
Быстрородящая, семя Твое Ты ведешь к прорастанью.
О Плодовитая, нет Тебе равных в искусстве ваянья.
Поступью легкой, незримая, время приводишь в движенье.
О Шаровидная, нрав Твой изменчив, подобно обличью.
Судьбами мира вершишь, восседая на горнем престоле,
И приговор Твой бесстрастный никто не посмеет оспорить.
Скипетродержцы внимают Твоей оглушительной речи.
О безмятежная и роковая; Владычица судеб.
Ты, Чье дыханье огнем животворным эфир наполняет.
Вечная жизнь и божественный промысел - Ты, о Царица.
Все совмещаешь в Себе и Себя же творишь неустанно.
К сроку приди, о Богиня, ведя Гигиею, Эйрену,
Жизнь благодатную для умножения рода людского!
Frater Primarch Ordo Corona Borealis

Аннотация. Культура «осевого времени» живет преодолением «колеса рождений», Но если буддизм превратил его в «колесо учения» как путь нирваны, то Греция переработала его в дедукцию, подражающую ходу светил.
Дале деревья теряют свои очертанья, и глазу
Кажутся то треугольником, то полукругом –
Это уже выражение чистых понятий,
Дерево Сфера властвует здесь над другими.
                          Н. Заболоцкий

Греки создали театр как форму образного мышления и логику как форму мышления понятиями – метод построения объективного знания. Ницше уловил эту связь, связав с античным театром рождение ненавистного ему «теоретическогочеловека». Действительно, и то и другое дает знание, не обеспеченное личным опытом, но этим ли объясняется общность трагедии с теорией?
О том, что такая связь чувствуется доныне, свидетельствует, например, завершение монографии Стивена Вайнберга о современной стандартной космогонии. Обозрев бездны космоса, нобелевский лауреат находит их «ошеломляюще враждебными»: «чем более постижимой представляется вселенная, тем более она кажется бессмысленной». А завершает книгу следующими словами: «Но если нет утешения в плодах нашего исследования, есть, по крайней мере, какое-то утешение в самом исследовании. (…) Попытка понять Вселенную – одна из очень немногих вещей, которые чуть приподнимают человеческую жизнь над уровнем фарса и придают ей черты высокой трагедии».
Слово «теория» Б. Рассел истолковывает, вслед за Корнфордом, как «страстное и сочувственное созерцание». Это слово не только созвучно с «театроном», но и вышло из религии Диониса, породившей античный театр: впервые оно появляется в орфических текстах, и лишь затем перенимается пифагорейцами. Поэт и музыкант Орфей – это реформатор дионисийства, настолько радикальный, что легенда отдала его на растерзание правоверным вакханкам . Математик и колдун Пифагор, в свою очередь, – реформатор орфизма; сам же орфизм пришел, вероятно, с Крита, связавшего эллинскую культуру с египетской. Идеал «созерцательной жизни» сформирован в Греции Орфеем и Пифагором. «Три сорта людей существуют в этом мире, их можно сравнить с тремя категориями людей, приходящих на Олимпийские игры. Низший класс состоит из тех, кто приходит покупать и продавать, следующий, повыше, из тех, кто состязается. Но лучше всех, однако, те, кто приходит просто смотреть». Это очень оригинальная точка зрения на смысл жизни, но именно она определяет специфику античной мысли.
Отделившись от кочевой хореи, земледельческая дионисия заменила пламя костра огненной жидкостью – вином. А Орфей и вкушение вина сделал лишь символом вдохновения, знаком обретения «энтузиазма», «этимологически означающего вселение бога в поклоняющегося ему человека». «Оргия» обернулась аскезой, а участие в мистерии стало называться «причастием». «Цель причастия состояла в том, чтобы очистить душу верующего и помочь ей избежать круговорота рождения». Стало быть, хоровод первозданной хореи стал для Орфея, как и для Будды с его сансарой, образом всесветной тщеты и мороки. «Будда» означает «пробужденный», стало быть, «зрячий».
Но каким же таким способом созерцание умирающего и возрождающегося божества могло содействовать построению дедуктивной математики? Понятно, почему театральное действо стало в античности предметом «заинтересованного и страстного созерцания»: на сцене театра призывалась к ответу родовая жизнь, потрясаемая агрессивностью города. Но почему же «страстное созерцание» геометрических фигур – форм, начисто лишенных каких-либо признаков жизни – стало у тех же эллинов средством очищения души – более того, основанием нового способа существования в мире?
Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, придется вернуться к целому первозданного человека – первобытной хорее. Оставаясь частью хореического круга, человек не видел «колеса рождений». Мировое целое он мыслил в виде «дерева рождений» – «бьющего поколениями рода»,– а себя – частицей его кроны.
Считается, что все культуры, кроме новоевропейской, типологически принадлежат к «культуре мирового древа». Символ дерева – это «наиболее великолепная легенда человечества», воплощающая в мифопоэтическом сознании основную концепцию мира.
И нетрудно сообразить, почему. Дерево – это прежде всего явление вертикали с ярко выраженной зеркальной симметрией корней и кроны, стволом объединяющей землю с небом. Кроме того – это ветвление ствола, связывающего воедино множественность «верхнего» и «нижнего» миров. И, наконец, это структура растущая. Этого достаточно, чтобы абстрактную форму дерева наложить на любое органическое многообразие. «С помощью мирового древа различимы: основные зоны вселенной – верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство) (пространственная сфера); прошлое – настоящее – будущее (день – ночь, благоприятное и неблагоприятное время года), в частности, в генеалогическом преломлении: предки – нынешнее поколение – потомки (временная сфера); причина и следствие; благоприятное, нейтральное, неблагоприятное (этиологическая сфера); три части тела: голова, туловище, ноги (анатомическая сфера); три вида элементов стихий: огонь, земля, вода («элементная сфера») и т.п..

Эту символическую форму В.Н. Топоров выводит из строения палеолитической пещеры, доказывая, что размещение отдельных изображений во всех ее разветвлениях в целом воспроизводит их распределение по форме «мирового древа». Стало быть, дерево можно представить вздыбленной, поднятой вертикально пещерой. «…Поднятие мирового древа (или его образа – шаманского дерева) означает установление всех мыслимых связей между частями мироздания» – его превращение в универсальную семантическую и мнемоническую систему. «Когда в таким образом организованное пространство вводились объекты, они более или менее автоматически приобретали определенные предикаты, названия действий или операций (которые могли свертываться в атрибуты), составившие основу для возникновения сюжета. Не случайно поэтому, что эпоха мирового дерева знает, по сути дела, лишь один общий сюжет – успешную в конечном счете борьбу положительного, светлого, с небом связанного начала с отрицательным, темным, связанным с преисподней началом (обычно змей, дракон)». Поэтому в «мировом древе» можно видеть символический памятник палеолиту, стягивающий все его символы воедино .
Связь образа «мирового древа» со структурой пещеры – это замечательное открытие, имеющее множество важных последствий. Можно только добавить, что утверждению этого образа в качестве «мирового» могла содействовать также (изоморфная дереву) структура реки – главного ориентира охотников и кочевников. Кроме того, важно учитывать, что древообразная структура мира прямо выводится из способности ума примечать сходство вещей в поиске их «начал» – извечного занятия любомудров . От взыскующего требуется лишь способность отождествлять и различать вещи: подмечать подобие и находить его основание. Весь опыт жизни подсказывает, что подобие вещей указывает на наличие их общего источника, «предка» – начала. Начала в свою очередь тоже можно сравнивать, восходя от них к первоначалам и утверждая единое. Таковы, полагал Новалис, истоки символической «аналогии» .
Дети похожи на родителей и только поэтому похожи друг на друга. Есть, следовательно, два типа подобия. Сходство порожденного с порождающим асимметрично – это вектор, указывающий на предшествующий образец, парадигму. Сходство порожденных симметрично и скалярно, поэтому их различает лишь синтагмаединовременного порядка. Поэтому в качестве миметического отношениявыбирается порождение. Каждому акту логической абстракции соответствует утверждение временной дистанции – акт конструирования «первобытности». Так воздвигается парадигматическая ось мира – равнодействующая всех векторов сходства, указывающих на первообраз. Она же утверждается как ось родового времени – времени жизни «предков».

Родовидовая логика считывается, таким образом, с отношений порождения. Генеалогические отношения устанавливаются между всеми вещами мира: родовой универсум связывается этосом большой семьи.
Многообразные отсветы этой древовидной формы мы найдем и у эллинов – при конструировании ими единого «мира идей». Однако универсальность этой формы явно переоценивается, когда из него выводится идея не только вертикального, но и горизонтального распорядка вещей. Рассматривая дерево сверху, в плане, и полагая «ось мира» изофункциональной древесному стволу, Топоров извлекает из этой схемы круг, квадрат (стороны света), времена года, а также весь набор мифопоэтических «числовых констант» (3; 4; 7; 12).
А это, пожалуй, уже натяжка, ибо по части внушения человеку идеи «центрального порядка» с деревом могут поспорить, как мы уже видели, костер и, как еще увидим, захоронение и гномон. Тот факт, что все они артефакты, порождения самого человека, не мешает, а помогает им в борьбе за умы. Образ дерева и поныне не утратил ни символического, ни прагматического значения, однако универсальной он перестает быть с «осевого времени», – открытия «колеса рождений», когда процесс порождения стал мыслиться не ветвящимся, а круговым. Начиная с этого времени, культуру «мирового древа» начинает теснить культура «колеса»: органическая символика постепенно замещается механической.
У символа колеса два истока: небесный (вращение небосвода) и земной (костровая хорея). Поэтому колесный символ ведом и народам, еще не знавшим технического колеса.
Займемся поначалу колесом хореи. В культуре «древа» мировое время размерялось поколениями предков и осваивалось ритуалом. Здесь оно становилось подвижным кольцом масок. Ввязанный в него общей энергетикой, ритмикой, телесным контактом, участник хореи не видел себя, а если и видел, так глазами других. И все же общий ток, пронизывающий это ожерелье тел, размыкался в каждой точке зрения. Вот эта зрящая точка кольца и таила в себе потенцию освобождения.
Зачем нужно освобождаться от хореи – вопрос особый. Быть может, затем, чтобы присвоить себе всю полноту бытия, делимую поровну между участниками действа. А может, чтобы осознать свою персональную самобытность. То, что первому человеку непосредственно дано, так это его собственная психическая реальность с абсолютным центром, но крайне неопределенной границей. Это психика человека, незаметно перетекающая в реальность ближних, в том числе умерших, а также реальность всех иных предметов. Нечто такое, что нам уже трудно представить: психокосмос родового сознания, который потом философы назовут «мировой душой», а психологи – «коллективным бессознательным». Физическое еще предстояло обнаружить в психическом как неподвластную ему форму реальности.
В сакральном пространстве-времени люди управляют течением облаков и ветров, выговаривают звездам, направляют ход Солнца. С физической точки зрения все правила магического управления Вселенной крайне нелепы. И если Вселенная не всегда повинуется «заклятьем огнем и мраком», то это непослушание иначе, как сбоем в проведении ритуала, не объяснишь. Так что своим полезным итогом священнодействие имело управляемость не столько Вселенной, сколько самого индивида – сплочение коллектива людей. Именно поэтому, наверное, по своей жесткости ритуальная дисциплина не идет ни в какое сравнение с трудовой: тут всякое неверное слово чревато вселенской катастрофой, а взгляд получает способность исцелять и убивать.

Мы видим, что исторический прогресс не меняет сути этой проблемы. Вспомним «психонавтику» инженера Лилли, обнаруживающего в нынешней жизни все тот же безысходный «вихрь нашего собственного эго, конкурирующего в бешеном круговом танце с другими эго. Если покинуть центр, рев коловратного вихря охватывает все более и более по мере того, как присоединяешься к этому танцу». Но в его средоточии, полагает Лилли, «можно научиться жить вечно».
Проще всего освободиться от кругового движения, заняв его центр. Как быть, если центр один, а нас много? Нужно сделать хореический круг либо бесконечно (достаточно) большим, либо настолько малым, чтобы он уместился в компактном предмете. Далее мы увидим, что использовались обе возможности.
Орфизм – это хорея, увиденная глазами рядового участника, а не организатора действия. Процесс выделения личности из рода – ее высвобождения из вязкости хореической материи – и отразили, пожалуй, первые античные космогонии.

Мы воображаем творение как разымание целого на части, уже разделенные на небо и землю, воду и воздух, людей и животных, ибо уверены, что их целое – это и есть «природа». Не так выглядела ситуация для человека, чей умственный горизонт еще не ведал природы и целиком замыкался хореей: ее реальность была куда горячей, чем реальность облака, леса или моря – индивидуальные судьбы решались именно здесь (в «божественном социальном», как выражался Э. Дюркгейм). Нужно вообразить первобытный костровой хоровод скачущих, воющих, оскаленных масок изнутри – со стороны человека, видящего в нем свою последнюю реальность, чтобы догадаться, почему в «предфилософии» всех народов сотворение здешнего мира так часто выглядит оборением многоголового огнедышащего дракона. Это зримый образ родового чудища, в какое человек изначально включен. «Колесом рождений» оно выглядит только на достаточной дистанции; изнутри же оно является многочленным и многоликим драконом – ожерельем экстатических масок, озаряемых всполохами и затемняемых дымом костра. Начинаясь в одной руке каждого, он кончается в другой – всех пронизывает энергия хореи. Знающий (в ретроспекции) изображает ее гностическим змеем, пожирающим свой хвост, но видящий ощущает поглощаемым себя. Зримое им в основании «конуса зрения» – сектор круга соплеменников, – это истинное «небо» первобытного ума – нет ничего сильнее, страшнее и выше. Не о таком ли небе напоминали Иезикиилю огненные колеса с ободьями, полными подвижных глаз?
Впрочем, колесо, как мы видели – изобретение довольно позднее. Хорею размыкали орфики, первыми узнавшими в ней образ самого времени – живой Хронос. В логике их «космотеогоний» едва ли можно разобраться: изобилие фантастических образов столь разнолико, что обычно их задают простым перечнем. Но можно заметить, что в числе первых, если не первым в этом перечне, часто описывается «двуполый крылатый дракон с головами быка и льва и ликом бога между этими головами». Таково, кажется, первое явление человеку творческой силы рода – с его же лицом. Это фантастическое существо сопровождает бестелесная Адрастия (Неотвратимая): растекаясь по всему миру, она связывает его. Вот эта пара и рассматривается обычно как орфический образ «нестареющего неотвратимого времени». Но откуда же взяться этому разнополому и разноголовому чудищу, как не из хронотопа хореи?
«От дракона происходят такие вполне естественные формы вещества, как влажный Эфир, беспредельный Хаос и туманный Эреб (мрак)». Естественный мир, окружающий хорею, орфики выводили изнутри нее. «В Хаосе как зиянии из вращающегося в нем Эфира зарождается космическое «яйцо»: мир порождает вращение тела хореи, остывающее в сфероиде зримого. Далее из яйца вылупляется Фанес. «Фанес, то есть «сияющий», – некий златокрылый, двуполый, самооплодотворяющийся, многоименный бог. Он содержит в себе зачатки всех миров, богов, существ и вещей. Прежде всего Фанес порождает свою противоположность – Нюкту-ночь, а от нее – Урана-небо, Гею-Землю, Понт-море». Тот факт, что наша «природа» возникает лишь на 7-м этапе творения, говорит о глубине этой концепции. Вместе с природой являются и все ее боги, так что последующие этапы космогонии уже менее оригинальны – их можно найти и у Гесиода.
Сложность этой концепции стоит отметить еще и затем, чтобы оценить отвагу пифагорейцев, объявивших орфическое многообразие первоначал мира избыточным: на самом деле «все состоит из чисел» и порождается самодроблением «единицы».
Окончательное доказательство этого тезиса и ныне обращено к будущему. Сами же пифагорейцы озадачивались уже не происхождением мира, а его устроением – воплощением в нем геометрического откровения орфизма: идеи вращения, остывающего в сферичном предмете. От хореи они освобождались, не разнимая ее на огнедышащего дракона, а в целости и сохранности водружая ее на небо. «Филолай \ помещает \ огонь посредине, вокруг центра, который он называет очагом Вселенной, домом Зевса, матерью богов, алтарем, связью и мерой природы. И, кроме того, \ он принимает \ другой огонь, находящийся выше всего и объемлющий \ вселенную \. Центральный \ огонь\ первый по природе, и вокруг него пляшут в хороводе десять божественных тел: небо, пять планет, за ними Солнце, под ним – Луна, под нею Земля и под Землею – Противоземля.

Образом «центрального огня» пронизано все пифагорейство»: изначальный костер принял облик первичной единицы-монады с отсветами на небе. «Первое, что сложилось, Единица, находящаяся в центре сферы, именуется Гестией» – писал Филолай в сочинении «О природе». «Именно огненная Единица была активным и формообразующим началом, в то время как окружающий ее темный и холодный воздух служил питательным материалом для этого огня». Развернутой теорией огненной Единицы и стал, собственно, платонизм – учение о Едином. Почтение к первородному огню – едва ли не единственное, что объединяет Платона с его антагонистом Демокритом, тоже учившим, что «бог – это ум в шарообразном огне». Но пифагорейцы первыми, кажется, додумались до понимания огня как символа теургической мощи самого интеллекта – «очага Вселенной, дома Зевса, матери богов, алтаря, связи и меры природы» .
Пифагорейцы стоят у начала времени, называемого – с подачи К. Ясперса – «осевым». Это время, когда появились первые философы и оформились мировые религии – наметились идеи, вдохновляющие человечество до сих пор. Это время Конфуция и Лао-Цзы, Упанишад и Будды, иранского Зороастра, библейских пророков, античных мудрецов и философов. Время, когда человеку (в образе отшельника) открылась «творческая сила одиночества» и оформилась личность, способная духовно противостоять любому коллективу. Именно в эти века «сознание – по слову Ясперса – осознало сознание» и открыло человеку – как первый и последний предмет его мысли – бытие. Но в этих идеях, общих для Востока и Запада, наметились с самого начала и заметные различия.
Отыскивая, в духе Бергсона, «центральное видение» буддизма, популяризатор культуры Востока академик Ф.И. Щербатский находил его в образе того же пламени. «Картина эта – огонь светильника. Он горит, огонь кажется существующим, длящимся. Между тем в каждое мгновение мы имеем в действительности новый огонь, длящегося огня нет, следовательно, нет и огня вообще, а лишь какое-то течение каких-то элементов, которое мы привыкли называть огнем. Когда масло в светильнике иссякнет, огонь погаснет, течение элементов огня прекратится. Так угаснет и эта мировая жизнь, когда перестанут появляться элементы бытия. Путь к этому угасанию изменчивого мерцания нашей жизни найден Буддою в его нравственном учении». Об образах, конечно, не спорят, но не прочитывается ли он в картезианском духе кабинетных прозрений, не ведавших ночного костра? Почему иллюзорной представляется именно та форма пламени, что впечатляет, запоминается, пребывает, а не умственное «течение» невидимых «элементов»? По Платону, так пламя – само «элемент», и притом важнейший.
Тщетность родового «колеса рождений» открылась всем цивилизациям «осевой эпохи» как зрелище самой природы, и самым радикальным ее отрицание стало там, где она предъявляла человеку наибольшее изобилие своих сил и великолепие красок – в Индии. Полностью раскрывшись человеку, природа перестает его волновать. «Я ее видел» – говорит себе зритель, наблюдавший природу. «Он видел меня», говорит себе природа… Хотя соединение этих начал может еще держаться, но нет более повода к творению». «Как танцовщица перестает танцевать, показа свое искусство, так и природа перестает действовать после того, как она открылась духу». Так говорил Капила – ближайший предшественник Будды – современник Анаксимандра .

Из книги Гуру Шиваиссы Артха-Тантра
ТЕАТР, БИЗНЕС И СЕМЕЙНЫЕ ОТНОШЕНИЯ.
Театр – семья – бизнес это неслучайная связка. Это Вишудха-Анахата-Манипура чакры, по которым разворачиваются эти сферы жизни. Театр жизни это наша творческая энергия, если она не развита, то мы будем иметь проблемы в семье и в бизнесе. Семья это разворачивание наших эмоций, воплощение нашей любви через театр и через материальное процветание. Бизнес это наша жизненная сила, которая лежит в основании семьи и творческой реализации. Для удачи в этих сферах нужно их гармонизировать, ориентируясь на Аджну-чакру, наше предназначение, сферу религии.
Деловой человек скажет, что связь театра с бизнесом это бред. Но на самом деле они просто недостаточно осведомлены, как раньше охотились многие племена. Они сначала проводили охоту в астральном мире, а потом это делали в физическом мире. Перед охотой проходила театральное представление, как племя убивает животное, за счет энергии плясок и камлания шаман эти образы обретали силу. Потом охотники шли на охоту и их успех был гарантирован их астральной работой.
Отношение с Богом, с Учителем, с Отцом это проекция отношения с будущим, это наша религия, мудрость и этика. Созидательная энергия этой сферы опускается в сферу творчества, в наше мышление – философия, театр, наука, это проекция отношения к нашим детям, к плодам творчества. Творческая энергия опускается в семейные отношения, это наше настоящее, отношение с Матерью, с партнером, с любимым человеком. Наша виталическая энергия это плод прошлого, это наше отношение к обществу и к своей личности в этом обществе, это отношение к среде обитания.
Проблемы с творческой энергий выливаются в семейные проблемы, а проблемы гармонии в семье влияют на бизнес. Однако, многие люди ставят приоритетом нижние чакры, и тогда их жизнь становится разрушительной. Они ставят приоритетом бизнес, потом семью, потом творчество, таким образом, они идут из будущего в прошлое, привязываясь к следствиям, а не к причинам. Как энерго-информационная сущность человек задуман проводником божественной энергии Аджны-чакры и при неправильном токе энергий его переучивают событиями, которые противоречат замыслам личной воли.
Идеальным есть развитие – физическое становление (Муладхара-чакра)- 1 цикл, половое становление ( Свадхистана) – 2 цикл, личностное становление в социуме, работа ( Манипура) – 3 цикл, строение своей семьи ( Анахата) – 4 цикл, творчество, карьера, дети, любовники, лечение ( Вишудха) – 5 цикл, духовность, поиск своего предназначения ( Аджна) – 6 цикл, гармония всех сфер жизни, жизнь в ином мире, в мире души и духов (Сахасрара) – 7 цикл. Такие же циклы происходят и в сфере бизнеса – поиск партнеров (общение), сделки с партнерами (любовь), строение фирмы (материальная база), создание филиалов ( дети, творчество), благотворительность (духовный поиск).
Ситуации в семье, на работе и в развитие личных способностей можно менять, проиграв их несколько раз в астрале, в своем воображении. Чем больше мы проиграли ситуацию в воображении, тем меньше шансов допустить ошибку и больше шансов выбрать оптимальный вариант. Проигрывая сценки семейных, рабочих и личных отношений, человек смотрит на себя со стороны, развивает свое актерское мастерство жизни. Таким образом, можно смоделировать любую ситуацию, сделав гибким и подготовленным сознание к этой ситуации. Важным моментом есть то, что ситуация должна проигрываться по всем сферам.
Театральные мистерии в Древней Греции были своеобразными духовными практиками, где артисты входили в роль богов и получали божественную энергию. Посвящения адептов в Египте, в Мексике имели ритуальный характер: сначала новое сознание и способности прорабатывались в игровой форме, а после они реализовывались по настоящему. Таким образом, через театральную игру, через искусственные испытания можно было пережить и после реализовать измененные состояния сознания. То же самое можно сделать и в сфере семьи, бизнеса, здоровья.
У каждого человека есть грезы, мечты, пожелания, желания и потребности. Но так как воля, мысли и эмоции разорваны, то человек реализовывает слишком мало. Он хочет одного, делает другое, думает третье. Для реализации своего желания нужно сконцентрироваться. Греза это очень тонкое желание, поэтому ее реализация наиболее трудная в грубом физическом мире. Эта энергия должна получить все оболочки и тогда она воплотится.
Воплощение идей человека зависит от гармонии желаний, чистоты различных тел-проводников (наличие в них информации), от количества энергии и способности сознания. Чем более пуст человек, тем легче реализация, отсюда ценность пустоты. Пустота дает возможность контроля мыслей, мысль управляет всеми системами ниже лба. Поэтому реализация желания построена на принципе максимального опустошения 6 тел человека и на проекции в них гармоничного мира, в котором его желание было бы реализовано. Человек пересоздает мир ради своего желания, не нарушая общей гармонии и законов порядка.
Для этого человек учится сознательно играть 48 ролей пояса Зодиака (12 ролей в 4 стихиях). Бизнес это энергия животного, поэтому для того, чтобы проявляться в бизнесе, нужно отработать 12 ролей животных – волк-воин, медведь (бык-пахарь), общительный заяц , краб- отшельник, лев-лидер, рабочий осел, благородный олень, мудрая змея, гриф-жрец, козел отпущения, дружественный пес, безликая рыба. Эти роли могут изменяться в зависимости от выбора стихии в каждом знаке птица- зверь – рыба – насекомое. Семья это энергия человека, значит, нужно учиться играть 12 человеческих ролей – гнев, страх, радость, обиду, итд. Творческая энергия это способности человека, разные профессии или же разные духи, которые вселяются в личность. За основу лучше брать астрологию, как критерий отбора ролей на основе качеств знаков.
В своей жизни человек в различных сферах жизни используют все роли, но делает это бессознательно, реагируя на внешние раздражения большими растратами энергии по их исключению. Задача «астрального театра» сделать сознание пластичным, чтобы ему была доступна любая роль. Тогда появляется интуиция в событийном ряду, в общении, в мастерстве. Невежество в отношении роли, раздражение из-за утраты контроля над ситуацией, привязка к стереотипу ведет к неудачам в приложении личной силы. Необходимо уметь «вселяться» в любой образ, то есть его знать, не привязываться к нему и уметь импровизировать, то есть свободно пропускать энергию внутри этого образа. Лишь в этом случае можно достигнуть успеха в бизнесе, в семейных отношениях и в творчестве.
ОМ ТАТ САТ!
РИТУАЛЫ ПЛОДОРОДИЯ
ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ХРИМ ДУМ ДУРГАЙЯ НАМАХ!
Эротические культы издавна связывались с энергией изобилия и плодородия, поскольку семя – это зерно, а ребенок – это плод. Они были необходимы для высвобождения скрытых сил человека. Оргазм, экстатизм, оргиазм, вакханалия – это потребность человеческого тела, если культура подавляет эту природную потребность, тогда возникают извращения. Как ритуалы плодородия, так и сексуальные ритуалы жатвы были связаны с переживанием энергии экстатизма, высвобождения всех своих резервных сил, с энергией изобилия. Эротический культ включает в себя несколько магических ритуалов, некоторые из них вообще не относятся к сексу.
Сейчас элементы эротических культов используются в сексуальной магии, как энергия изобилия и богатства. Богиня Афродита (в Индии – Лакшми) традиционно отвечает за деньги, богатство, красоту и любовь. Это энергии одного рода, но разного вида, а сама богиня любви Венера управляет Тельцом, самым денежным знаком Зодиака. Сила любви напрямую связана со здоровым отношением к богатству. Эротические культы плодородия есть у всех народов мира. Многие народы мира установили взаимосвязь усиления сексуальной энергии и плодородия растительности или земли. Современная женщина погружена в любовь к деньгам, больше чем в любовь к Богу или к самой личной любви.
Раньше мужчина и женщина перед севом, когда Солнце было в Тельце, совокуплялись на земле, куда засевались зерна. До этого они молились Венере и воздерживались от секса от недели до месяца, потом они полностью предавались страсти на земле. В результате, посев давал изобильный урожай. Такой акт мог сопровождаться плясками, питьем вина и пением. Чем больше будет энергия любви в людях, которые живут в данном месте, тем больше будет урожай, поскольку любовь привлечет астральную энергию в данное место.
Существует такая медитация, когда все плачут, а потом смеются. Такая практика использовалась жрецами еще в древности, для призыва дождя. Мужчины искусственно били женщин, которые плакали, а жрец призывал дождь во время засухи. Такой плач длился часами. То же самое было с энергией смеха, которая возникала на пирах.
Другой ритуал связан с женщиной, которая родила близнецов. Такую женщину брали на поле летом и всовывали ей во влагалище ростки растений, которые были засеяны весной. Потом муж окроплял эти ростки своей спермой. Таким образом, передавалась энергия изобилия растениям. Но этот обряд не будет действовать, если нет системы мистерий, где Венера идет в ад, в подземелье, к Прозерпине, богине растений и ада. Эротический культ действует в комплексе с оккультными мистериями для жриц и жрецов, то есть он должен делаться жрицей / жрецом или при их участии.
Следующий ритуал плодородия – это групповой акт любви. Сначала акт выполняет жрец и жрица в круге участников, а далее все участники совершают половой акт, не выходя из круга, очерченного энергией хороводного танца. Акт жреца и жрицы совершается в определенное время, при астрологическом соединении Солнца и Луны, то есть активных и пассивных энергий огня и воды. Сам акт выполнялся на поле или в священной роще.
Ритуал семени построен по принципу насыщения семян растений энергией мужского и женского семени. Для этого мужчина и женщина после воздержания совокупляются и выбрасывают свое семя на семена растений, потом эти семена засеваются. Их магическим ребенком становится урожай. Ритуал обретает истинную силу, когда в нем участвует более 7 пар, тогда возникает замкнутая магическая цепь, порождающая циклическую энергию. Этот же ритуал взят в основу зарядки магических талисманов.
Важным моментом в культах был пол и дух сеятеля семян. Лучше, чтобы сев проводила обнаженная жрица любви. Эманации сеятеля передаются вкусу плода (расаяна, особый духовный вкус ауры плода). До сева жрица соблюдала пост и воздержание, а во время сева она полностью отдавалась страсти. Время сева – это весна, это культы плодородия Афродиты, время жатвы – это осень, это культы виноделия Диониса или Вакха, бога веселья, танца, пения, секса и вина, это мужской аспект Венеры, который управляет Весами.
Приап – фаллос, был сыном Диониса и Венеры, хранителем полей, садов и виноградников. В земледельческих культурах эротические боги играли важную роль, в нашей цивилизации они утратили силу. Сила фаллоса в момент эрекции также передает урожаю силу. Особую силу имеет пенис при совокуплении с девственницей, которую в эротических культах брал жрец с целью изобилия. Но фаллос больше использовали, как магическую силу вопма, он отражал «дурной глаз» и даровал победу в бою. От фаллосов произошли купидоны, эти ангелы есть фаллосами с крыльями.
Вакханалии или оргии Диониса происходили в Греции и в Риме. Вообще, любой праздник, где были танцы и вино, назывался оргией или вакханалией, поскольку вино и танцы были атрибутами бога Вакха или Диониса. В индийской Тантре Дионис – это Шива Пашупати, лесной бог или правитель скота. Но вместе с танцами и вином происходил сексуальный обряд. Ребенок, зачатый в такой мистерии, считался священным, в него вселялся особый дух. Такие мистерии проводились на улице, их целью также было установление связи с природой и со стихийными духами. В мистерии Диониса нас интересует групповой танец.
В мистерии танец опирается на 3 момента: опьянение вином, опьянение танцем и опьянение любовью. Вино снимает комплексы и стеснение. Мужчина боится выглядеть слабым в постели и не удовлетворить женщину, женщина боится боли или грубости мужчины, кроме того, существуют проблемы работы, учебы, бытовых отношений. Вино снимает стресс и освобождает подсознание. Танец активизирует энергию, которую вино расслабляет, в результате возникает гармония в теле воды и огня, тамаса и раджаса. Любовь в сексе – это гармоничное использование воды и огня.
Для связи с природой используется особая одежда и украшения. Женщины украшают мужчин венками из цветов и веток деревьев, мужчины украшают женщин и себя шкурами животных, виноградом и плющом. Но люди также могут быть полностью голыми, если они достаточно пьяны. Тогда начинается групповой танец. Группа выстраивается замкнутым кругом и движется по часовой стрелке, танцуя «ламбаду». Ведущий задает движения тела и голоса, приводя группу в экстатическое возбуждение. Потом происходит трение друг о друга для сексуального возбуждения. Мужчины и женщины уподобляют себя богам-животным.
При танце по кругу физический или эфирный контакт не теряется за счет синхронности движений. Сначала создается физическая цепочка, паровозик по кругу, а далее эта цепочка может быть разорвана за счет достижения синхронности в движениях, но сам круг не теряется. Важно, чтобы сознание единицы слилось с сознанием группы. Место, где формируется танец по кругу, хоровод, является магическим кругом. Люди, которые образуют это кольцо, не должны покидать место мистерии, иначе магический эффект теряется. То же самое касается вообще любых процессов в Тантре, в процессе любой практики, где устанавливается цикличный процесс обмена энергией, нельзя разрывать круг. Если вы разрываете круг, то вам придется все начинать сначала.
После танца группа делится на пары, которые занимаются любовью. В центре круга собирается особая энергия, и там может быть зачат священный ребенок жрецом и девственницей. Девственница должна иметь красивую полную грудь (принцип любви матери) и прекрасный зад (принцип изобильного лона). На таких мистериях сразу же происходит и конкурс красоты. Самая красивая женщина становится женщиной жреца или главы племени, поскольку красота – это принцип божественной наследственности, важно, чтобы он поддерживался в генетике правителей племени.
В Тантре существует ритуал Кумари-пуджа, в котором поклоняются самой красивой женщине или ребенку. В славянском язычестве такой обряд называет обряд Ляли или Леля, в нем выбирают самую красивую девушку. Самая красивая женщина считается живым олицетворением богини, и поэтому ей отводится особенная роль для поклонения. Но красота в Тантре рассматривается с точки зрения энергии ума, речи и тела. Красивая женщина выбирается на основе танца, пения и способности разгадывать загадки. Но обычно физическая красота сопровождалась душевной и духовной красотой, поэтому выбор было сделать легко. В эту красивую женщину вселялся дух богини, ее прославляли, ей подносили еду и опьяняющие напитки, ей кланялись. Потом это живое олицетворение богини благословляло участников ритуала – прикосновением, поцелуем, едой или словами.
Выбор партнера в оргиях осуществляет женщина одеванием венка на голову. Женщина выбирает партнера после состязания в поцелуях. Она подходит и целует каждого мужчину в губы или в щеку, как она захочет. И она выбирает мужчину наиболее сильного или наиболее сладкого в поцелуе. Кроме состязания в поцелуях может быть состязание в борьбе или в пении. Победитель борец сам выбирает женщину, для которой было бы честью обрести самого сильного партнера. То же самое касается пения, голос связан с половыми органами, и лучший певец может доставить особое наслаждение. Примерно то же самое происходит на каждой вечеринке в современном мире, но раньше это имело сакральный смысл и было наполнено более мощной природной энергией.
Принятие вина может также происходить и после танцев, тогда вино выполняет не функцию развеселить, а функцию одурманить сознание. Сама мистерия также может иметь еще и религиозный характер: пение языческих гимнов, использование культовых предметов – фаллосов, статуй богинь и богов (идолов, мурти). Эти предметы использовались в магии изобилия для хорошего урожая или же для рождения крепкого потомства. Радость и веселье – это зажигание ауры, наполнение светом тонкого тела. Когда ваша душа радуется, в ней может поселиться Бог или добрый дух. Чем более радостна, экстатична мистерия, женщина или мужчина, тем больше они имеют ценности и уважения. Сила экстаза свидетельствовала о психической силе человека. Магия интересна силой своей концентрации в сексе, религия интересна созерцанием Божества, а йога интересна медитацией слияния со светом и пустотой.
Развитие богини Шакти шло с раскрытия природной силы Божества, далее культ Шакти пришел к эволюции – к мудрости самосознания женского начала как силы космоса – Йони и как Софии – извечной мудрости высшего сознания, то же будет происходить и с адептом Тантры, он будет эволюционировать от грубых форм сознания оргий до изысканных театральных мистерий посвященных йогов-браминов.
ОМ ХРИМ ДУМ ДУРГАЙЯ НАМАХ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ!

           Привожу статью неизвестного мне автора, которая описывает принцип плодородия и ритуалов изобилия:
" …Тот факт, что на сравнительно ранних стадиях развития земледелия магические обряды считались жизненно необходимыми для совершения сельскохозяйственных работ, наблюдался во всех уголках земного шара. Магические верования, таким образом, приобретали в то время довольно странное значение.
"Все нецивилизованные народы считают способ возделывания земли зависящим в      еще большей степени, чем все другие трудовые операции, от магических сил и обрядов, чем от степени развития физического труда и профессионального мастерства вообще"1.
Бриффолт2 иллюстрирует это множеством примеров. Так, индейцы племени Пуэбло были поражены при виде того, что европейские поселенцы сеют пшеницу без всяких обрядов. Однако, к их крайнему удивлению, они увидели, что в результате был получен обильный урожай. "Этот факт подорвал их веру более основательно, чем все предпринятые с миссионерскими целями крестовые походы святых отцов". На Северном Борнео "все земледельческие работы для даяков не являются более установившейся прозаической практикой, а кажутся процессом, находящимся под сверхъестественным покровительством и постоянно прерываемым религиозными празднествами". Подобным же образом в Южной Африке "женщины племени сумба не приступают к обработке земли до тех пор, пока не исполнят особого танца, так как, согласно их утверждениям, урожай не будет получен, если они не отдадут дань уважения предкам". Точно так же и в древней Мексике все земледельческие работы вплоть до самых незначительных сопровождались церемониями и магическими заклинаниями в честь богини плодородия.
Мы можем добавить к этому еще несколько примеров, относящихся к индийским племенам.
Хосы3 имеют семь важнейших праздников. Все они связаны с их земледельческим образом жизни, и вследствие этого время их проведения определяется нуждами земледелия. Эти праздники не простая забава, они имеют своею целью обеспечение, хотя только магическим образом, успешных результатов в сельскохозяйственном производстве.
В месяце саван (июль – август), когда дожди, приносимые муссонами,           делают возможной пересадку сеянцев риса, санталы4 устраивают празднество Хариар Сим, чтобы "рис мог зазеленеть".
"В Центральных Провинциях в августе, когда созревает урожай, в домах развешивают связки дикого риса, символизирующие "Мать риса". Обитающее там же племя курми в середине месяца саван (июль – август), когда начинает пускать ростки рис, отмечает харели, или "праздник растительности". Домашнему скоту в это время дают смесь муки с солью. Плуги и другую сельскохозяйственную утварь приносят к озеру, обмывают и устанавливают во дворах возле домов. Плуги помещают в местах, обращенных к солнцу, и приносят им в жертву масло и сахар... Бхуджи, коли и бинды в Объединенных Провинциях во время сезона дождей поклоняются также Харияри дэви, Матери растительности, используя жрецов для того, чтобы подносить ей в качестве жертвоприношения цыплят и орошать поля жертвенным возлиянием вина после жатвы или перед посевом"5.
Таковы лишь немногие выбранные нами примеры. Можно без преувеличения утверждать, что у отсталых народностей Индии нет таких сельскохозяйственных работ, для совершения которых не считается жизненно необходимым тот или иной магический акт6.
Тем не менее зачастую вне поля зрения остается как раз то обстоятельство, что наши древние предки, подобно нашим нынешним соседям из отсталых племен, считали успех в земледелии зависящим от магических заклинаний и обрядов.
Каутилья в своей "Артхашастре" поучает, что сев никогда не должен совершаться без соответствующего магического заклинания, или мантры.
"При первом же посеве всех без исключения семян следует бросить первую горсть, предварительно смочив ее водой, в которую положено было золото, и произнести следующее заклинание: "Хвала да будет всегда богу Праджапати и Кашьяпе.                         Да преуспевает богиня Сита у меня в семенах и богатствах"7.
С этим же мы сталкиваемся, когда обращаемся к более древним, чем "Артхашастра", произведениям, в том числе даже к относящимся к ведической литературе. Конечно, в хозяйственной жизни эпохи вед земледелие имело лишь второстепенное значение. Однако небезынтересно отметить, что в тех сравнительно немногочисленных местах, содержащихся в ведической литературе, которые имеют отношение к земледелию, магические обряды и заклинания рассматриваются как жизненно необходимые для процесса сельскохозяйственного производства. "Атхарваведа"8 предписывает произносить во время сева следующую мантру:
"Собственною силою подымайся, наливайся соками, о зерно! Прорывайся через все сосуды! Да не сокрушит тебя молния в небесах! Когда мы произносим твое имя,                 о божественное зерно, и ты слушаешь нас, подымайся вверх, подобно небу,                       будь неиссякаемо, как океан! Да будут неутомимы те, кто служит тебе,                                    да будут неистощимы твои запасы. Да не иссякнут те, кто дарует тебя в качестве подарка! Да не иссякнут те, кто едят тебя!"
"Тайттирия санхита"9 упоминает сходную мантру. "Смазанная маслом и медом, получившая одобрение Вишвадэвов – Марутов, полная силы, разбухшая от молока, о борозда, стань для нас молоком!"
Даже в "Ригведе"10 имеются гимны, предназначенные для обеспечения успешных результатов в земледелии.
Однако зависимость земледелия от магии отчетливее и непосредственнее прослеживается в той части ведической литературы которая является более поздней, в особенности в "Грихья сутрах". В "Ашвалаяна грихья сутре"11, в "Санкхьяяна грихья сутре"12 и в "Бхарадваджа грихья сутре"13 предписывается перед вспахиванием поля приносить жертвоприношение божеству поля. "Параскара грихья сутра"14 придает большое значение богине борозды Сите, а "Гобхила грихья сутра"15 предписывает обращаться к ней наряду с такими женскими божествами, как Аша, Арада и Анагха, при совершении обрядов, связанных с пахотой, севом, молотьбой, жатвой и помещением зерна в амбар16.
Свидетельства ведической литературы, упомянутые нами выше, особенно важны. Хотя земледелие и имело сравнительно малое значение в хозяйственной жизни людей, живших в ведические времена, тем не менее даже они считали магические обряды жизненно необходимыми для сельскохозяйственного производства.
Вопрос заключается в том, почему их взгляды были такими.                                   Томсон проанализировал причины их возникновения путем сравнения профессий земледельца и скотовода.
"При наличии пастбищ скот питается и размножается сам по себе, работы же, связанные с обработкой земли, посевом и жатвой, по сравнению с разведением скота являются трудными, медленными и имеющими неопределенные виды на успех. Они требуют терпения, предусмотрительности и веры. Поэтому-то для земледельческого общества и является характерным широкое распространение магии"17.
Люди, занимавшиеся земледелием в древности, не знали, как в действительности происходит рост растений. Весь процесс, протекающий от посева до жатвы, был для них в высшей степени таинственным. Кроме того, их орудия производства были несовершенны, а вследствие этого и надежды на успех весьма сомнительны. Именно поэтому земледелие требовало терпения, предусмотрительности и веры.
Но как могла магия наделить земледельцев всеми этими психологически необходимыми чертами? Магия основывается на том принципе, что, создавая иллюзию управления действительностью, мы можем действительно управлять ею. Как могла быть вызвана такая иллюзия? Путем соответствующего акта воображения. Очевидно, что он не мог оказать ни малейшего влияния на действительный ход событий в природе. Но он мог оказать, и в самом деле оказывал, значительное влияние на самих людей. Воодушевленные верою в то, что исполнение желаемого ими в действительности обеспечено исполнением его в фантазии, они приобретали способность более усердно работать ради действительного осуществления своих целей.
Магия основана на невежестве. Но было бы неправильно рассматривать ее только как плод невежества. Ибо она является также руководством к действию, правда, носящим чисто психологический характер. На ранних стадиях развития земледелия, когда это психологическое руководство к действию было в высшей степени необходимо, мы, естественно, сталкиваемся с особым ростом магических верований и обрядов.
…Один католический священник начал как-то упрекать индейцев реки Ориноко в том, что они заставляют своих жен засевать поля на солнечной жаре, с ребятами на руках. Индейцы ответили ему: "Отец, вы ничего не понимаете в этих вещах, вот почему это вас тревожит. Когда поля засеваются женщинами, то стебель маиса приносит две или три головки, корень юки дает две или три корзины и вообще все размножается в соответствующих пропорциях. А почему это? Да потому, что женщины, которые умеют рожать, умеют оплодотворять зерно, которое они сеют. Пусть же они сеют; мы, мужчины, в этом деле не можем равняться с ними"76.
Приведенный пример является характерным образцом тех верований, на которых основывается земледельческая магия. Главная их особенность состоит в убеждении, что естественное плодородие и человеческая способность к размножению – явление одного и того же порядка. Другими словами, человеческое воспроизводство и сельскохозяйственное производство находятся в неразрывной связи. Поэтому посредством первого можно оказать влияние на последнее либо путем "оплодотворения", либо путем имитации. Так возникают два вида магических обрядов, которым, пользуясь терминологией Фрезера, можно дать название магии заражения и гомеопатической магии. По его наблюдениям, племена и народности, находящиеся на низкой стадии общественного развития... "смешивали процесс воспроизводства человеческих существ с процессом размножения растений и воображали, что выполнение этого процесса содействовало тому же процессу у растений"77.
В качестве примера Фрезер ссылается на практику багандов, обитающих в Центральной Африке.
"Пара супругов, которая оказалась очень плодовитой, у которой рождались близнецы, слывет у них одаренной магическими способностями, влияющими на рост и плодоносность бананов, доставляющих туземцам основной предмет питания. Через некоторое время после рождения близнецов выполняются церемонии, которые совершенно ясно предназначены передать бананам плодовитость родителей близнецов: мать ложится на спину в густую траву около дома и помещает у себя между ног цветок банана, затем приходит муж и поднимает цветок своим детородным членом. Больше того, родители близнецов приходят в сады своих друзей и предаются там пляске, очевидно, для того, чтобы усилить плодоносность бананов"78.
В приведенном примере мужская воспроизводительная сила наряду с женской явно играет определенную роль в магическом церемониале. Однако для индейцев, обитающих в долине реки Ориноко, как отмечает Фрезер, характерно как раз отрицание этой роли и приписывание воспроизводительной силы только женщине. Мы имеем тут дело с более древней формой магических верований, которая состоит в том, что плодородие земли ставится в отношение особой связи и взаимозависимости с женской плодовитостью. Фрезер не выделяет эту особенность с достаточной ясностью. По существу же она заключается в том,           что сельскохозяйственное производство, будучи первоначально преимущественной сферой деятельности женщин, считалось находящимся в существенной зависимости от воспроизводительной функции женщины.                       На это, впрочем, указывают и некоторые факты, приводимые самим Фрезером.
"Австрийские и баварские крестьяне убеждены, что беременная женщина сообщает растениям плодовитость. Если ей, например, дать попробовать первые плоды дерева,           то оно в будущем году даст обильный урожаи. В Уганде, напротив, верят что бесплодная женщина делает бесплодным сад или виноградник своего мужа:                                              вот почему здесь в случае бездетности неминуем развод"79.
Фрезер суммирует суть всех подобных верований в одной фразе:                   "Плодовитая женщина делает деревья плодовитыми, бесплодная женщина делает их бесплодными"80. Чтобы в полной мере уяснить себе значение вышесказанного, мы на некоторое время оставим нашего автора и последуем за Бриффолтом, который подверг этот вопрос более обстоятельному исследованию. Именно вследствие того обстоятельства, что женщины были первыми земледельцами, не только исполнение сельскохозяйственных обрядов находилось в их руках, но и сама сущность магии заключалась в связывании женской плодовитости с плодородием земли81.
"Плодородие почвы с незапамятных времен считалось зависимым от женщин, которые подвергали ее обработке и которые считались создателями земледельческой магии"82.
"Как мы сможем убедиться впоследствии, предполагаемый сверхъестественный источник магических сил был связан самым тесным образом с жизненными отправлениями женщин, магические же способности, которыми он наделял их, составляли, согласно бытовавшим в те времена примитивным представлениям, такую же естественную часть женской физиологии, как и воспроизводительные функции"83. "Первобытное мышление искало объяснения успешного проведения женщинами земледельческих работ в тех магических силах, которыми они якобы были наделены и которые, как полагали, заключались в сущности их пола, принадлежали женской природе в той же степени, как, например, способность к деторождению. Дикари считали, что успех в земледелии находится в магической зависимости от женщины и связан с рождением ею детей"84.
Рассмотрим несколько примеров, подтверждающих эти положения. Согласно поверью, существовавшему у ирокезов, зерно было открыто первой женщиной.
"Умирая, она распорядилась, чтобы ее тело было протащено по всей земле, и там,                 где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай"85.
В легенде, имеющей хождение среди тупи в Бразилии, рассказывается о молодой женщине, зачавшей без полового сношения с мужчиной и родившей ребенка снежно-белого цвета.
Этот ребенок через год умер и был похоронен. Вскоре на его могиле выросло принесшее плоды растение. Это была впервые появившаяся на земле тапиока86.
"В Новой Зеландии одни и те же ритуальные предосторожности и табу соблюдаются по отношению к женщине, имеющей ребенка, и к человеку, владеющему участком земли, засаженным картофелем. Жители Никобарских островов считают, что семена лучше будут произрастать и приносить плоды в том случае, если их посадит беременная женщина. Подобные же идеи распространены и в Европе. На юге Италии крестьяне верят в то, что все посаженное беременной будет расти и увеличиваться, подобно плоду в ее утробе"87.
Основная мысль, проявляющаяся во всем этом, очевидна. "Плодородие земли и плодовитость женщины рассматриваются как одно и то же качество"88.
В одной из крестьянских песен современной Греции все еще видна главная идея этого древнего верования.
"Эгейская девушка жнет пшеницу. Ах! девушка как ребенок. Она то жнет, то иногда, склонившись, опирается на сноп. И она рожает золотистого ребенка"89.
Эта основная идея весьма широко и разнообразно проявляется у различных племен и народностей, населяющих земной шар. Бриффолт даже считает ее всеобщей. "Уподобление плодоносной почвы роженице является повсеместной всеобщей идеей"90. Это верование основывалось не только на неразвитых представлениях о сельскохозяйственном производстве, но и на столь же примитивных представлениях о человеческом воспроизводстве.
Понадобились столетия, чтобы человечество пришло к пониманию причинной связи между половым актом и зачатием. Некоторые туземные племена в Австралии и Америке, по-видимому, до настоящего времени обладают столь несовершенными познаниями в данной области, что эта связь все еще не открыта ими. Они убеждены, что непосредственной причиной беременности является земля, именуемая ими матерью.
"В Нирштейне, в Гессии, точно так же как и среди туземных племен Австралии и Северной Америки, женщины считают, что они получают своих детей из особой подземной пещеры. Они утверждают, что, приложив ухо к земле поблизости от этой пещеры, можно явственно слышать крики тех, кто еще не успел родиться. Христианским проповедникам в Северной Европе пришлось немало потрудиться, чтобы заставить население отказаться от подобных убеждений"91.
Это же верование в несколько измененном виде упорно сохраняется и в ряде других мест. Оно проявляется, в частности в обычае класть новорожденного на землю, по-видимому символизируя тем самым признание ее истинной матерью ребенка.
"Такой обычай соблюдался древними римлянами. Он же наблюдается и у находящихся на весьма низкой стадии развития дикарей. На Цейлоне, например, ведды кладут ребенка на землю... То же самое делают тупи в Бразилии и племена, обитающие на Золотом Берегу и в Центральной Африке... В Сицилии распространено поверье, согласно которому ребенок, не положенный на землю сразу же после его рождения, непременно должен умереть в больнице"92.
Наиболее употребительным санскритским словом для обозначения новорожденного является "бхумиштха", или "находящийся на земле".                        Оно говорит само за себя.
Таким образом, имеются два аспекта рассмотренного нами древнего верования.         С одной стороны, плодородие земли считается находящимся в магической зависимости от воспроизводительных функций женского тела. С другой – сами эти функции подобным же образом рассматриваются как зависящие от плодородия земли. Мы приведем еще несколько примеров, иллюстрирующих этот второй аспект верования.
В Индии имеется обычай, распространенный почти по всей стране. Он состоит в том, что женщины, желающие иметь ребенка, вешают на ветвях деревьев камни или комки глины. Таким образом, деревья как бы наделяются плодами.                       И ожидается, что сделавшие это будут столь же плодовитыми. В других случаях фрукты и овощи помещаются на коленях женщины, желающей иметь детей. Фрезер отмечает, что такое же верование проявляется и во многих других обычаях, распространенных в Индии.
"Наконец, дух дерева дарует плодовитость скоту и женщинам. В Северной Индии дерево породы Emblica Officinales является священным деревом. На 11-й день фалгуна (февраля) месяца у подножия дерева совершаются возлияния. Вокруг ствола обматывают красную или желтую бечевку или ленту, к дереву обращаются с молитвами о ниспослании плодовитости женщинам, животным и деревьям. В северной Индии также кокосовый орех считается одним из самых священных фруктов, его называют "арипхала", то есть плодом Ари, богини плодородия. Он считается символом плодовитости,                      и во всей верхней Индии его хранят в святилище, и жрецы дают его женщинам,              которые хотят иметь детей"93.
Эти верования в настоящее время оформились в религиозные взгляды.              Однако нет сомнения в том, что источником их происхождения является магия.           В ряде случаев они проявляются в формах, отличающихся от уже рассмотренных нами и порою довольно своеобразных. Так, например, бесплодные женщины подставляют свое тело под дождь или обливают его водою, надеясь,                          что таким образом им удастся избавиться от бесплодия. Ожидается, что вода, составляющая важнейшее условие плодородия земли, сделает плодовитыми и этих женщин. Иными словами, естественное плодородие выступает в качестве источника человеческой плодовитости.
В Пенджабе женщины, желающие иметь ребенка, обливаются водою на перекрестках дорог и на улицах94. Там же существует и другой обычай, по которому бесплодную женщину усаживают на сиденье и погружают вместе с ним в пруд. Она раздевается, купается, одевается вновь, а затем ее выносят на берег. Если у нее нет возможности погрузиться в пруд, то обряд омовения совершается под деревом. Считается, что посредством этого можно передать плодоносные потенции дерева или пруда женскому телу. Пруд пересыхает, дерево сохнет на корню, а женщина зачинает ребенка95. У кхандов жрец приводит бесплодных женщин к месту слияния двух рек и кропит их водою96. У коигондов существует обычай кропить водой голову невесты, а в низовьях Гималаев – ее руки97.                     В самых различных уголках земного шара мы сталкиваемся с верованием,                 по которому "плодоносный дождь и всевозможные потоки воды, оплодотворяющие землю, могут также делать беременными женщин"98.
"У бушменов женщины и девушки считают необходимым тщательно прятаться от дождя, ибо, по их мнению, оплодотворяя землю, он может оплодотворить и их.                      Готтентотки убеждены, что рождение детей у женщин, не попадавших нагими под струи проливного дождя во время грозы, невозможно. Австралийки подобным же образом считают возможным забеременеть от дождя. По преданию, монгольские принцессы зачинают детей во время сильных ливней, сопровождаемых градом"99.
Имеются также примеры, когда члены этого отношения магической зависимости меняются местами. Тогда женская плодовитость рассматривается как средство, при помощи которого можно вызвать оплодотворяющий землю дождь.
Я приведу несколько пользующихся довольно широкой известностью примеров.
В время голода в Горакхпуре в 1873 – 1874 годах "группы женшин раздетых донага, выходили по ночам из домов и тащили по полям плуги"100.                                        А вот что происходило во время длительной засухи в Мирзапуре. "Три женщины из семьи земледельца скинули с себя одежды, после того как все мужчины ушли из этого места. Затем две из них впряглись в упряжку, подобно быкам, а третья взяла в руки рукоятки плуга, и они начали имитировать вспашку поля"101. Аналогичным образом: "Когда в Северном Бенгале случается засуха, женщины раджбансов или кочей раздеваются донага и в таком виде танцуют перед образом божества дождя"102. Чоби103 и Десаи104 сообщают о том, что подобные обряды совершаются и в Гуджа-рате, "в особенности среди трудящихся слоев населения, а именно – каст курми, нуниа, кахар, чамар, дасадх и дхамка".                                     Они встречаются и в других частях мира.
"В Грузии во время затяжной засухи впрягали в ярмо несколько девушек.                               Они тянут соху через озера, болота и реки, окруженные толпой,                            возглавляемой священником, которая молится, кричит, плачет и смеется"105.
В других местах подобные магические церемонии происходят без участия священника и без молитв.
"В одной местности в Трансильвании, когда почва начинает трескаться от жары, несколько молодых девушек, раздевшись донага, предводимые более пожилой женщиной, тоже нагой, впрягаются в борону, которую они тянут по полю до какого-нибудь ручья. Здесь они погружают борону в воду".
Фрезер отмечает, что эти обряды в существе своем весьма сходны с бытующими в Индии магическими церемониями вызывания дождя. В Сервии                                "во времена засухи на раздевшуюся донага девушку надевают гирлянды цветов.      В таком полуобнаженном виде она танцует возле каждого дома в селении, причем выходящая навстречу ей mater familias выливает на нее горшок воды, в то время как остальные участники церемонии распевают гимны в честь дождя"106.     За всем этим скрывается одна и та же идея: сообщить природе плодоносные потенции, заложенные в природе женщин. Следует отметить, что даже на сравнительно поздних стадиях развития человеческого познания, когда связь между половым актом и зачатием уже была, хотя и смутно, понята, старое магическое верование в обоих своих аспектах по большей части упорно продолжало существовать. Землю, порождающую полезные злаки, по-прежнему уподобляли роженице. Поэтому, с одной стороны, воспроизводительные функции женщины рассматривались в качестве средства, способствующего росту естественного плодородия, а с другой – последнее считалось средством, благоприятно воздействующим на воспроизводительные потенции человека,                в особенности женщины…»
!
ЛИЛА - ИГРОВОЕ СОЗНАНИЕ СУДЬБЫ переход от карма-йоги к Атмавиласе
ОМ КЛИМ КРИШНАЙЯ КЛИМ!
Правила игры
Карма-йога это работа со своей профессиональной судьбой, с долгами обществу, родителям и своим близким. Когда человек работает на работе, где ему платят деньги, то он думает о корысти, которую он должен получить в конце месяца. Целый месяц человек на уровне подсознания нацелен получить определенную сумму денег, и если ему не дать, тогда он очень сильно разозлиться. Действие карма-йоги подобно тому, что у вас забирают вашу заработную плату за целый месяц, а вы выполнили всю работу на отлично, и вы приходите в ужасный гнев, но находите возможность, как выйти за пределы корыстного взгляда на вещи. Карма-йога учит вас освободиться от корыстного, целевого рассмотрения реальности, и это очень сильный плюс на вашем пути. Чтение мантры человека, который не думает о своей заработной плате целый месяц, и чтение мантры человеком, который думает о том, как подняться выше и получить больше, это совсем разные вещи. Карма-йога неотделима от бхакти-йоги и джняна-йоги. Бхакти-йога показывает на кого нужно работать, а джняна-йога дает мудрость, как быть бескорыстным, целостным и нацеленным на высшее.
Когда вы выходите на уровень понимания лилы бизнеса или жизни, тогда вы понимаете, что вам нет вообще никакой разницы, чем заниматься. На уровне понимания дхармы, вы очень сильно любите свою работу, людей и свой род, ваш бизнес превращается в благотворительность. На уровне джняны вы работаете ради планеты Земля, оберегая космические законы, астрология, магия, религия и йога переплетаются с энергиями бизнеса. На уровне лилы, игры вы становитесь свободными от денег и проявляетесь в социуме только ради других людей, ради проявления мудрости. У вас открыта Сахасрара-чакра и вы владеете динамической медитацией, чтобы вы ни не делали, вам все приносит блаженство.
В бизнесе есть 4 типа лилы, игры. Первая игра самая грубая – построение своей собственной Вселенной, где я являюсь творцом иллюзий - Брахмой, Марой, Люцифером. Вторая игра это игра Кришны, проявление себя во всех формах деятельности, однако, не привязанность к результатам труда. Важен не результат, а сам процесс принесения блага другим. Третья игра это игра Шивы, который вторгается в бизнес людей, чтобы трансформировать их личность, это полное отрешение оттого, чем я занимаюсь, полное «неделание». Четвертая игра это игра Шакти, это теневое проявление игр Брахмы, Вишну и Шивы. Эта игра изначально кажется преступной, но на самом деле она несет реализацию закона кармы, милость Богов и освобождение. Пока у вас не работает Сахасрара-чакра, вы не сможете понять, что такое «творец иллюзий», непривязанность к результатам труда и «неделание».
Творец иллюзий возникает при реализации раджа-йоги, я могу творить любые иллюзии, когда я отрешен от своих желаний и владею энергией и сознанием исполнения любого желания. Непривязанность к плодам деятельности возникает тогда, когда есть любовь к труду, к человеку и к Богу одновременно, это и есть карма-йога, которая практикуется вместе с бхакти-йогой. «Неделание» возникает только после длительных медитаций, при реализации скандха-йоги, которая базируется на джняна-йоге. Когда же проявляется энергия Шакти-Дэви, любой богини, тогда вы будете ощущать или видеть, как в вашем бизнесе проявляются энергополя Божеств, тогда сама материя становится одухотворенной, вы чувствуете, как формы Богов пронизывают всю реальность.
Идеальным примером практики лилы есть Кришна. Сознание Кришны позволяет совершить воровство, но это не будет преступлением, это будет игрой ума, который не осознает такого понятия, как собственность. Идеальным примером дхармы является Рама, это царь, который олицетворяет идеал человека. Рама всегда ставит долг, честность, мораль превыше своей личности, он жертвует собой ради процветания закона. Идеальным примером родовой кармы является Христос. Он свершает то, что предписано ему по судьбе, и превосходит свою судьбу, обретая Царство Божье на Небесах. Идеальным примером джняны является Будда. Будда формулирует базовый закон мудрости - освобождение от страданий путем продвижения по принципу «золотой середины» и восьмеричного пути».

Смысл игры
В действительности есть только одна игра, игра, в которой каждый из нас является актером, исполняющим свою роль. Эта игра — Лила, универсальная игра космической энергии, божественная игра, присущая природе Высшего «Я». Именно этому аспекту обязан своим существованием весь феноменальный мир — мир имен и форм. Лила — это сама жизнь, энергия, проявляющаяся в мириадах мыслей, чувств и событий, проходящих перед взором освобожденной личности йогина. Сущность игрока заключена в его способности принять свою роль и играть. Эта сущность может войти в любую роль, но как только игрок вступает в игру, он начинает идентифицировать себя с принятой ролью и забывает о своей истинной природе. Он забывает о сущности игры, и теперь его движения определяются игральной костью, соответствующей карме.
Есть моменты, когда солнечный свет внезапно освещает всю картину волн и потоков, составляющих течение реки, точно так же и чистый свет сознания выхватывает из тьмы структуру жизненной роли игрока. В эти моменты на первый план выходит природа и течение жизненной энергии и происходит освобождение. Игрок поднимается над привязанностью к своей роли и начинает видеть свою жизнь как часть большего целого.
Игра Лила - поле

Цель этой игры в том, чтобы помочь игрокам освободиться от идентификаций и стать лучшими игроками. Эта игра служит отражением в микрокосме другой, большей игры. Содержание семидесяти двух квадратов поля игровой доски представляет собой результат сотен и тысяч лет самопознания, составляющего сердце индийской традиции. Двигаясь от квадрата к квадрату, по мере расширения его понимания игры, игрок все яснее начинает осознавать структуру своего собственного существования. Он видит, что каждое состояние является временным, и его привязанность ослабевает. Полное осознание преходящей природы любого положения разрушает идентификации, и игрок отправляется в свободное путешествие, узнавая все больше и больше о чуде Существования.
Как и в других играх, здесь есть своя цель. Поскольку сущностью игрока является способность к идентификации, его единственный шанс «выиграть» — это прийти к отождествлению со своим Источником — Космическим Сознанием, сущностью чистого Бытия, пребывающим вне пространства и времени, не знающим границ, вечным и неизменным, абсолютным и всеохватывающим, не имеющим ни качеств, ни формы, ни имени. Игра заканчивается, когда игрок становится самим собой, сущностью игры. Такова Лила.
Просветленные, открывшие эту игру, использовали ее, чтобы понять свое собственное состояние на данный момент. Наблюдая за своим движением от плана к плану, они могли видеть, какие именно змеи приводят их к падению и какие стрелы ведут их, определяемые игральной костью кармы, отражающей уровень эволюции игроков. Они сознательно следили за картиной, создаваемой их перемещениями по доске. Проходя через игру снова и снова, они внимательно наблюдали за своими реакциями, когда попадали на то или иное поле. Наблюдая за своим внутренним пространством, они развивали в себе состояние невовлеченности. В то же время структура игры позволяла им все глубже и глубже проникаться божественными принципами и знанием, лежащим в основе игры. Это было изучение писаний и исследование своего «Я», соединенные в одном процессе. В этом заключена уникальность Лилы — игры самопознания.
Изначальное название этой игры —Джняна-чаупада (джняна — знание, мудрость, чаупада —игра в кости; таким образом, название можно перевести как «Игра Знания»). Она была создана святыми провидцами прошлого как ключ к внутренним состояниям и для изучения принципов Дхармы , которую обычно называют «индуизмом». Семьдесят две клетки игральной доски со всеми связывающими их стрелами и змеями, которые представляют семьдесят два основных плана бытия, открывают перед нами знания, заключенные в Ведах, Шрути , Смрити и Пуранах . Играть в эту игру — значит соприкасаться с божественной мудростью, которая содержится в учениях йоги , веданты и санкхьи , составляющих плоть и кровь индуистской традиции. В ходе игры вы автоматически передвигаетесь по полям игральной доски, каждое из которых имеет определенное название, отражающее одно из внутренних состояний, или планов бытия. Попадая на то или иное поле, игрок начинает обдумывать идеи и концепции, связанные с названием данного поля, до тех пор, пока снова не придет его очередь бросить кость, чтобы перейти к следующему состоянию. В результате через несколько минут в игру вовлекаются ум, интеллект и эго (чувство «я») игрока.
Ни автор, ни время создания этой игры, которую мы сегодня называем Лилой, нам не известны. Впрочем, в индийской письменной традиции имя автора никогда не считалось чем-то существенным. Автор игры был лишь пером, ведомым Божественной Рукой, инструментом, выразившим Волю Творца, и его имя не было зафиксировано. Однако идеи и понятия, на которых строится игра, указывают на возраст по крайней мере 2000 лет.
Вариант игры, использованный для настоящего издания, хранился в семье автора в индийском штате Уттар-Прадеш на протяжении примерно 150 лет. В распоряжении автора имеется и более древний вариант игры, купленный у антиквара в Раджастхане, однако он не сохранился полностью и поэтому не мог быть использован при составлении этого комментария. К игральной доске прилагалась книга, состоящая из стихов-шлок. После каждого бросания кости игрок читал стих, относящийся к тому месту, где он оказался. В шлоках описывались природа и значение пространств, представленных полями-квадратами игральной доски. К сожалению, эта книга была утеряна, почему и возникла необходимость написать новый комментарий, раскрывающий переплетение философских идей, связанных с названиями квадратов, и разъясняющий метод использования игры для самопознания. В традиции, в которой возникла игра, смысл всех используемых санскритских терминов хорошо известен. Помимо этих определений, информации, полученной от некоторых санньясинов, игравших в эту игру в молодости или после вступления в орден, и терминов, указанных на самой игральной доске, некоторые знания восходят к семейной традиции автора. Все это, вместе взятое, и составило основу настоящего комментария.
Создатели игры видели в ней прежде всего инструмент, развивающий понимание взаимоотношений индивидуального «я» с Абсолютным «Я». Прохождение через игру с сохранением этой позиции помогает игроку освободиться от иллюзии, крепко опутавшей его личность, и увидеть свою жизнь как отражение макрокосма. Число, выпавшее на игральной кости, определяется не отождествлениями игрока, а взаимодействием космических сил, которые, в свою очередь, определяют развитие жизненной игры человека. И целью игры является освобождение сознания человека от оков материального мира и воссоединение его с Космическим Сознанием. Как одна капля, взятая из океана, содержит все элементы, присутствующие в ее источнике, так и человеческое сознание является микрокосмическим проявлением Универсального Сознания. Все, что человек сможет когда-либо узнать или испытать, уже содержится внутри него как потенциальная возможность. Ибо все восприятия человека являются результатом работы органов чувств. События, происходящие в мире, возбуждают пять органов восприятия (нос, язык, глаза, кожу и уши). Это сопровождается биохимическим процессом в центральной нервной системе, проявляющимся в виде электрической активности в различных областях мозга. Эта игра энергий служит отражением одного из аспектов сознания, называемого умом.
Ум представляет данные, полученные от органов чувств, интеллекту и эго — для оценки и действия. Чувственные восприятия служат источником всех желаний. А желание и есть суть игры — кто станет участвовать в игре, если он не хочет играть? Именно желания служат основной мотивирующей силой в жизни человека; фактически, он живет для того, чтобы удовлетворить свои желания. Желания в зависимости от их природы могут быть отнесены к одной из трех сфер: физиологической, социальной или психологической. Физиологические желания являются насущными потребностями организма. В этой группе основными служат потребности в пище, питье, сексе и сне. К социальным относятся те же физиологические желания, но окрашенные социальным контекстом. Обладая одним домом, человек стремится завладеть еще пятью. Стремление к излишним удобствам и обладанию предметами роскоши, к более высокому положению в обществе, которое человек может приобрести, демонстрируя свои достижения, — все эти желания имеют социальную природу и отличаются друг от друга в разных обществах и культурах. Психо7Югические желания коренятся в стремлении человека к самоотождествлению, в его эго. Здесь же берут начало стремления к внутреннему росту и духовному опыту. Удивительно, что в конце этого пути эго человека теряется: величайший эгоизм — это отсутствие эго! Физиологические потребности признаются в каждом обществе, и их удовлетворению не ставится никаких препятствий. Социальные — отличаются в зависимости от общества, в котором находится человек. Психологические желания и потребности также известны всем на нашей планете — в этой сфере находятся человеческие комплексы и достижения, уважение и презрение, радости и душевные травмы.
Все эти желания возникают в результате чувственного восприятия и способности, которую мы называем умом. На физическом плане все они проявляются как определенные состояния биохимических процессов в организме и могут быть вызваны или удовлетворены введением извне соответствующих химических веществ.
Физиологические желания часто называют животными потребностями, поскольку они присущи человеку наряду с другими животными. О психологических же говорят как о высших потребностях, поскольку они связаны с привязанностями эго и с чувством удовлетворения, возникающим при полном отождествлении с объектом желания.
Каков бы ни был источник желания, эго стремится удовлетворить его, используя пять органов действия: руки, ноги, рот, гениталии и анус. Результат проявляется в изменении состояния сознания. Негативные действия ведут игрока в западню, тогда как позитивные — к освобождению. «Что посеешь, то и пожнешь» — в этой поговорке содержится суть закона кармы.
Любое действие игрока будет истинным, пока он осознает, что любой поступок влечет за собой цепь кармических последствий, которые могут оставаться скрытыми в течение многих лет. Плоды некоторых действий могут вообще не проявиться в этой жизни и, постепенно созревая, дадут знать о себе лишь в следующих воплощениях. Именно карма, приобретенная в предыдущих жизнях, определяет как настоящее состояние, так и направление развития индивидуума.
Задача игрока состоит в том, чтобы распознать присутствие и воздействие этой кармы в своей жизни. Из этого осознания рождается мудрость, необходимая для возвышения уровня сознания. Эта работа относится к карма-йоге . А этот мир является подмостками, на которых разворачивается действие божественной кармической игры — Лилы.
Для понимания окружающего мира мы должны исследовать свое собственное «Я», изучая структуру нашего сознания, распознавая те уровни, по которым мы движемся в течение всей нашей жизни, встречаясь со змеями, ведущими нас к падению, и стрелами, которые символизируют духовный подъем. Именно здесь игра служит своей высшей цели, открывая перед нами карту наших внутренних состояний, где «Единое становится многим».
Примечания

Дхарма — внутренний закон, присущий всем явлениям этого мира, поддерживающий его целостность. Это не просто набор убеждений, никак не связанных с реальностью, но принципы, служащие основанием гармоничной и благополучной жизни. Это практическое учение. Слово происходит от санскритского корня дхар, что значит «поддерживать, связывать вместе».
Веды — божественное, совершенное знание, вездесущее и поддерживающее весь проявленный мир. Это знание было получено риши (святыми, провидцами, адептами йоги) в состоянии самадхи. Это знание содержится в четырех писаниях: · Ригведа · Яджурведа · Самаведа · Атхарваведа Каждая Веда состоит из трех частей: Самхиты — собрание гимнов, или мантр. Брахманы, в которых содержатся указания по использованию различных мантр и церемоний. Посвященные в основном ритуалам, они содержат также множество поучительных историй, философских наблюдений и глубоких идей. Упанишады — философские трактаты, основанные на интерпретации знания, оставленной теми риши, которым это знание было открыто.
Шрути — потоки космических вибраций, наполняющие пространство и обладающие магической силой. Они содержат знание о порядке, в котором энергии этого мира были приведены в движение при его сотворении, и о том, как этот порядок поддерживается Космическим Сознанием. Веды являются Шрути.
Смрити — практическое приложение божественных знаний и законов, присущих объектам и явлениям сотворенного мира. Эти трактаты содержат законы, делающие нашу жизнь божественной. Насчитывается множество Смрити, из которых четыре признаются главными:

Ману-смрити
Яджнявалкья-смрити
Санкхья-смрити
Парашара-смрити Веды — это Шрути, а все книги, обсуждающие различные положения Дхармы, — Смрити. Эти книги составляют фундамент традиции индуизма, заложенный древними провидцами.

Пураны следуют за Шрути тл Смрити. Они иллюстрируют философское учение, изложенное в Ведах, на примере конкретных случаев и исторических фактов. Богатство аллегорий и метафор, присущее стилю Пуран, позволяет объяснять простыми человеческими словами высшие философские истины. По этой причине Пураны называют также «пятой Ведой».
Йога буквально означает «соединять, объединять, связывать». Это наука, посвященная внутреннему росту, приносящая спокойствие и развивающая способность останавливать постоянные колебания и изменения в работе ума, которые служат главной причиной человеческих страданий. Она дает возможность подняться над чувственным уровнем к сферам привычной сосредоточенности, нераздельного внимания, вечного покоя и просветленности Существует множество школ, каждая из которых предлагает свои пути и методы совершенствования тела и психики. Среди общих целей школ йоги можно отметить объединение солнечного и лунного принципов, контроль над автономной нервной системой и т. д. В целом йога может быть разделена на три больпшх направления: Карма-йога —йога бескорыстных действий. Джняна-йога — йога прекращения ментальных колебаний путем отрицания, ведущего к абсолютной истине. Бхакти-йога —йога преданности, любви и самоотдачи. В числе известных школ йоги можно назвать следующие: Раджа-йога — йога восьмеричного пути (яма, нияма, асана, пранаяма, пратъяхара, дхарана, дхъяна и самадхи). Хатха-йога —йога, занимающаяся тренировкой чувств путем работы с телом. Эта практика помогает достичь целей, обозначенных раджа-йогой. Нада-йога —йога, работающая со звуками внутреннего мира. Лайя-йога —растворение в потоке космических вибраций; известна также как крийя-йога и кундалини-йога.
Веданта — философское учение, называемое также уттара-мимансой и доминирующее в настоящее время в индуистской мысли. Веданта занимается изучением природы «Я» и различением реального и нереального. Она указывает на единство, кроющееся за разнообразием объектов и явлений, и дает знание истинной природы вещей. Веданта учит тому, как от мысли об индивидуальном «я», которое кажется отделенным от Высшего «Я», можно прийти к пониманию принципиального единства первого и второго, того, что все «я» являются частью Единого Великого «Я», Брахмана. Веданта говорит, что человек может достичь единства с Ним и, более того, понять, что он есть и всегда оставался Космическим Сознанием, отделенным от самого себя завесой иллюзии. Это наука о «Я», существующем вне качеств, провозглашающая принцип «Ты есть То (Великое Единое «Я»)».
Санкхъя — описание порядка сотворения мира. Учение об эволюции проявленного мира.
Шлока — санскритская стихотворная строфа. 10. Карма-йога — йога бескорыстных действий (карма означает «действие»). К действиям относится все, совершаемое индивидуумом от момента рождения до смерти. Игрок, привязанный к своим действиям, использует любые средства для достижения своих целей и, ослепленный эгоизмом, наносит вред другим. Тот же, кто не подвержен такой привязанности, исполняет свои действия постольку, поскольку они неизбежны; он следует своей карме с отстраненным интересом и никогда не прибегает к ложным средствам. Карма, исполняемая правильными средствами, никому не вредит и находится в согласии с законами Дхармы. Дхарма —это закон, внутренне присущий игроку, который исполняет карму в соответствии со склонностями своего ума.

Нумерология игры
Те же темы игры присутствуют и в реальной жизни, эту игру на тонком плане нам посылают Боги и Лалита Деви!
Первый ряд: основы бытия
1. Рождение (джанма)
2. Майя
4. Жадность (лобха)
5. Физический план (бху-лока)
6. Заблуждение (моха)
7. Тщеславие (мада)
8. Алчность (матсара или матсаръя)
9. Чувственный план (кама-лока)
Второй ряд: сфера фантазии
10. Очищение (тапа)
11. Развлечения (гандхарвы)
12. Зависть(ирасъя)
13. Ничтожность (антарикша)
14. Астральный план (бхувар-лока)
15 . План фантазии (нага-лока)
16. Ревность (двеша)
17. Сострадание (дайя)
18. План радости (харша-лока)
Третий ряд: театр кармы
19. План кармы (карма-лока)
20. Благотворительность (дана)
21. Искупление (самана папа)
22. План Дхармы (Дхарма-лока)
23. Небесный план (сварга-лока)
24. Плохая компания (ку-санг-лока)
25. Хорошая компания (су-санг-лока)
26. Печаль (дукха)
27. Самоотверженное служение (парамартха)
Четвертый ряд: достижение равновесия
28. Истинная религиозность (судхарма)
29. Отсутствие религиозности (адхарма)
30. Хорошие тенденции (уттама гати)
31. План святости (якша-лока)
32. План равновесия (махар-лока)
33. План ароматов (гандха-лока)
34. План вкуса (раса-лока)
35. Чистилище (нарака-лока)
36. Ясность сознания (сваччха)
Пятый ряд: человек становится самим собой
37 Джняна (гьяна)
38. Прана-лока
39. Апана-лока
40. Въяна-лока
41. Человеческий план (джана-лока)
42. План Агни (Агни-лока)
43. Рождение человека (манушъя-джанма)
44. Неведение (авидья)
45. Правильное знание (сувидъя)
Шестой ряд: время покаяния
46 Различение(вивека)
47.План нейтральности (сарасвати)
48. Солнечный план (ямуна)
49. Лунный план (ганга)
50. План аскетизма (тапа-лока)
51. Земля (притхиви)
52. План насилия (химса-лока)
53. План жидкостей (джала-лока)
54. План духовной преданности (бхакти-лока)
Седьмой ряд: план реальности
55. Эгоизм (ахамкара)
56. План изначальных вибраций (Омкара)
57. План газов (вайю-лока)
58. План сияния (теджа-лока)
59 План реальности (сатья-лока)
60. Позитивный интеллект (субуддхи)
61. Негативный интеллект (дурбуддхи)
62. Счастье (сукха)
63. Тамас
Восьмой ряд: сами боги
64. Феноменальный план (пракрити-лока)
65. План внутреннего пространства (уранта-лока)
66. План блаженства (ананда-лока)
67. План космического блага (Рудра-лока)
68. Космическое Сознание (Вайкунтха-лока)
69. План Абсолюта (Брахма-лока)
70. Саттвагуна
71. Раджогуна
72. Тамогуна
Из книги Сад гуру Свами Вишну Дэва Сияние тайн драгоценного учения Лайя-йоги
Театр Сиддхов
Игры со вселенской Силой
Единство блаженства и Пустоты: союз энергии и осознавания
Для йогина важно понять, какова взаимосвязь энергии, находящейся в его теле, и осознавания, и вступить в гармоничные взаимоотношения между своей энергией и осознаванием так, чтобы эта гармония проявлялась в повседневной жизни, и присутствие никогда не терялось, а проявлялись естественность, спонтанность и расслабленность без каких-либо ограничений. Если же у нас отсутствует связь с самим собой на уровне энергии или тела, мы разобщены со своими глубинными энергиями и находимся в конфликте с ними или дисгармонии, или какая-то часть нашего ума жестко подавлена методами отрицания, или мы постоянно пытаемся трансформировать свою энергию только лишь тантрийскими методами преображения или сублимации, не понимая принцип интеграции и объединения, скорее всего, мы не уловили путь естественного состояния.
Установить контакт со своей энергией означает, что осознавание проникает в самые глубинные слои нашего тела, ума, органов чувств и во все жизненные ситуации, тогда мы можем практиковать в любых обстоятельствах и с любыми энергиями без ограничений. Это означает, что различные проблемы, ограничения и связанности, которые были в нашей энергии, теле и уме, могут быть быстро освобождены в течение уже одной жизни. Если же мы не можем так практиковать, то оставшиеся связанности в энергии, в теле и уме могут долгое время оставаться в скрытом, непроявленном состоянии. А, значит, тонкие кармы и двойственность, связанные с этими энергиями также будут ограничивать нас. Нахождение связи с энергией, с самим собой и понимание пути интеграции означает, что мы обретаем понимание созерцания и глубокое доверие принципу осознанности естественного состояния. Такое глубокое погружение в созерцание естественного состояния позволяет нам воспринимать любое многообразие событий во Вселенной, не очаровываясь ими, не связываясь ими и не оценивая их как то, что следует отвергать.
На первой ступени наша осознанность очень слаба и она очень зависит от положения тела, контроля ума и речи, поэтому на первой ступени мы пытаемся взращивать положительные проявления тела, ума и речи и отбрасывать все то, что препятствует развитию нашей осознанности. В начале очень важны благоприятные обстоятельства, которые способствуют развитию созерцания. Поэтому йогин стремится к отречению, жизни в монастыре, общине, среди единомышленников, которая способствует поддержанию правильного сосредоточения до тех пор, пока он не овладеет подлинным созерцанием и не укрепится в нем. На этой стадии йогин уподобляется нежному ростку или цветку, который следует содержать в тепличных условиях для того, чтобы он пророс и дал плоды.
Когда же, благодаря длительной очистительной практике, концентрации и медитации, ум йогина установился в созерцании, и осознавание становится подобным огромному пространству полыхающего пламени. Ум йогина уже не является тем слабым ростком, который нужно содержать в тепличных условиях и его осознавание подобно пламени, а его энергия и восприятие подобны ветру. И даже если этот ветер будет сильным, он будет способствовать тому, чтобы пламя раздувалось. Когда пламя нашего осознавания вспыхнуло, стало ярким, безграничным, то ветер энергии становится вместо врага помощником. На этой ступени йогин практикует различные виды глубоких практик, связанных с использованием мыслей, эмоций или страстей, и полностью объединяется с ними, чтобы его практика могла углубляться.
«Тот, кто не использует энергию очищенных чувств, а созерцает лишь Пустоту, похож на птицу, которая, улетев с корабля, затем делает круг и садится на него вновь».
Махасиддха Сараха
Использование энергии мыслей и страстей и метод объединения блаженства с Пустотой – это традиция, которая идет от махасиддхов и называется мудростью авадхутов или «безумной мудростью». Вначале движения энергий, эмоций, мыслей или страстей являются врагами, и способом усмирения таких врагов является практика отречения, концентрации и очищения.
На следующей ступени практикуется использование сублимированной энергии желаний, которые обычно проявляются как гнев, привязанность, гордость и т.д. На этой ступени йогин понимает, что любые энергии, мысли или эмоции, тонкие или грубые, возникают из исконной Пустоты его осознавания и они есть проявление чистой мудрости Просветления. Он непрерывно находится в созерцании со всеми проявлениями своей природы, он интегрируется с движениями тела, речью и мыслями, и пребывает в ничем не отвлекаемом естественном присутствии осознанности. Его зрительное, вкусовое, обонятельное и осязательное сознания неотделимы от исконной Мудрости.
Когда мы длительно пребываем, объединяя наше созерцание с движениями тела или энергии, возникает понимание, что мысли и эмоции являются проявлениями нашей энергии, тогда любые проявления представляют собой игру энергии на поверхности океана осознавания. Если мы не понимаем, что даже омраченные эмоции и клеши являются проявлением энергии осознавания и считаем их чем-то нечистым, отдельным и, находясь в состоянии двойственности, только и пытаемся силой их усмирять или сублимировать, то, скорее всего, нам не удастся достичь полной интеграции осознавания и энергии, и всегда будет присутствовать тонкое непонимание. На пути созерцания йогин пытается осознать пять омрачающих эмоций как чистую энергию, которая может проявляться двумя способами: сублимированным, т.е. неотделимым от присутствия, и как пять ядов, т.е. обычным мирским способом, который ввергает в новое перерождение, порождая дурную карму.
Если энергия мыслей, страстей, эмоций и клеш проявляется как то, что очаровывает нас и окутывает наше осознавание, и мы следуем за этими пятью ядами, мы вступаем на путь иллюзии, поскольку следовать за мыслями или эмоциями означало бы не распознать их источник, то, откуда они возникают. Источником их является саморожденная Пустота нашей исконной осознанности. Если же мы рассматриваем движения мыслей, эмоций и клеш как нечто негативное, порождая к ним двойственное восприятие, это означает другую ошибку. Ошибка заключается в том, что мы воображаем их чем-то самосущим, возникающим независимо от нашей осознанности, и вместо того, чтобы обнаружить источник их возникновения, по-прежнему находимся в состоянии приятия и отвержения, и пытаемся их как-то искусственно заблокировать методами одного лишь отрешения или сублимировать их, работая с ними с помощью искусных тантрийских методов трансформации. Однако если мы находимся в правильном созерцании, пребывания в естественном состоянии уже достаточно, оно само по себе является методом. Это означает, что мы не порождаем никаких оценок или суждений по поводу мыслей или эмоций, страстей или клеш, как-то оценивая их. Вместо этого мы, находясь в присутствии, позволяем свету присутствия руководить нами. Тогда происходит автоматическое освобождение пяти ядов, и иллюзия устраняется в самой ее сущностной основе. Мы не рассматриваем пять ядов как нечто негативное, также мы не следуем за ними, поскольку это означало бы вступить на путь иллюзии, падения в сансару и новой кармы.
Когда мы не порождаем никакого отношения к клешам и находимся в состоянии безвыборочной осознанности, тогда естественное состояние активизируется, и процесс интеграции освобождает иллюзии силой самого себя. Поэтому считается, что оставление энергии мыслей, эмоций и страстей в их собственной природе есть сущностный метод практики созерцания, самый глубокий способ интеграции возникающих энергий, который напоминает таяние соляной куклы в океане.
В тантрийских методах преображения и трансформации используется подобное взаимоотношение с энергией мыслей и страстей, однако здесь опора происходит на чистое видение или на практику божества, тогда энергии мыслей или страстей рассматриваются как мирные и гневные божества. В практике же созерцательного присутствия существует опора только на само естественное состояние, тогда чистое видение энергии в виде мирных и гневных божеств порождается само силой созерцания, а не визуализацией и мантрами. Божества, мирные или гневные, представляют собой чистое видение различных энергий, присущих нашему телу или уму. В мирском смысле энергия может проявляться как обычные сансарные или нечистые состояния, но в чистом состоянии энергия вторичных карм проявляется всегда как божества. Божества олицетворяют совершенство, чистоту, свободу, спонтанный танец и игру энергии, которая уже соединена со светом присутствия и осознанности. Поэтому в тантре придается такое большое значение визуализации божеств или отождествлению себя с божеством, поклонению божествам, начитыванию мантры и рассматриванию энергий клеш как игры энергий яростных божеств.
С точки зрения Лайя-йоги мы достигаем того же результата состояния чистой энергии только за счет одного созерцательного присутствия, когда мы, не порождая привязанности и не следуя за энергией, находимся в безвыборочной осознанности. Энергия, представляемая как божества, означает спонтанный танец, игру, полную свободу в самопроявлении, самовыражении без связанности, присущую божествам. Такая полная свобода в самопроявлении и самовыражении энергии достигается благодаря глубокой интеграции энергии и осознавания. Поэтому, когда мы достигаем осознавания, что чистое состояние изначального ума проявлено в виде различных энергий: мыслей, речи и действий тела, независимо от того, являются ли они чистыми или нечистыми с обыденной точки зрения, это является полным состоянием Просветления. Если мы можем интегрировать все проявления энергии, присущей нам, то мы постигаем природу этих проявлений как неотделимую от нашего собственного исконного естественного состояния.
В этом случае такое понимание является высшим способом духовной практики и подлинным путем к полному Освобождению. Йогина, находящегося на подобном уровне реализации, называют дживан-муктой, авадхутой. Ничто не может смутить его осознавание, и такой йогин действует согласно спонтанно проявляющейся внутренней осознанности или «безумной мудрости». О таких йогина говорят, что они подобны ребенку, собаке или свинье, которые не имеют взглядов «за и против», «плохо и хорошо», «то или это». «Чистое и нечистое», «святое и грешное»–подобные двойственные взгляды рассматриваются как имеющие одну природу или «один вкус». Такой йогин не имеет ни приятия, ни отвержения, у него нет личностного выбора или предпочтений, он не руководствуется условными проявлениями добродетели или морали, но, можно сказать, он является подлинно добродетельным или подлинно моральным человеком, поскольку его мораль не основана на внешних условиях. Он исходит из самой глубины осознанности, потому что, пребывая в глубокой осознанности, он естественно, спонтанно испытывает сострадание к другим живым существам и всегда внимателен к закону кармы. В этом смысле он является в высшей степени моральным и добродетельным существом, поскольку его мораль и добродетель не исходят из внешних ограничений, наложенных обществом, воспитанием или его собственным умом, а он действует, исходя из глубочайшей внутренней осознанности и самоконтроля. На этом уровне ест ли такой человек мясо, ведет ли он себя как святой или обычный человек, все его действия, даже если кажутся обычным людям чем-то заурядным, обыденным или даже неправильным или отталкивающим, тем не менее, с точки зрения подлинного осознавания, являются в высшей степени священными, проявлением самого глубокого видения и самой подлинной реализации.
Танец пустого огня
«Позволь всему видимому объединиться в его основе – изначальной Пустоте. Это похоже на то, как мгновенно охватывает деревья лесной пожар».
Махасиддха Сараха
Практика йогина-авадхуты или безумного мудреца никак не связана с относительными двойственными воззрениями, разделяющими реальность на субъект и объект, правильное и неправильное. Это запредельное парение, непостижимый танец энергии и осознавания. Йогин, пребывая в такой осознанности, не следует больше неким навязанным принципам или привычкам, он действует с безумной непринужденной спонтанностью, откликаясь естественному ходу событий и вещей. Нет ничего, что следовало бы прятать, скрывать, утаивать, отрицать, отвергать или привязываться. Повсюду существует чистота и величайшее блаженство, все происходит естественно, йогин находится в единстве с вселенским законом гармонии мироздания (Рита) и действует, исходя не из условностей обычного видения, а из глубинных принципов понимания законов вселенской гармонии. Нет больше никаких связанностей, нет нужды что-либо делать, ибо такой йогин действует без надежды и страха. Не сомневаясь, он всегда имеет прямое, открытое видение и распахнутый ум, каждое его действие целиком спонтанно, происходит из осознавания внутренней природы и абсолютно свободно. Поведение становится величественным, подобным поведению божества, даже препятствия воспринимаются как то, что несет благословение. Такой йогин, испытывая радость, целиком пребывает в радости, испытывая переживание, целиком пребывает в переживании. Не имея деления на то и это, верное и неверное, не имея деления на то, что нравится и не нравится, йогин тотально пребывает в глубочайшем единстве со всей вселенной. Здесь все является священным, все действия становятся игрой божества, каждое слово является мантрой, каждая гора является подобной священной горе Меру или Кайласа, каждый лес – Вриндаван, каждое живое существо в таком чистом видении воспринимается как божество. Такой йогин везде видит только Абсолют, он находится за пределами низкого и высокого, святого и мирского. Все едино с его Умом и все воспринимается нераздельно с абсолютным Умом йогина, субъект полностью един с объектом. Что бы ни видел, ни слышал, ни осязал и ни обонял йогин, он воспринимает это как абсолютное. Весь мир видится как великая мандала или проявление абсолютной игры энергии и осознавания. Нет ни божеств, которых надо ублажать, ни духов, которых надо усмирять, все нераздельно связано с Умом, а Ум – это сам высший источник мироздания, совершенный Абсолют. Йогин находится в состоянии глубочайшего единства с Бытием, Универсумом, в состоянии вселенской гармонии. Закон вселенской гармонии (Рита) проявляется сам через него как спонтанный танец игры нераздельного единства энергии и осознавания. Препятствующие ситуации, страдания, помехи, энергия клеш, страстей являются игрой и украшением осознавания такого йогина, их символом являются змеи на шее у Шивы. Энергии страстей, клеш полностью укрощены, усмирены и являются чем-то наподобие украшающего узора.
Те, кто практикует путь «безумной мудрости» авадхутов, считаются лучшими йогинами, поскольку на этом уровне даже то, что является препятствием, к примеру, энергия страстей или внешние обстоятельства, помогают развитию практики. Такой йогин действует с непринужденностью безумного мудреца-авадхуты, он, по сути, реализовал высшее видение всех Учений и прямо проник в естественное состояние. Поэтому говорят, что такой уровень созерцательного присутствия подобен высадке на остров, целиком состоящий из золота. Если весь остров целиком состоит из золота, нет даже мельчайшей крупинки грязи, нечистоты или обычной земли, нет ничего, что нужно было бы выделять, все является абсолютно ценным и абсолютно чистым. Нет ничего, что нужно было бы скрывать, подавлять или принимать. Такой высший способ взаимодействия с проявлением энергии является самой высшей ступенью в духовном развитии йогина. Такой йогин блюдет естественность, спонтанно откликаясь на гармонию неба и земли, находясь в соответствии с ходом вещей во Вселенной.
Такое поведение не имеет ничего общего с беспечностью или потаканием страстям под предлогом недвойственности и самоосвобождения. Напротив, это потрясающее, ясное, яркое, глубинное осознавание единства, представляющий собой высочайший уровень самоконтроля и осознанности, который может быть достигнут живым существом в человеческом теле.
Дух такого великого сиддха никогда не опутан, и он с легкостью принимает все, что происходит с ним, он не придает важности бесчисленным мириадам вещей, в его сердце всегда покой и никогда нет заблуждения, одними глазами он смотрит и на жизнь, и на смерть, ни надежды у него нет, ни сомнений, ни страха. Во всех многообразных изменениях он видит единство, все, что он созерцает – это игра энергии осознавания (Чит-шакти), подчиненная великому космическому закону. Его ясность никогда и ничем не омрачается, она не может быть омрачена, поскольку йогин опирается на то, что не имеет опоры. Он движется по тропе Духа, не оставляя следов, он учится у своего собственного Великого Учителя, он никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Ни благо, ни бедствие, ни чистое, ни грешное не в состоянии поразить его сердце. Ни к чему не принуждая себя, он абсолютно осознан. Спонтанно он движется по пути, естественно откликаясь Бытию, он связан с бесконечными тысячами вещей, однако не привязан ни к чему. Такой йогин подобен дикому мустангу, наслаждающемуся свободным бегом в бескрайней пустыне или могучему орлу, свободно парящему под облаками над горными пиками. Его тело подобно горе Меру, походка уверенная, взгляд прямой. Внешне беспечный, безрассудный бродит он по мирам большой Вселенной как ему вздумается, спонтанно танцует в пространстве, наслаждаясь своей жизнью и энергией. Созерцая величайшую тайну, он пребывает в состоянии Пустоты своим сердцем, а в теле он всегда ощущает полноту жизненной силы. Его жизненная сила накапливается день ото дня и свободно циркулирует по телу, будучи единой со всей Вселенной.
Встреча Силы с Духом
Интеграция с энергией эмоций и страстей
«Что бы ни исходило из ума, то завладевает его природой. Чем отличны волны от океана? Их природа подобна океану, они нераздельны и везде одного вкуса».
Махасиддха Сараха
Существует несколько ступеней того, как мы относимся к эмоции или страсти при интеграции.
Свидетельствование
Первая ступень – это свидетельствование. Когда мы свидетельствуем эмоцию, мы имеем понимание того, что у эмоции существует собственная территория в нашем теле и уме и она развивается по своим законам. Мы принимаем ее как часть нашей энергии и ума, мы признаем ее существование, не вынося никаких суждений по поводу того, что она возникла, мы ее не страшимся, но она также нас не затягивает, мы ее свидетельствуем.
Слышание
На следующей стадии наступает слышание. Когда мы слышим возникшую эмоцию или желание, это означает, что мы переживаем ее как движение энергии. Ступень слышания связана с вибрациями. Мы переживаем ее как вибрацию, движение ветров в каналах, как пульсацию распространяющихся волн энергии тонкого тела.
Аромат
Когда мы услышали такую пульсацию и распознали ее как движение энергии, мы, находясь в состоянии бдительного осознавания, понимаем, что эта энергия есть нечто, с чем мы можем практиковать, интегрироваться и извлекать пользу для практики, что эта энергия небесполезна и, если мы соединим с ней свое созерцание, у нее появится аромат. Это подобно украшению к нашему состоянию пустотного осознавания или аромату цветка, поэтому эта стадия называется стадией аромата. Это нечто наподобие предвкушения от соприкосновения с энергией, тонкое, волнующее чувство, которое дает радость, или энтузиазм, или заряд ясности, так же, как мы предвкушаем встречу с другом, которого давно не видели.
Касание
Наконец, после стадии аромата наступает касание. Касание означает, что созерцание сливается с энергией и эмоция становится частью созерцания. Теперь мы знаем, что страсть или эмоция не разрушает нас и не опустошает, как бы сильно она не двигалась, что это всего лишь игра энергии. Эта энергия может проявляться как гнев, привязанность, вожделение, зависть или гордость, однако, подобно тому, как у змеи вырваны зубы, и она не может принести никакого вреда, в момент созерцания, когда наше созерцание проникает в эмоцию, эмоция теряет весь свой яд и является только энергией, которая дает заряд ясности созерцанию.
Превращение
Когда такое касание произошло правильно, наступает стадия превращения, где превращение – это превосхождение, трансценденция эмоции, это подобно алхимической возгонке. Благодаря единству энергии осознавания и движению энергии блаженства, Пустота, соединившись с блаженством, преобразовывает энергию блаженства или страсти, качественно меняя ее сущность. Таким образом, мы переживаем движение эмоции или энергии в полном виде, но благодаря тому, что мы можем объединяться с этой эмоцией и превосходить ее, мы извлекаем без потерь энергию из этой эмоции и она не приносит никакого вреда, а только пользу.
Обычно возникновение клеш или эмоций приводит к утечке энергии, поскольку движущаяся прана переносит ум к внешнему объекту и, выходя через один из каналов, подходит к глазу или уху, из глаза или уха вытекает в сторону объекта, и часть праны остается там. Поэтому, когда мы переживаем привязанность или схваченность видением, слышанием, касанием, мы всегда через некоторое время теряем прану, чувствуя себя опустошенными, потому что прана вышла из своего источника (центрального канала) и не возвратилась назад. Это происходит из-за того, что у нас не было навыка в обращении с праной, и мы потеряли осознавание. Эмоции не подвластны обычным людям, поскольку их осознанность постоянно сбивается эмоциями и опустошает их.
Когда же мы, соединяясь со страстью или эмоцией, полностью интегрируемся с ней и пребываем в тотальности осознавания, мы как бы сами становимся этой страстью. Гневаясь, мы становимся тотальным пространством гнева. Это означает, что гнев приобретает природу Пустоты, и в этой Пустоте есть свое собственное пространство, в котором возможен танец энергии без ее утечки. Поскольку обнаруживается источник этого гнева – нерожденная Пустота нашего исконного «Я», то мы вместо того, чтобы терять прану, возвращаемся, отбрасываемся к своему внутреннему созерцанию и прана возвращается в центральный канал.
Обычно в низших путях йоги при обычном восприятии человек имеет отрицательное, негативное отношение к страстям и эмоциям, поскольку эмоции опустошают нас и несут угрозу нашей личности. Мы чувствуем, что не имеем власти над эмоциями, поэтому мы их боимся. Мы можем потерять себя, если позволим эмоции себя захватить, так как есть опасение, что, захватившись эмоциями, мы утратим полностью себя как личность и деградируем.
Трансценденция, превосхождение страстей и эмоций означает, что сила сознания превосходит силу любой эмоции и, сколько бы не длилась эмоция, осознавание возвращает прану в центральный канал, и мы никогда не отвлекаемся от источника. Поэтому йогин, касаясь эмоции, направляется в самый центр эмоции и полностью отдается ей, в случае интеграции, проходит ее насквозь, обнаруживая центр, пытается найти ее границы и, вместо того, чтобы быть схваченным эмоцией, находится в центре циклона эмоции. Тогда эмоция обнаруживается как бесконечное пространство танцующей энергии, исходящей из того же источника, что и сама сущностная природа осознавания. Тогда могучая энергия страсти, вместо того, чтобы опустошать, привязывать, приводить к деградации, становится полем для практики и пригодной для работы. Она не захватывает йогина, потому что йогин не сопротивляется, потому что йогин сам стал пустотой, а пустоту невозможно захватить. Поскольку он ей не противодействует, не оценивает ее как нечто негативное и не привязывается, возникает некий резонанс, где эта могучая энергия подчиняется пустоте осознавания.
«Даже переживая развлечения и чувственные удовольствия, не осквернишься, подобно тому, как лепестки лотоса не пачкаются грязью. Тот, кто предан созерцанию источника сокровенной чистоты, владеет секретом трансмутации яда. Разве он отравится?».
Махасиддха Сараха
Такой йогин способен принять как путь практики все, что возникает в уме, теле и во внешнем мире, поэтому он становится воистину бесстрашным. Ему нечего страшиться, нечего принимать или отвергать, нечего скрывать, поскольку в самой глубине грязи он видит чистоту лотоса, он подобен лебедю, который способен отделять молоко от воды, или подобен лотосу, который способен расти из грязи, производя прекрасное благоухание и лепестки.
Обычно, когда мы не контролируем что-либо, мы склонны просто жестко ограничивать проявление какой-либо энергии. В случае же с совершенным йогином-авадхутой здесь происходит другой процесс. Принципом является не ограничение, а свобода осознавания. вобода осознавания лучшим способом трансцендирует любые эмоции, страсти или энергии, не подчиняя и не борясь, тем не менее, она их полностью покоряет силой своей пустотности. Такой йогин становится бесстрашным, подобно слону. Любая практика и жизненная ситуация годится для созерцания, все становится священным, его внутренняя ясность позволяет четко видеть, что аспект энергии, переживаемый внутри и вовне, неотделим от источника созерцания. Энергия, вместо того, чтобы двигаться центробежно (изнутри наружу), двигается центростремительно (снаружи вовнутрь), поэтому такой йогин становится как бы центром всего.
Единство со Вселенной
Принцип интеграции14
Объединение, пребывание в естественном состоянии с движениями тела, мыслями и звуками речи в повседневной жизни – основной принцип практики созерцания. Вначале йогин упражняется в концентрации и медитации с тем, чтобы открыть и стабилизировать естественное состояние. Однако когда естественное состояние открыто и устойчиво поддерживается, следует не только пребывать в безмятежности, но также объединять присутствие с различными состояниями относительного ума – мыслями, страстями и эмоциями. Такое объединение с движениями энергии даже в неблагоприятных условиях дает возможность все сделать полем для практики.
В момент смерти у каждого человека возникает движение различных энергий, которое связано с распадом, тонким состоянием каналов, энергии (праны) и сущностных субстанций в теле (бинду).
Обнажение ранее неизведанных ощущений, как правило, приводит в шок обывателя или неопытного практика после смерти. Поэтому при жизни йогин тренируется соединять свое созерцание с многообразными переживаниями.
Для того чтобы такое воссоединение произошло по-настоящему, требуется четко понимать, что значит принцип недвойственности. Объединение созерцания означает, что мы остаемся в присутствии, полностью осознавая недвойственность, в то время, когда проявляется наша карма в относительном измерении, т.е. мысли, звуки голоса, движения тела, ощущения и т.д. При этом наше сознание не остается инертным, отстраненным от восприятия и как бы зависшим в некой пустотности. Также оно не следует за объектами и ощущениями и не увязает в них. Оно адекватно объединяется со всем видимым, слышимым, тем не менее, не вовлекаясь в процессы восприятия. Можно сказать, что йогин пребывает в тончайшей осознанности, которая пронизывает любые проявления жизни, но никогда не запятнывается этими проявлениями.
Когда мы овладеваем интеграцией, мы выходим за пределы формальной практики медитации сидя, и наша практика продолжается независимо от того, чем мы заняты.
Принцип интеграции предполагает постоянное согласование нашего созерцательного состояния с проявлениями энергии. Мы как бы прикладываем нашу осознанность к движению тела, мыслям, звукам речи и событиям каждый миг нашей жизни.
Осторожный путник
Смешивание с благоприятными обстоятельствами и действиями
Вначале йогин учится интегрироваться с благоприятными поступками и обстоятельствами с точки зрения духовного продвижения, затем с обычными, т.е. мирскими, затем с неблагоприятными, т.е. с теми, которые мешают практике созерцания, отвлекают ум от созерцания. Упражняясь последовательно от простых обстоятельств к сложным, йогин развивает свое созерцание, делая его непоколебимым и способным смешиваться с любыми проявлениями энергии во Вселенной.
Такое смешивание означает, что мы соединяем нашу осознанность с любыми действиями духовной практики, например, поклонами, выполнением асан йоги, пранаямами, начитыванием мантр, духовными песнопениями или монастырским служением, правилами поведения, т.е. с тем, что очищает наше сознание от прошлых дурных кармических отпечатков и способствует накоплению заслуг.
Такое смешивание особенно важно для начинающих, у которых созерцание неустойчиво или вовсе не открыто. Даже когда мы можем поддерживать осознанность, мы понимаем, как важно на относительном уровне выполнять очистительные действия, накапливать заслуги, выполнять практики, т.к. большая часть нашей жизни еще все-таки ориентирована на относительные измерения тела и ума.
Поэтому на этом этапе лайя-йог внешне может ничем не отличаться от обычных практиков йоги, он выполняет концентрацию, медитацию, делает простирания, начитывает мантры, тренируется в Кундалини-йоге, осваивая асаны и пранаямы, или участвует в ритритах и песнопениях. Однако, внутреннее различие лайя-йога в сравнении с обычным йогом огромно и подобно различию между солнцем и луной. Все действия лайя-йога наполнены осознаванием, и главной практикой являются все-таки не действия, а поддержание созерцания. В то время, как йог на путях крийя-, чарья-, йога-тантры «всерьез», обусловленно выполняет свои практики, желая получить в будущем от них результат, лайя-йог уже находится в состоянии результата – полной свободы естественного состояния. Поэтому в тонком смысле делать практики с формой или не делать для него не так важно, поскольку он непрерывно делает внутреннюю практику без формы, т.е. он может выполнять действия противоположные тем, которые считаются практикой, и его созерцание никак от этого не пострадает. Поэтому практика вместо унылого и однообразно-обязательного ритуала становится тонкой игрой, искусством внимательности, где всегда есть свобода осознанности. Это не означает, что йогин не верит в подготовительные практики, которые он выполняет, или несерьезного отношения к ним. Можно сказать, что он, пребывая в спонтанно свободном присутствии, «серьезно несерьезен» и выполняет их, «не выполняя», понимает их Пустоту, но уважает их.
Получил ли он результаты или знаки от своей практики или нет, он все равно удовлетворен, поскольку с самого начала пребывает на пике естественного состояния, которое ни в каких практиках не нуждается.
«Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги, и, тем не менее, он – йоги».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.7, 9)
В то время как йоги низших путей полностью связаны своей практикой, внешней дисциплиной, целями, результатами и знаками на пути, лайя-йог не связан ничем, так как, пребывая в естественном состоянии, он уже находится в состоянии высшего результата, в конце пути, в полной свободе и не имеет понятий о практике или о себе, как о практикующем.
Игра – зарождение танца присутствия
Смешивание с обычными (нейтральными) действиями
«О Великая Богиня, сведущий йог, даже будучи освобожден, играет подобно ребенку, ведет себя подобно простаку и говорит подобно безумцу».
«Куларнава Тантра (72)
Преуспев в объединении созерцательного присутствия с благоприятными действиями, йогин становится на путь игры, как бы скрывая свою духовную реализацию и причастность к духовному пути, он периодически играет роль обычного человека в гуще мирских забот или развлечений.
«Они не разглашают свое самопознание, но живут среди людей, стараясь казаться одураченными, немыми или глупыми».
«Куларнава Тантра» (67)
Хотя такой йогин внешне может казаться непосвященным профаном и вести себя словно обычный человек, он подобен актеру на сцене, а весь мир для него – это театр, где он дает представление. Его созерцание находится в непостижимой глубине, недоступной простым смертным, и его почитают другие святые и даже боги.
«Тот, кто наслаждается широким пространством чистого сознания, просит пищу без какой-либо мысли или чувства унижения, пьет воду из реки, закутывается в лохмотья, не поддающиеся стирке и сушке, или в кору деревьев, или ходит обнаженным. Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
Непобедимый воин.
Танец яростных богов
Смешивание с неблагоприятными энергиями
Смешивание с неблагоприятными обстоятельствами – высший уровень взаимоотношений с энергией. Когда созерцание набрало силу и проникло в сновидения, йогин тренируется в неблагоприятных ситуациях «с нагрузкой», чтобы достичь подлинной глубины практики.
На ступени полной интеграции, присутствие, соединенное с энергией, проявляется как танец в пространстве без границ. Подобные садханы не должны быть оправданием клеш и выполняются только на высших ступенях духовной реализации. Практикуя полную интеграцию, йогин должен быть полностью уверен, что интеграция действительно происходит и присутствие не только не теряется, но и укрепляется. Если же йогин потеряет осознанность, и будет пытаться вести себя, подражая высшим практикам, он вызовет недовольство божественных существ и ничего, кроме гор отрицательной кармы, он не накопит. Критерием способности выполнять интеграцию с неблагоприятными действиями является:
~ способность входить в самадхи;
~ непрерывное поддержание осознавания во сне без сновидений;
~ умение направлять ветер в сушумна-нади только силой созерцания.
Использование энергии страстей
«Испытывая радость при встрече со старым другом, созерцая, объедини присутствие с этим блаженством».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (46)
Периодически йогин на этой ступени намеренно вызывает в себе различные желания и страсти, такие как вожделение, ревность, гордость, привязанность, страх, а затем наблюдает за ними из глубины созерцания, интегрируясь с ними вплоть до их полного самоосвобождения. Он не отбрасывает их, не привязывается, а просто остается в расслаблении и покое естественного состояния. Оставив «все, как есть», он позволяет свету саморожденной Мудрости (Праджняна) освободить все страсти в чистую игру энергии естественного состояния. Разумеется, такая практика не имеет ничего общего с банальным потаканием желаниям, она предполагает способность к созерцанию высшего уровня. Эта способность еще называется «сиддхи единства (самйога) праны и ума». На этой ступени йогин может перемещать свою энергию силой одного созерцания, не используя методы йога-тантры, такие как кумбхаки, или методы раджа-йоги, к примеру, концентрацию на чакрах.
Использование призывания нечеловеческих существ
(духов, развоплощенных душ и т.д.)
Иногда йогин, достигший высших ступеней в созерцании, отправляется в особые места силы в горах и т.д. и выполняет практики призывания нечеловеческих существ, чтобы пронаблюдать, насколько он может остаться неустрашимым, непоколебимым к их воздействию. Испытывая страх от появившихся ужасных видений и демонов, йогин не пытается рассеять его, а находится в полноте присутствия, интегрируясь со страхом, пока его присутствие не усмирит гневных духов.
Использование страдания для углубления присутствия
Переживая физическую боль, страдание, печаль, болезнь, йогин тренируется не отделять свое созерцательное присутствие от переживания, пребывая вне таких понятий, как «тело», «боль», «страдание», устраняя иллюзии двойственности. Он учится не отрицать, а принимать страдание, как часть естественного состояния.
«–Чувствует ли Шри Бхагаван боль от укусов насекомых?
Махариши:
- Да, имеются и ощущения, боль как боль: она тоже часть Атмана».
Бхагаван Шри Рамана Махариши
Использование сострадания
Порождая любовь к живым существам, йогин испытывает глубокое сострадание к ним, видя их неведение и заблуждение. Объединяя свое недвойственное видение с состраданием, йогин раскрывает активную сторону естественного состояния.
Использование отвлекающих ситуаций и мыслей для углубления присутствия. Здесь йогин упражняется медитировать в шумном месте, например, когда дверью в зале для медитаций постоянно хлопают, либо он отправляется в толчею, на базар или ярмарку с целью тренировки удержания естественного состояния.
Игра без правил
Использование неадекватного поведения или странных действий
«Знатоки Кула-йоги, о возлюбленная, говорят подобно лжецам, ведут себя подобно безумцам и выглядят подобно плутам».
«Куларнава Тантра» (70)
Святой йогин-сиддха, достигший успехов в непрерывном созерцании, тренируется в особом тайном поведении, которое в некоторых текстах называют поведением, подобным «безумцу», «собаке» или «свинье»:
~ он произносит лживые слова о себе или других,
~ распускает слухи и сплетни,
~ издает бессмысленные нечленораздельные звуки,
~ ведет себя вызывающе или неадекватным образом,
~ притворяется немым глупцом или идиотом и вызывает оскорбления на себя,
~ выдает себя за кого-то другого,
~ совершает немотивированные бессмысленные поступки.
Великий святой Авадхута Даттатрейя считается отцом-родоначальником практики «безумной мудрости».
«В одном месте он ведет себя словно идиот, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова в одном месте он движется словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладонииз-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим.
Он, кто есть всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
Это не легкомыслие и не вседозволенность, садхана такого рода относится к высшим ступеням духовной практики. Разумеется, это предполагает высокий духовный уровень йогина, величайший самоконтроль и овладение высшими ступенями созерцания. Йогин Канхапа, выполняя подобную практику без дозволения Гуру, навлек на себя гнев дакини и был проклят ею, из-за чего ему пришлось оставить тело.
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!