АЛМАЗНЫЕ МЕТОДЫ (УПАЙИ) ЖЕМЧУЖНОГО ПОЗНАНИЯ ЗОЛОТОГО ТЕЛА РУБИНОВОЙ ТАНТРА-ЙОГИ

АЛМАЗН ЫЕ МЕТОДЫ (УПАЙИ) ЖЕМЧУЖНОГО ПОЗНАНИЯ ЗОЛОТОГО ТЕЛА РУБИНОВОЙ ТАНТРА-ЙОГИ

УЧЕНИЕ ОБ УНИВЕРСАЛЬНОМ МЕТОДЕ - КУЛА- КРАМА ТАНТРА ЙОГИ
(kauladharmalaghuvR^ittiH- целостное понимание 13 форм Учения-Метода, исходящая из 13 бесформенных сознаний Кали, поглощающей Шиву)
ОМ ШАКТИ! ОМ ТАТ САТ! АУМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ!

1. Учение о Трике (trikavAdaH) - Полноте Божества, монизм.
Единый Непостижимый Всевышний являет Себя в Единстве Шивы (трансцендентного аспекта - akula), Шакти (имманентного - kula) и Нары (индивидуализированного - kaula). Шива - Всевышний Абсолют (parabrahma), Великая Пустота, Безмолвный Свидетель. Шакти - Его динамическая Сила и вся Полнота проявленности, тождественная Шиве. Нара - индивидуальность (jIvAtma), "Сын" Шивы и Шакти. Эта Троица (trika) пребывает в Абсолютной Любви и Вечном Единении (sAmarasya).

Единый Непостижимый Всевышний может быть описан как Высшее Сознание (парасамвит), которое суть единственная Реальность, Истина. Все сущее есть Сознание. Оно являет Себя как единство Шивы (трансцендентного), Шакти (имманентного) и Нары (индивидуализированного).
Шива – Абсолют, Великая Пустота, статический Свет Сознания (пракаша). Шакти – пульсация Сознания (спанда), динамическая Сила осознавания (вимарша) и, таким образом, вся Полнота проявленности, тождественная Шиве. Нара – индивидуальность (дживатман), являющаяся добровольным самоограничением Абсолюта, «сын» Шивы и Шакти. Эта Троица (трика) пребывает в абсолютной любви и вечном единении.
Абсолют сознает Себя и обладает волей, совершенно независим и свободен, одновременно трансцендентен и имманентен. Мир и души по своей природе неотличны от Сознания и в силу этого реальны. Все проявление представляет собой творческую манифестацию Сознания, блаженную игру (читвиласа).
(Автор Абсолют)

ТАНТРА КАК МЕТОД - СВЯТАЯ НАУКА.
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Тантра - древнейшая наука о том, как очистить ум, и в конечном итоге выйти за его пределы. Она не связана с "почему", она отвечает на вопрос "как". Тантра означает технику. В тот миг, когда вы задаете вопрос "как", теории становятся бессмысленными, центром всего становится переживание.
Эти техники охватывают все возможности, все способы очищения ума, выхода за пределы ума. К ста двенадцати методам Шивы невозможно добавить хотя бы один метод. Ничея добавить к ней. Она исчерпывающа, полна. Старые, как древние горы, методы кажутся вечными - и, в то же время, они свежи, как капли росы под солнцем.
Эти методы не относятся ни к какой религии. Это не религия, это наука. Не нужно никакой веры. Достаточно дерзания в эксперименте, достаточно смелости в экперименте; в этом красота. Тантра наполнит вас, кем бы вы ни были. Тантра принесет пользу, каким бы путем вы ни шли.
Тантра известна не очень широко. И даже если ее знают, ее не понимают. Для этого есть причины. Чем более высока и чиста наука, тем меньше вероятность того, что ее поймут массы. Мы все слышали название "теория относительности", но многие ли ее понимают? Говорят, что при жизни Эйнштейна ее понимали всего двенадцать человек. Но ее можно понять. Нужны технические и математические знания, нужно обучение - и тогда ее можно понять. Но тантра труднее, поскольку не поможет никакая тренировка. Может помочь только преображение.
Вот почему многие никогда не поймут тантру. И всегда случается так, что, когда мы не можем что-то понять, мы понимаем это неправильно, потому что мы можем почувствовать: "Да, я понял". Мы не можем просто оставаться в вакууме. Во-вторых, когда мы не можем понять что-то, мы начинаем его ругать, поскольку это нас оскорбляет. Мы не можем понять это? Мы?!!! Мы не можем понять? Это невозможно. Что-то в этом должно быть не так. Мы начинаем поносить это, а затем чувствуем : "Теперь все в порядке".
Ошо. Вигьян Бхайрав Тантра.
Метод Интеграции религий Рамакришны
Рамакришна пробовал различные методы для постижения Бога. Он понял назначение буддизма. Он заявил, что все пути ведут к одной цели - Богу. Бог пожелал, чтобы существовали различные религии в соответствии с особенностями народов. Религиозный человек думает: "Вот если бы весь мир стал придерживаться моей религии, то мы стали бы жить в покое и счастье". Может быть, это очень хорошая надежда, однако она неосуществима. Подобное отношение может принести много вреда. Если бы на то была воля Божья, мир находился бы уже под покровом одной универсальной религии. Рамакришна сказал: почему должна существовать только одна религия? У человека должна быть религия, которая ему нравится. Он приводил очень простой индийский пример. Предположим, добрая мать купила большую рыбу. У нее пятеро детей. Из этой одной рыбы она приготовит разные блюда. Мать знает, что один сын любит рыбный суп, другой, что помладше, любит жареную рыбу. У какого-то ребенка крепкий желудок, а кому-то нужно диетическое питание. У людей должен быть разный выбор, соответствующий разным стилям жизни. Потребность в различных религиях будет существовать всегда. Разве нам не ясно, что есть очень интеллектуальные люди, которые терпеть не могут эмоциональных и чувственных вещей, а есть люди очень активные и деятельные, которые не любят слушать разные философские толкования. Есть люди с психическими способностями, которые хотят мистических интерпретаций. Будет нехорошо, если всем вы предложите эмоциональную, чувственную религию. Если вы скажете, что они должны будут петь и рыдать, произнося имя Божье, это не всем понравится. Вот почему разные религии имеют разные назначения. Если религия не может удовлетворить всё разнообразие нужд человека, тогда она не может называться универсальной. Можно посмотреть с другой стороны. Предположим, все мы христиане и думаем, что христианство - единственная правильная религия. Тогда почему у нас есть более 20 сект? Я - католик, а ты - протестант. Почему это правильно? Рамакришна сказал бы, что все они правы. Я понимаю Библию по-своему. То, что я понял, тому я и буду следовать. Я буду понимать своего Христа по-своему. В области религий не должно быть никакого насилия. Человеческая природа различна. Нельзя равнять человеческий ум. Рамакришна говорил, что разнообразие сохранится, а нам надо исправлять догматическое отношение. Должен быть принцип: единство в разнообразии. Мы видим разнообразие в природе и человеке. За разнообразием стоит единство. Как человеческие существа мы различны, но как личности, индивидуальности - мы едины. Разнообразие есть необходимость творения. Ищите единство и принимайте разнообразие.
Рамакришна пришел к выводу, что все пути ведут к Богу. И если все религии это примут, тогда человек сможет жить в лучшем мире, потому что религии - это пути к Богу. Вы можете сказать, что наш Бог не имеет формы, а у вас Бог имеет определенную форму. Как же мне принять вашего Бога? Т.е. остается еще какое-то беспокойство. Эта проблема, как показывает жизнь Рамакришны, тоже разрешима.
( из книги Миссия Рамакришны)

УЧЕНИЕ РОЗЫ МИРА
ТАНТРА СЛАВИПРАВИЯВИНАВИ ВЕД
Тантра Таня-яга на земле языческих Богов Руси
ТАНТРА МАГИИ РУН ОДИНА
Северная традиция волшебного Посоха и Кольца
ТАНТРА КОСМОСА КЕЦАЛЯКОАТЛЯ- New Age Tantra
Священный космос индейцев Майя
ТАНТРА ТЕТРАУМ И ДРЕВА СЕФИРОТ
Еврейская традиция Каббалы Моисея
ГУРУ-ТАНТРА СИКХОВ
Гуру есть Тантрой, Святым Писанием и Общиной
ТАНТРА ЛУНЫ И ЗВЕЗДЫ МУХХАМЕДА
Мусульманская традиция любви суффиев
ТАНТРА ДЖИНА ДЖНЯНЫ ДЖАЯ МАХАВИРЫ
Символ свастики и руки аскета джайна
ТАНТРА ИЗУМРУДА СКРИЖАЛИ ГЕРМЕСА
Магия, алхимия и пирамида сердца
АНТИЧНЫЙ ЭРОС ТАНТРА-ЙОГИ
От классической любви Марса и Венеры к философии секса и психоанализу
ТАНТРА ЯПОНСКОГО ДЗЕН-СЕКСА
Парадоксальная любовь-медитация гейши и самурая
ТАНТРА ДАО ИНЬ ЯНЬ ТАО ИАО
Китайская традиция Драконов, Императоров и Мечей
ОГНЕННАЯ ТАНТРА ПРОРОКОВ ЗОРОАСТРА
Неугасимое вечное пламя любви в сердце священнослужителя
СВЯЩЕННАЯ ТАНТРА ВАВИЛОНСКОЙ БЛУДНИЦЫ
Секс с куртизанкой - грех, любовь с куртизанкой - искусство
ТАНТРА ХИНАМАХАВАДЖРА СТУПЫ БУДДЫ
Буддийская традиция Дхармапады
ИССА-ТАНТРА-13 ЕВАНГЕЛИЙ ХРИСТА
Евангелие от Деви и от Иссы
ТАНТРА МАГИИ ВУДУ
Поклонение магическим духам фетишей, кукол и зомби
МЕТОД СЛУЖЕНИЯ БЕССМЕРТНЫМ ОБРАЗАМ МАСТЕРОВ – ДРЕВО ПОЗНАНИЯ СИДДХОВ УЧЕНИЙ
Методы, переданные разными учителями, Каждый учитель это Алмаз, который ты привязываешь в ожерелье четок Просветленного Ума, Сердца и Тела
Возможно эти учителя разместятся на другие чакры и дадут вам свои упайи( методы)
1. Махавира, Горокшанатха, Патанджали – учитель для Муладхары-чакры, он учит полному обнажению, полному слиянию с природой, аскетизму, способности противостоять голоду, холоду и жажде.
2. Другкпа Кюнле, Мастьендранатха, Ватука Бхайрава, – безумный учитель, Авадхута, он практиковал буддийскую Тантру и занимался сексуальными посвящениями, учитель Свадхистаны-чакры, который передает учение через свой Алмаз Мудрости.
3. Мерлин, Один, Кастанеда, Борис Золотов, Николай Денисов, Калиостро, Алистер Кроули, СенЖермен – учителя Манипуры-чакры, магия видения и магия сталкинга, магия сказок, легенд, управление своей жизненной силой, знание 12 типов магии.
4. Христос, Сатья Саи Баба, Ади Шанкарачарья, Рамакришна, Вамакшепа – учитель сердца, посвящающий в сознание чистой любви к Богу, его лучшим учеником была Мария Магдалина, проститутка.
5. Кришна, Орфей, Блаватская, Рерих, Моисей, Заратуштра – учитель Вишуддхи-чакры, это игровой ум ребенка или возлюбленного, ум, наполненный блаженством и любовью, вечный танец с гопи - Божественная лила.
6. Ошо Раджниш, Вималананда, риши Вишвамитра, Анага Деви Баба, Мельхисидек – учитель для Аджны-чакры, это синтез всей духовной философии, Зорба-Будда, выход за пределы любой концепции и доктрины, изумрудное зерно любого учения.
7. Будда Шакьямуни, риши Васиштха, Свами Вишну Дэв, Сатчитананда Ганапати Свамиджи, – учитель для Сахасрары-чакры, обучение классическим способам медитации: концентрации, созерцанию и самадхи, видение мандалы – всех миров, сознание Нирваны.
8. Даттатрейя, Бабаджи и 18 сиддхов – учителя для Сударшаны-чакры, обучение Авадхута-йоге, йога недвойственности, бхакти-йога в единстве с джняна-йогой и с скандха-йогой
9. Тилопа и линия 84 махасиддхов – учителя для Манас-чакры, обучение практикам Махамудры и 6 йогам Наропы, Агхора, работа с интоксикантами – вино, курение, секс, боль
10 . Падмасамбхава, Абхинавагупта – учитель для Лаланы-чакры, он был совершенным сиддхой, который синтезировал все типы знания, владел любой магией, победил шаманов Бон, а из демонов сделал защитников учения.
Моим физическим Гуру является Свами Вишну Дэв, он передал мне учение Адвайта-Веданты, а также учение тантрического буддизма, дзен-буддизма, кашмирского шиваизма. Это просветленная личность, основатель монастыря «Гухьясамаджа» и дает учение только высшей Тантры, но он не занимается практиками левой Тантры. С другими учителями я общался на уровне книг, астральных путешествий и астральных посвященийили же у меня были индийские учителя, но они не очень глубоко повлияли на мой ум и сердце, хотя они были очень глубоко укоренены в традиции. Чем дольше происходит общение с бессмертным Гуру, тем больше внутри себя ощущаешь какого-то учителя. Но смысл Тантры не в копировании, что обычно делают в религии, а в способности найти свой путь Просветления. В начале вы, конечно, копируете, имитируете мастеров, но потом вы находите свой дух истины.

Тантра представляет собой целостный подход к изучению Универсума с позиции Инливидуума; это исследование макрокосма посредством микрокосма.
Тантра исследует само древо жизни, не ограничивая себя изучением какой-либо одной из его ветвей.
Тантра есть то знание, которое расширяет границы разума, тела и сознания.
Хориш Джохари.Инструменты для тантры.

…В зависимости от контекста ”ТАНТРА” означает нить, челнок, продолжение, происхождение, представление церемоний, систему, теорию, доктрину, научное открытие, вид творчества. Наконец, Тантра — это мистическая и магическая доктрина, вдохновляющая любое созидание.
По мнению С. Н. Досгупта, ”тан” (tan) происходит от "Тантра" и имеет значение выставлять, объяснять. Тантра — означает так же соглашение, договор. В этих специальных значениях термин ”Тантра” часто употребляется в литературе, не имея при этом никакого отношения к ”тантризму”.
Для большинства индийцев Тантра представляет собой доктрину или неведический культ, демонстрирующий весь антагонизм между Тантрой и арийской ведическо-брахманической системой.
В этой книге Тантра представлена как основа доктрин и тысячелетних практик…
Тантра — это так же ”ткач, ткачество”. И, казалось бы, такое определение никак не соприкасается с термином "доктрина". Но согласно Тантре, Вселенная воспринимается как бесконечное полотно (ткань), где всё итмеет место и всё происходит под её кровом.
Происхождение слова ”Тантра” можно так же объяснить присоединением к корню "тан" (со значением растягивать, распространять) суффикса -тра (означает принадлежность к какому-либо инструменту), т. е. в буквальном смысле-расширение поля сознания, прикосновение к высшему сознанию, основе бытия; цель Тантры — пробуждение "вместилища" непознанных возможностей и их использование.
МЕТОД УНИВЕРСАЛЬНОГО ПОСТИЖЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ
ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! АУМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ! ОМ ШРИМ АЙМ ХРИМ НАМО БХАГАВАТИ УЧЧХИСТА ЧАНДАЛИ ШРИ МАТАНГЕШВАРИ САРВАДЖНЯНАВАСАНКАРИ СВАХА! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Универсальность – базовый принцип школы Тантра-йоги Ш-А-К-Т-И. Это принцип постижения Абсолюта с любого начатого пути, с любого духовного учения внутри Тантры. Универс это понятие мира, всего мира, то, что есть всем. Универсум это ум, который все объемлет и все знает, Единый ум, ум, постигающий Единое. Универсал это человек, это живое существо, которое является всеми существами, всеми формами Абсолюта – демоном, животным, духом, человеком, асуром, богом, боддхисаттвой, буддой. Универсальность это не только принцип, но также метод и мудрость, поскольку к этому нас склоняет само астрологическое время. Жизнь нас заставляет постоянно расширяться, становится более открытыми и более сложными, скорость движения технологий заставляет быть более многомерным и реактивным в проявлениях. Универсальность это синергетичность, перетекание энергий из одной системы в другую, их смешивание и переплетение между собой.
В буддийской Тантре принцип универсальности это Будда Вайрочана, который является принципом всеохватывающей мудрости. Японская Тантра поклонения Махавайрочане и буддийская Ваджраяна являются источниками постижения Тантры данной школы. Нас интересуют все тайные системы, которые работали с универсальными принципами и отстраивали многомерную систему управления энергией и сознанием, к примеру, школа ниндзюцу, школа раджа-йоги. Все школы, все религии, все армии мира, все государства охотятся за Шакти, ибо Шакти, Божественная сила любви дарует победу, дарует реализацию, Она формируется из единой силы разных Богов. Мы поклоняемся Шакти, как универсальному закону, методу и системе управления духовной энергией. Вместо Богов, которые наделяют Шакти Дурги разными дарами, у нас выступают эгрегоры, которые дают Ей свою силу. Сама же Шакти поклоняется Кали – своему сердцу и виденью Дурги через осознание Шивы. Кали олицетворяет универсальную силу Кундалини, и является квинтэссенцией любого знания любой духовной традиции. Шива олицетворяет универсальную философию.
Таким образом, мы почитаем Шакти, как Дургу, в теле. Любовная энергия Шакти это сердце, это Кали. Сознание Шакти это Бхайрави. Мудрость Шакти это Тара. Дух Шакти это Йони. Речь Шакти это Сарасвати. Ум Шакти это Парвати. Ритуал Шакти это Камакхья, сексуальный акт. Шакти сама манифестирует себя существам, которые набрали необходимое количество качеств, чтобы принять Ее огонь в себя.
Мы имеем очень много духовной информации, много книг, видеофильмов, много направленностей интереса, проблема состоит в том, что выбрать, и есть ли выбор конечным? Возникает вопрос, как быстро обрабатывать информацию, на какие критерии опираться? Нужно ли двигаться только в одной традиции, у одного мастера и в одном учении или же можно работать с двумя или с тремя течениями? По сути, именно, на этот вопрос и отвечает метод универсальности. Учитель должен быть один, это лингам, это Шива. Учение должно быть двойственное – эзотерическое, для большинства и эзотерическое, для избранных. Учеников должно быть, как минимум трое – ум, тело и душа. Познавать нескольких учителей можно, но следовать воле и наставлением в практике следует от одного источника. Познавать разные учения в их сути, в их сердцевине можно, но идти на периферию их знаний бесполезно, все остальные учения следует сводить к одному, к тайному учению сердца. Быть в среде разных традиций нужно, но черпать жизненную силу следует из своей традиции. По сути, желательно отобрать те методы и практики, которые существуют в каждой традиции и рассмотреть их более глубоко.
В любой традиции есть пробуждение Кундалини, секс, магическая сила, любовь, учитель и ученик, учение, медитация, символ высшего постижения и понятие Бога. Отталкиваясь от общих подходов в любой традиции, мы можем увидеть, как действует планетарный мозг и соединиться с его пульсацией во Вселенной. Тантрическая универсальность это настроенность мозга на единство с планетой Земля-Луна, на единство с Солнцем и со всей Вселенной. Это не просто единство на уровне абстрактного желания или философского домысла, это реальное энергетическое переживание, развитое за счет реализации йоги, за счет полной эволюции энергии Кундалини в вашем теле. На уровне пробуждения Кундалини, на уровне соединения лингама и йони и на уровне мистической розы высшей философии Абсолюта все традиции едины, они различаются символом понимания. Это очень легко увидеть на символе школы «Ш-А-К-Т-И».
На любое явление тантрик смотрит с 10 сторон, с 10 символов, и выбирает центральное видение ямалы – единства йони и лингама. Боги это программы универсального сознания, асуры это программы специализированного сознания, люди это программы противоречивого сознания, голодные духи это обрывочные программы, животные это простые программы, демоны это поврежденные программы. Все существа воспринимают одну и ту же энергию и информацию, но у них разное виденье и отношение. Меняя виденье, мышление и действие до определенной критической массы, мы также меняем принадлежность к классу существ, независимо от параметров физического тела. Физическое тело закладывает изначальную программу действий, но внутри самой же этой программы закладывается механизм освобождения, расширения или же выхода на более высокое энерго-информационное состояние. Доступ к высшей Тайне, к истинной Тантре дозируется, и туда допускаются лишь избранные, отбор проводится постепенно за счет преодоления высокочастотных страданий тела, речи и ума.
Боги появляются там и живут там, где идет ритуальное поклонение женщине, ее одухотворение в Богиню. Духовные традиции Бога-Отца берут лишь незначительную часть Шакти, поскольку более мощная система хранится в Тантре. При первичном приближении она разрушительна, при более пристальном постижении она уникальна и совершенна. Но лишь единицы из тысяч смелых проникают в глубину скрытого смысла, и не оттого, что Шакти не хочет видеть много преданных, а от инертности и блуждания ума самого ищущего. Люди входят в Тантру, что-то практикуют, и скоро бросают даже такое великое учение, им скучно или их что-то отвлекло, очень мало тех, кто взяли старт и набирают постоянно скорость. Легко прочитать, что Ты есть Шива, что Ты есть Бог, но очень сложно постоянно удерживать сложное метафизическое сознание чистого разума. Слишком много существует соблазнов в теле отклониться от кристаллизованной нити самосознания себя Шивой. Главный соблазн это тело, поэтому оно должно быть осознанно во всей своей сложности и многофункциональности.
Постигая Тантру, я пытался понять больше не форму, а ЛОГОС, то есть то, как мыслил тот, кто писал Тантру, как мыслит тот, кто творит Янтру и Мантру. Когда ты постиг Логос, дальше ты сам можешь писать максимально прекрасную программу, сиддхи, но мешает поврежденные системы людей, всех этих людей чинит мастер, он чинит их неосознанность и устраняет разрывы сознания. Познав Логос Тантры, вы тогда понимаете структуру любого слова, любого образа, любой системы религиозного поклонения и магического ритуала, у вас возникает возможность самому ткать сложный узор реальности. Но это познание тяжелый труд, который приносит сильное наслаждение одним, и ужасно для других. Большинство людей заучивают тексты и работают с системой, не понимая, почему они попали именно в этот эгрегор, и своей глубинной мотивации. Глубокое проникновение в Логос Тантры дает вам увидеть принципы построения любого священного писания и способность читать любой эзотерический текст, построенный на языке символов или на «языке сумерек».
Я искал такие практики и техники, которые присущи всем традициям или нескольким традициям. Работа с мантрой, с янтрой, с дыханием, с танцем и с осознаванием ума присуща почти всем традициям. В той традиции, где что-то развито более досконально, следует более внимательно присмотреться и изучить данную технику или систему, по крайней мере, понять на каких принципах она работает. Когда вы познали цельные техники нескольких традиций в той или иной сфере духа, у вас возникает способность импровизации, творчества, игры. Именно, эту способность творчества и игры разными техниками нескольких традиций я и назвал Ведолель – играющий своими знаниями. Но здесь возникает опасность профанации и распыления учений и систем, поэтому это принцип творчества и импровизации не есть базовым и конечным, это процесс развития. Базис учения Тантры это пробуждение Кундалини, с этого момента для вас начинается путь, конечная стадия учения это обретение высшего сознания – Аннутара-Тантры и энергетическое соответствие этому высшему виденью. Очень много практиков двигаются в Дзогчен или Адвайта-Веданту, но не имеют энергии, которая соответствует высшему виденью, много практиков двигаются в магию и в Кундалини-йогу, не желая развивать свой философский ум и абстрактное постижение.
Изучая индийскую Тантру, вам следует более глубоко ознакомиться со всей индийской культурой, это та почва, на которую знания лягут легко и вам будет максимально интересно. Я пытался притягивать в индийскую Тантру другие традиции, поскольку у меня было недостаточно тантрических источников и наставлений, но вам это может быть абсолютно не нужно. Обладая полнотой аутентичных источников, вы можете погрузиться в классическую Тантру, на каком-то этапе это истинная потребность. Кашмирский, бенгальский и керальский тантризм имеет полноту практик и информации. Но даже если вы пойдете по моему пути – постижения разных духовных традиций на базе индийской Тантры, то стоит заметить, что для постижения каждой традиции я делал специальный семинар, ходил в храмы и к учителям данного течения. Иными словами, мое постижение других духовных традиций было цельным, необрывочным и максимально сконцентрированным. Обладая пробужденной Кундалини и опытом преподавания, мне было проще быстро обучаться и схватывать многие вещи на лету. Возможно, у вас это не получиться, поэтому лучше найти максимально мудрого учителя, компетентного в разных формах энергетической работы.
Изучая индийскую Тантру, советую вам более глубоко изучить следующие Ведические Божества – 10 форм Брахмы и Его жены, 10 форм Вишну и Его жены, 10 форм Шивы и 3 сына Шивы и Парвати . Когда же вы начнете практиковать Тантру, обязательно разберитесь, что такое 10 чакр, 10 Махавидий – 10 форм Шакти и кто такая Бхайрави. Обычно, много людей «ломаются» в Тантре тогда, когда начинают прорабатывать энергии Бхайравы и Бхайрави – гневные аспекты Божества, которые приносят боль и страдания. Если вы будете иметь целостное знание о данных Божествах и минимальный опыт практик, посвященных их постижению, то вы легко сможете понять пантеоны Божеств других традиций и принципы организации психоэнергетической работы любой человеческой деятельности.
Брахма открывает Универс, он есть Вселенная, он представляет принцип Единого мира. Формы Брахмы открывает те метафизические пространства, в которых может разворачиваться тантрическое взаимодействие. Агни – мир огня, Я, агент мира, небесный огонь ведических жертвоприношений, через жертвоприношения огня брамины творили миры, открыватель Зодиака, Овен. Кубера – мир измерений, куб Метатрона, куб меры, Закон сохранения энергии во Вселенной, Телец. КамаДева – мир желаний, мир изменений, мир чувственных наслаждений. Сома – космос, мир сна, понятие космоса, лунный флюид наслаждения, сознание звездного неба, закон отражения – как в микрокосме, так и в макрокосме, Рак. Сурья – мир планет, мир планов, турья, мир системы, упорядоченного света, мир моно, монарха, Закон излучения – из единого луча рождается множество, Лев. Дева – мир девов, мир божественности, мир цельной мудрости, мир, созданный в ведах, закон двойственности и целостности – где есть Бог, там есть и богиня. Васу - Мир природного закона, ваасту – индийский фэньшуй, закон равновесия Весы, мир света природы. Рудра – мир магии, набора силы из природы, мир материальных разрушений, мир убийств, мир охоты. Индра – мир чувств, мир рая, мир войны богов и асуров. Ямараджа – мир мертвых предков, зомби, роботы, машины, гомункулусы, Козерог. Вишвакарман, Тваштри – миров здание, строитель Вселенной, формирующий астрологию, Водолей. Варуна – Океан, солярис, космические воды, Хаос Порядка, закон священного, Рыбы.
Вишну открывает Универсум, он есть Единый ум, как сердце, это почитание единого Бога. Он выстраивает систему обучения – Гуру-ученик, и показывает механизмы передачи шактипата, механизмы и законы общения между мужчиной и женщиной. Матсья это шактипат среды, океана энергии, который выстраивает динамику сознания рыбы. Курма это шактипат на уровне органов чувств, когда есть защита, подставка, опора, правильный проводник. Вараха это шактипат на уровне еды, благословения через пищу. Нарасимха это шактипат на уровне защиты своей веры, своего учения, своего гуру, своего рода и друга, на уровне боевых искусств. Парушарама это шактипат на уровне аскезы, ритуала и боевых искусств. Вамана это шактипат на уровне служения и управления. Рама это шактипат на уровне этики и права. Кришна это шактипат на уровне игры и эстетики. Будда это шактипат на уровне философии и медитации. Калки это шактипат на уровне убийства демонов и мощной самотрансформации.
Шива открывает Универсал, он есть Закон Святого Духа, чистое сознание Абсолюта. Шива остраивает совершенного человека – Сиддху, который может проявляться в любых мирах и в любых материях. Шакти заканчивает это формирование. Шива показывает параметры соединения энергии и сознания, процесс пробужденной Кундалини и ее сверхъственное действие. Шива показывает системы познания – шаманизм, магия, боевое искусство, искусство-театр, йога, мистика, философия, Он может с легкостью оперировать любой системой, свободно переходя от одной формы знания в другую, помогая знаниями одной системы в другой.
Рано или поздно вам придется встретиться с классическим текстами индийской и буддийской Тантры. Любой текст Тантры это наивысшая философия, и между несколькими тантрическими текстами полно противоречий. Противоречие текстов устраняет Гуру, обычаи кулы и даршаны самой Богини. На основе тантрических текстов можно оправдать почти любую практику, теоретическую базу в Тантре можно подвести под любое преступление, но это лишь на первый взгляд, поскольку философская теория Тантры неотделима от практики, и сама Богиня пресечет действия своевольного мистика. Без знаний источников философии любой текст познать невозможно. Без Гуру и его раскрытия сущности эти тексты познать невозможно. Без регулярной практики эти тексты познать невозможно. У вас есть 3 пути работы с текстами Тантры – быть философом и исследовать их, быть преданным Гуру, и Гуру даст истолкование прямо вам в душу, он даст вам передачу, и, наконец, вы можете взять понятные для вас практики и долго их делать, имея некоторые сверхспособности, но не постигая систему в целом. Но любой текст Тантры это секрет, это тайна, в которую надо проникнуть с разных сторон. Эта Тайна есть шакти Тарой, перенос сознания из Сансары в Нирвану.
Я прошел все 3 пути. С 8 класса я читал философию, мои родители и библиотекари удивлялись, никто не читал этих книг, они были в пыли, я как дурак, общался с этими мертвецами. Но я был пьян от умных трактатов. Я прочитал немецкую, английскую, греческую, французскую и особенно русскую религиозную философию. Многого я не понимал, но постепенно одна книга помогала познать другую книгу. Я любил философию, как свою женщину. Я трепетал над книгой, я спал с ней по ночам, читая, я ел с ней, я ходил в туалет, я ходил с книгой на прогулку, я размышлял, я говорил внутри себя. Иногда меня называли философом, и в глубине души я гордился. Но, когда я прикоснулся к эзотерике, к магии, эта философия полностью убила книжную философию. Я стал искать практической философии, а этим была священная, религиозная магия, эзотерическая философия. После эзотерики я по-новому понял философов и вообще всю науку.
Когда мне Гуру объяснял трактаты йоги, я обычно брал философию, так что мне пришлось учиться принимать не знания, а энергию, образы и чистый свет лекции. Очень мало прочитать текст Тантры, необходимо, чтобы у вас была связь с традицией, с пространством реализации, с тем, кто реализовал текст, проник в его сущность. Сам текст, сами знания, сами буквы становятся не столь важными, важным становится эмоция, бхавана, новое мироощущение, проницание. Пребывание в некотором мистическом, эзотерическом, в тайном пространстве, из него рождается высшее осознание. Если мистик правильно практикует мантру, само прочтение тантрического текста становится мощной практикой, загрузкой высокоразумной программы действия и мышления.
Язык Тантры это символы, речь Тантры это мантры, музыка Тантры это песнь просветления, Истина Тантры это Тайна, мистерия. Дух Тайны должен быть постоянно с вами. Тайна это и есть Мистика, это и есть Ужас, Триллер, Страх, вы идете в религию из-за страха, из-за мистики, из-за ужаса, который растворяется в любовь. Тайна, мистика это самый утонченный страх, лишь он вас двигает глубоко внутрь Тантры. Это то, что вам дает практика. Вы идете в ту практику, которую боитесь. Вы ищете эту практику, вы ищете текст, объяснение ей, вы ищете волшебство. Если вы познали дух символов, мантр, театральных мистерий, если с вами постоянно дух волшебства и тайны, вы сможете проникнуть в текст. Поэтому, читая текст Тантры, смотрите на 3 вещи – смысл, философия как система, от начала и до конца виденье, 2) источник текста, кто гуру, какая традиция, как гуру связан с вами, 3) я читаю для практики: сегодня читаю, сегодня практикую, я не читаю того, чего «сегодня» не практикую. Каждый текст Тантры требует устного прочтения, разбора непонятных мест, обсуждения, осмысления вне пространства практики, всевозможного применения и перечитывания через некоторое время.
Есть очень хороший текст ВИДЖНЯНА-БХАЙРАВА ТАНТРА, и есть очень хороший комментарий Ошо – 4 книги. Многие люди прочитали книгу Ошо, и говорят: мы знаем, что такое Тантра. Но они имеет философию, но не практикуют ее. Они практикуют по комментарию, не понимая сам текст и его действие в системе других текстов. Текст работает только, как система знаний, открытые на его базе эмоции и прожитые до конца практики. Сам Гуру Ошо мертв, он является живым, как книга, но этого мало для вашей практики, вам нужен живой Гуру, иначе текст не заработает. Нужен живой Гуру, нужен постоянный диалог текста и комментария, нужно постоянно слушать и размышлять, нужна постоянная практика – каждый день, нужна проверка – экзамен учителя, нужна система семинаров и экзаменов. Вы скажите, нет, Тантра свободна от этих формальностей, но на самом деле они проходят на внутреннем уровне и требуют проверки на физическом уровне. Тексты Тантры это не книги, это духи философий внутри вашего сознания, их нужно культивировать, подобно мудрецу, который влюбился в свою женщину – в мудрость.
МАХАНИРВАНА-тантра – книга, которая отправляет вас в Нирвану, которая в то же время есть Сансарой, ее воспринимает тот, кто живет энергией лишь Сахасрары-чакры. Конечной стадией практики Тантры здесь является практика авадхуты- полубезумного аскета. Вас приводит в Тантру желание только одного – достигнуть просветления, вы ищете только наивысший взгляд – Дзогчен, Махамудру, вам не интересна йога с формой, йога символов, вы цените йогу завершения, йогу не пути, а плода. У вас проблема в связанности Сансарой, ваша задача полностью уничтожить в себе Сансару, не видя никаких отличий между формой и пустотой. Сама книга детально описывает ритуальную сторону Тантры, всех ее обрядов и вообще в какой-то мере энциклопедична. Конечным итогом этой Тантры есть построение авадхуты – безумного святого, который выходит за пределы ритуального видения, и действует за зовом своего высшего сознания Абсолюта. Поскольку Тантра написана относительно недавно – 18 век, ее язык доступен, но очень много сложностей и деталей в отношении ритуалов. Достаточно практиковать хотя бы эту книгу, чтобы обрести мощный шактипат и глубоко проникнуть в природу Кали.
ВИДЖНЯНА-БХАЙРАВА-тантра – книга, которая отправляет вас в каузальный мир, в мир виджняны, в познание своего страха жизни – Бхайравы, Кали это страх смерти, книга, которая дает вам мудрость всей Тантры, здесь описываются все техники медитации, которые в тоже время являются ключами мудрости. Эту книгу воспримет лишь тот, кто поддерживает энергию в Аджне-чакре. Вас привел в Тантру страх, вы постоянно будете размышлять о страхе во всех его проявлениях. Но самый главный ваш страх это страх жизни, отсюда, вам нужно мудрость, которая побеждает этот страх – Бхайраву. Ум Бхайравы это базис и конечная точка реализации Тантры, эта Тантра должна стать стилем вашей жизни, все воспринимать через медитацию. Ее сущность очень проста лови точку или линию между двумя противоположностями – между вдохом и выдохом, между полетом и падением, между светом и тьмой.
ТАНТРАРАДЖА-тантра – книга, которая дает понимание царя – раджи, понятие раджаса, понятие желания и его исполнения, тантра это свобода, освобождение. Вы постоянно медитируете на свое желание, на свою власть, на свой раджас, на свою волю и вы освобождаетесь от царя внутри вас, который хочет всех подчинить и исполнить все свои желания.
КУЛАРНАВА-тантра – книга о самой Каула-Дхарме, которая дает понимание кулы, каулы, родового сообщества тантристов, в котором вы пребываете, понятие «чакр», как групп людей и других живых существ. Эта книга воспринимается на уровне Анахаты-чакры. Вас в Тантру привела проблема рода, родовой кармы, сильной привязанности к любимому человеку, и чтобы освободиться от родителей, от родовой кармы вы медитируете постоянно на энергию привязанности, на энергию связи. Вы изучаете все религии мира, вы строите связь не с родителями, а со святыми, с Богами, с сиддхами и натхами. Вскоре это новое родство меняет вашу генетику, вы говорите: у меня есть только Отец и Мать на небесах, мои братья и сестры это единый дух со мной других существ. Куларнава-Тантра показывает превосходство Каула-Дхармы и Каула-Гуру над другими системами и учителями, закладывает принципы высшего подхода к практике. Она дает весь путь в целом, как ступени и показывает базовый метод работы с сознанием и энергией. Чрезвычайно важная Тантра именно для тех, кто хотят практиковать традицию Каула.
РУДРАЯМАЛА-тантра – книга, которая дает постигнуть энергию Рудры и Ямараджи, Рудра это разрушение кармы, Яма это царь мертвых, проникновение в энергии смерти для разрушения социальной кармы. Эта книга в написанном варианте утрачена, к ней относят те или иные писания. Эта книга показывает взаимное обучение Шивы и Шакти, когда они друг другу отвечают на вопросы, сливая воедино принцип ученик и Гуру. Эта Тантра это действие постоянно пульсирующей Манипуры-чакры, в которой соединяется Шива и Шакти. Вас привлекает мир мертвых и сила разрушения, вы будете постоянно размышлять о мире мертвых, о смерти, это будет вашей постоянной медитацией. Через Рудру и Яму мы постигаем тантрическую магию, ады, законы и набор силы. Рудраямала это единство лингама и йони на уровне энергии, на уровне оргазма, это постоянная майтхуна с любым энергетическим явлением реальности.
ГРАХАЯМАЛА-тантра – книга, которая дает постигнуть захваченности – грахи и энергию слияния с ними. Грахи это 9 планет индийской астрологии, джьотиша, это познание 9 планет и способов освобождения от захваченности жизненной энергией. Здесь идет медитация о том, что нас захватит в бардо, в момент смерти. Чем мы были привлечены в жизнь, какая наша миссия, что мы не доделали в прошлой жизни и хотим доделать в этой жизни. Эту информацию открывает или бардо-йога, астрология или анализ наших увлеченностей, пристрастий.
ГАНДХАРВА-тантра – книга, которая дает постигнуть музыку, миры гандхарвов и апсар в полной мере. Это энергия тонкого наслаждения, вас привлекает астральная музыка, астральный танец, просмотр астральных миров, вы в это влюблены. Через постижение мира гандхарвов, через астральное искусство других миров вы постигаете йогу Тантры, нада-йогу и мантра-йогу. Звук и мантра пробуждают вашу Кундалини.
БХУТА-Дамара-Тантра – книга, которая дает постигнуть низших эфирных духов, бхутов, претов, Якшей, пишачей, и чистоту тела и энергии – шуддхи. В этой книги даются ключи, как в таком материалистическом мире практиковать Тантру и оккультные магические практики. Эфирные духи это приведения, спиритические духи, духи медиумов, духи самоубийц, про них много фильмов, это духи, которые проявляются в нашем физическом мире самым грубым образом – в своем теле. Вам будет интересна эта Тантра, эта книга мистики и тайны, как духи появляются и как они исчезают. Шуддхи это комплекс в отношении чистоты, эта женщина или мужчина постоянно говорят про чистоту энергий, тела и души, не понимая единство чистоты и грязи. Очищение от низших духов дает способность достигать сиддхи, которые будут проявлены на физическом плане.
Поймите, что эти тантрчиеские книги существует в астрале также явственно, как и перед вами на столе, и они зависят от вашей сущности ума и души, они зависят оттого, что вас приводит в Тантру. Если вас в Тантру приводит страх, то это и есть постоянное прочтение книги про страх. Если вас в Тантру приводит смерть или чистота, захваченность или привязанность, то вы постоянно будете прорабатывать это сознание. Это будет до тех пор, пока комплекс не исчезнет, вы станете свободными, а свобода даст – блаженство, осознанность и универсальность. При этом вы можете читать текст Виджняна-Бхайрава Тантра, но на самом деле вы прочитаете Гандхарва-тантру, если вы музыкант и пришли в Тантру за звуком, поскольку вам нужен не текст, не философия, а практика, в которой вы достигнете власти.
Это и есть шакти Тары, когда вы освобождаетесь за счет впитывания философии в сердце от самого основного инстинкта – страха, привязанности, гнева разрушения, отвращения грязи итд., у каждого человека свой инстинкт, о котором он знает, поскольку осознание этой энергии в себе включает в нем Кундалини. В буддийской Тантре мы говорим о Гухьясамадже-Тантре, Чакрасамвара-Тантре, Ямантака-Тантре, Калачакра-Тантре, Хеваджра-Тантре. Все эти Тантры описывают базовые Тантрические состояния, из которых рождается целая философия. Гухьясамаджа это философия Тайны, Мистики, Мистерии и тайного общества, Ямантака это философия смерти, мира мертвых и царя мертвых. Калачакра это философия времени и энергетического переживания времени в чакрах, Чакрасамвара это философия чакр, дыхания и проявления огненных энергий, Хеваджра это философия отрицательных эмоций, таких как гнев, страх, агрессия, ревность. Познание этих тантрических философий дает мудрость освобождения от базовых комплексов сознания.
Тантра позволяет любое энергетическое явление осознавать, анализировать и применять с точки зрения той мудрости, которая находится внутри вас. Интуитивный ум, буддхи, ум сердца учится управлять любым движением тела – микрокосма, потом этот ум учиться управлять окружающим миром, а потом уже и всеми живыми существами в нем. С каждым шагом ваша личность растворяется в мире и в Боге – в тысячи духов, и вы становитесь неотделимы от энерго-информационной Вселенной. Все, что бы вы не сделали, вам кажется, что это проявление вашей воли и самосознания. Неприемлимые, скучные или непонятные действия для вас исчезают, вы контролируете причину и следствия своих поступков, а, значит, страдание сводится к минимуму. Обладая совершенным сознанием энергии, вы помогаете развитию других внутри вашего круга – внутри кулы или чакры.
Самое сложное в Тантре это 3 вещи – падать и вставать, достигать полноты и жертвовать своим экстазом. Какой-то период времени вы себя возвеличиваете, вы говорите я-Бог, я –свет, вы живете, раздувая свое эго, но в определенный момент вам нужно развернуться и идти в другое направление – смириться, унизиться, не проявляться, стать покорным учеником, чтобы обрести новый виток мастерства. Вторая опасность остановиться на достигнутом, испытывая наслаждения, не желать полноты постижения. Если поставить в ряд священников разных традиций, то тантрик должен быть наилучшим по совокупности всех своих качества – тела, речи и ума, он должен быть прекрасен во всем, начиная от физического тела и кончая метафизическими знаниями. И третья опасность это потерять свое осознавание в сильном экстазе, а наслаждения в Тантре не маленькие. Здесь очень важно подчинить свое наслаждение служению другим людям и мудрости, иначе чрезмерное погружение в экстаз разрушит ваши прежние наработки. Очень важно в самом начале пути и в дальнейшем правильно устанавливать механизмы запуска и разрешения противоречий. На каком-то этапе помогает Гуру и писания, но по большому счету спасает или ведет только сам дух человека, отражающий Божество, то есть сама Богиня выбирает тех, кто Ей будет поклоняться. Каждой личности дается шанс увеличить количество качеств и способностей, чтобы отражать Ее поток любви, и мера накопленной духовной энергии и производит выбор самореализации.
Покровителем универсальной традиции Тантры есть Даттатрейя, трехголовое божество с головами Брахмы, Вишну и Шивы. Путь Даттатрейи включает в себя все духовные пути и является источником многих других традиций. Тот, кто идет путем истины, выходя за пределы религиозного мышления, обязательно встречается с ликом Даттатрейи, который приходит в мир для распространения универсальной религии. Милость Даттатрейи может обрести любой человек, который по настоящему захочет увидеть истину в первозданной форме. Поклонение Даттатрейи неразрывно связано с поклонением Шакти, как супраментальной энергии единого сознания всех религий. Даттатрейя может стать адептом любой игры, он играет с любой реальностью. Методом построения обучения есть «святое безумие», бытие авадхуты, которое базируется на знании писаний, на отношениях гуру-ученик и на жестком определение временной садханы – временной цели.
По сути, те рассылки, которые вы читаете, являются введением в истинную Тантру. Они дают вам возможность сформировать умственную и эмоциональную платформу для того, чтобы понять более сложные тантрические тексты и иметь общее понимание тех вещей, которые на первый взгляд будут не понятны. Сначала, вы познаете универсум Тантры, ее способ видения и решения проблем, а уже потом вы начинаете практиковать специализированные тексты. Скажу по себе, что каждый тантрический текст, который я начинал глубоко прорабатывать, кардинально менял призму моей жизни и контакты с людьми. Каждый текст имеет свою специфику и не всегда благоприятен для практики, иначе вы сами себе навредите, к примеру, практикуя без особой надобности откровенно оккультные практики, не вызванные жизненной необходимостью. Чем более зрелым практиком вы становитесь, тем более аккуратно вы будете внедрять ту или иную Тантру в вашу жизнь. Но помните одно – в левосторонней Тантре нельзя останавливаться, поскольку Шакти находится в движении и требует от вас постоянного развития и совершенства. Как только вы остановились и сказали, все я устал, все я крут, все я знаю, мне не нужно больше, тут же начинается падение и распад. Даже, если вы достигли начального совершенства и реализации, нужно это углублять, до тех пор, пока сама Шакти вас не остановит.
АУМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ! ОМ ШРИМ АЙМ ХРИМ НАМО БХАГАВАТИ УЧЧХИСТА ЧАНДАЛИ ШРИ МАТАНГЕШВАРИ САРВАДЖНЯНАВАСАНКАРИ СВАХА! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ!

Андре Ван Лизбет. Тантра, культ женственности.
Тантра - Йога Иннер Дизайн
ТАНТРА-ЙОГА Inner Design - это уникальные современные методы, использующие индивидуальные, парные, групповые, динамические, энергомобилизующие, телесно-ориентированные, дыхательные упражнения, направленные на сохранения молодости и здоровья.

Методы ТАНТРА-ЙОГИ:
- пробуждают жизненные и сексуальные силы организма, восстанавливают здоровье;
- укрепляют семейные отношения, позволяют научиться основам бесконфликтного взаимодействия и прийти к гармонии мужского и женского начала внутри себя;
- дают понимание, как родить гениального ребёнка, начиная от искусства зачатия, раскрывают секреты мудрости в вопросах воспитания детей;
- обучают искусству очарования и привлекательности, усиливают личный магнетизм.

Один из таких методов техника ВНЕ ВРЕМЕНИ (очищение от прошлого).
Это тантрическая техника, предназначенная для очищения ума. Она позволит вам увидеть причины сегодняшних проблем, которые закладываются гораздо раньше - в прошлом.
Вне времени (или очищение от прошлого) высвобождает ваше внимание, ваши мысли, ваши эмоции из прошлого, и у вас появляется свежесть восприятия жизни как у детей. Вы снова приобретаете молодость, красоту и здоровье, у вас появляется свобода для настоящего - для проживания своей жизни в радости, счастии и любви.

Техника От боли к наслаждению
Техника предназначена для раскрытия сверхвозможностей человека.
Человек изучает космос, бороздит просторы вселенной, но по-прежднему остается невежественным по отношению к своему телу. Если мы знаем таинственные механизмы нашего тела, тогда мы учимся понимать, исцелять и омолаживать его. Для того чтобы исцелять свое тело нужно научиться отделяться от боли. Техника научит вас входить в боль, исследовать ее и отделяться от нее.
С возрастом наше тело изнашивается и это означает, что в нем возможно проявление боли. Если вы будете избегать состояний, в которых вы чувствуете боль, они останутся внутри вас и будут неоднократно напоминать о себе, потому что являются частью вас.
Техника обладает алхимической силой. Она помогает избавиться от ограничений боли и напряжения. Она позволяет человеку выйти за пределы тела и ума.
Донецкая школа Нео-Тантры

Тантра — это духовная наука, которая, выражаясь словами Парамханса Сатьянанда Сарасвати, использует ”методы проникновения в глубины подсознания…, очищая личность от глубоко укоренившихся комплексов, корректируя поведение и возрождая человека психологически и физиологически”.
Тантра так же включает в себя кундалини-йогу, целью которой является ”пробуждение в человеке сверхсознания для обретения видения своей божественной природы”.
Тантра — это наука, составляющая дисциплины которой подразумевают использование многих техник, включая мантру, янтру, мандалу, йоганидру, асаны, пранаяму и т.д...
…Тантра — это наука о сознании человека, но её основные постулаты понятны и легко применимы, ибо она оперирует доступным для всех понятием: ”ЛЮБОВЬ”.
Тантра даёт ключ к пониманию того, что исповедуют все религии и что утверждается в освящённых обычаями брачных уз ритуалах. Это — священность брачных уз.
Дословно термин ”тан-тра” означает ”расширение”, ”освобождение”. Под ”освобождением” подразумевается полная реализация заложенного в человеке потенциала. Развитие следует рассматривать как обязательства, которые на нас накладывает сама жизнь. Именно развитие является необходимым условием здоровой и успешной жизни.
…Какой бы аспект тантрической технологии мы не освещали, принцип остаётся одним: "любить друг друга!”.
Карл Ллевеллин из предисловия к книге Джона Мамфорда "Тантрический экстаз
Спанда карика. – метод постижения Божественной пульсации Абсолюта
ОМ СО ХАМ ХАМ САХ!
ОМ ШАКТИ!
Спанда карика. Часть 1
Yasyonmesanimesaabhyaam jagatah pralayodayau /
Tam shakticakravibhavaprabhavam shankaram stumah //1//
Превозносим Того Шанкару, Чьим раскрытием и закрытием глаз проявляется и исчезает Вселенная, Являющимся источником могущественной совокупности Шакти. |1|

Yatra sthitamidam sarvam kaaryam yasmaacca nirgatam /
Tasyaanaavritaruupatvaanna nirodho'sti kutracit //2//
В Котором пребывает вся эта (Вселенная), исходящая из Него (как) следствие, перед Чьей сокрытой Природой нет никакого ограничения.|2|

Jaagradaadivibhede'pi tadabhinne prasarpati /
nivartate nijaannaiva svabhaavaadupalabdhritah //3//
Даже пребывая в различных состояниях, начиная с бодрствования, (принцип спанды), не отличный от Него, скользит (сквозь них). Он никогда не покидает Cвою Cущностную природу воспринимающего субъекта.|3|

Aham sukhii ca duhkhii ca raktashcetyaadisamvidah /
Sukhaadyavasthaanusyuute vartante'nyatra taah sphutam //4//
Я счастлив, я несчастлив, я привязан. Эти и другие состояния проходит от одного мгновения к другому познающий, пронизанный состоянием счастья и прочего.|4|

Na duhkham na sukham yatra na graahyam graahakam na ca /
Na caasti muudhabhaavo'pi tadasti paramaarthatah //5//
В высшем смысле нет ни счастья, ни страдания, ни субъекта ни объекта, ни даже состояния невежества, а есть только То, (т.е. принцип спанды).|5|

Yatah karanavargo'yam vimuudho'muudhavatsvayam /
Sahaantarena cakrena pravrittisthitisamhritiih //6//
Labhate tatprayatnena pariiksyam tattvamaadaraat /
Yatah svatantrataa tasya sarvatreyamakritrimaa //7//
Этот Принцип, из которого исходит совокупность каран (органов чувств), вместе с внутренним (чувством) и кругом творения, поддержания и разрушения, Который (может быть покрыт) невежеством, хотя Сам Он не невежественен, обретается и должен быть обнаружен благодаря старательному почитанию, поскольку Его естественная Свобода (существует) повсюду.|6-7|

Na hiicchaatodanasyaayam prerakatvena vartate /
Api tvaatmabalasparshaatpurusastatsamo bhavet //8//
(Пуруша) не действует под воздействием (собственной) Воли, но благодаря соприкосновению с силой Атмана пуруша (индивидуальное «Я»), становится подобным Ему.|8|

Nijaashuddhyaasamarthasya kartavyesvabhilaasinah /
Yadaa ksobhah praliiyeta tadaa syaatparamam padam //9//
Когда исчезает возбуждение ума, желающего действовать, но лишенного такого права, из-за собственной нечистоты, тогда является Высшая Обитель.|9|

Tadaasyaakritrimo dharmo jсatvakartritvalaksanah /
Yatastadepsitam sarvam jaanaati ca karoti ca //10//
Тогда (проявляется) его врожденная природа, определяемая Знанием и Действием, что он ни пожелает, все это он знает и делает.|10|

Tamadhisthaatribhaavena svabhaavamavalokayan /
Smayamaana ivaaste yastasyeyam kusritih kutah //11//

Зрящий свою Сущность господствующую над (вселенной), пребывает, словно в изумлении, откуда взяться у него дурному воплощению?|11|Naabhaavo bhaavyataameti na ca tatraastyamuudhataa /
Yato'bhiyogasamsparshaattadaasiiditi nishcayah //12//
Небытие не может быть осознано, в нем нет осознающего, но благодаря соприкосновению с осознанием Небытия (можно сказать): «это есть» с уверенностью.|12|

Atastatkritrimam jсeyam sausuptapadavatsadaa /
Na tvevam smaryamaanatvam tattattvam pratipadyate //13//
Почему То, Познаваемое видится ложно, словно в глубоком сне, и этот Принцип (спанды) не остается в памяти? |13|

Avasthaayugalam caatra kaaryakartritvashabditam /
Kaaryataa ksayinii tatra kartritvam punaraksayam //14//
Два состояния (в которых пребывает спанда) именуется деятельностью и деятелем. Деятельность подвержена гибели, деятель неуничтожим.|14|

Kaaryonmukhah prayatno yah kevalam so'tra lupyate /
Tasmi ~llupte vilupto'smiityabudhah pratipadyate //15//
Тот, чье внимание старательно направлено только на прекращение деяний – глупец, который полагает; « с их прекращением прекратится Я».|15|

Na tu yo'ntarmukho bhaavah sarvajсatvagunaaspadam /
Tasya lopah kadaacitsyaadanyasyaanupalambhanaat //16//
Его внутренняя природа, которая порождает качество всезнания, никогда не может быть устранена, по причине отсутствия чего-либо иного (кроме нее).|16|

Tasyopalabdhih satatam tripadaavyabhicaarinii /
Nityam syaatsuprabuddhasya tadaadyante parasya tu //17//
Восприятие того, кто полностью пробужден и в начале, и в конце и в Высшем (состоянии) - постоянно, его (восприятие) в трех состояниях (сознания) – всегда неизменно.|17|

Jсaanajсeyasvaruupinyaashaktyaa paramayaa yutah /
Padadvaye vibhurbhaati tadanyatra tu cinmayah //18//
В обоих состояниях, познаваемого и познания, и в Ином, через внутреннюю Сущность, наделенную Высшей Шакти, сияет Великий (Шива), наполненный Сознанием.|18|

Gunaadispandanisyandaah saamaanyaspandasamshrayaat /
Labdhaatmalaabhaah satatam syurjсasyaaparipanthinah //19//
Эманации спанды начиная с качеств (пракрити), и заканчивая Собственным Существованием (как Атмана), благодаря прибежищу в единой (Сущности) спанды, не являются помехой на Пути знающего.

Aprabuddhadhiyastvete svasthitisthaganodyataah /
Paatayanti duruttaare ghore samsaaravartmani //20//
Но те, чье сознание не пробудилось, кому трудно (сбросить) покров над пребыванием в Собственной Самости, те падают в ужасный, труднопреодолимый поток самсары.|20|

Atah satatamudyuktah spandatattvaviviktaye /
Jaagradeva nijam bhaavamacirenaadhigacchati //21//
Поэтому, постоянно готовый к обнаружению Сущности спанды, и есть (истинно) бодрствующий, (он) быстро обретет Собственную Сущностную природу.|21|

Atikruddhah prahristo vaa kim karomiiti vaa mrishan /
Dhaavanvaa yatpadam gacchettatra spandah pratisthitah //22//
Разъяренный или умиротворенный, размышляющий: «что я делаю, (куда) бегу?» - к какому бы не пришел (он) состоянию, там (уже) пребывает спанда.|22|

Yaamavasthaam samaalambya yadayam mama vaksyati /
Tadavashyam karisye'hamiti sankalpya tisthati //23//
«Какое бы состояние (спандой) не было достигнуто, как бы оно мной не называлось, в нем несомненно буду действовать Я», так размышляя, (йогин) пребывает (в осознавании спанды).|23|

Taamaashrityordhvamaargena candrasuuryaavubhaavapi /
Sausumne'dhvanyastamito hitvaa brahmaandagocaram //24//
Прибегнув к этому (высшему состоянию спанды, ведя) верхним путем обоих, солнце и луну, обретается растворение на пути сушумны, и оставление Брахманды.|24|

Tadaa tasminmahaavyomni praliinashashibhaaskare /
Sausuptapadavanmuudhah prabuddhah syaadanaavritah //25//
Тогда в этом великом пространстве (Сознания) растворяются Солнце и Луна, и (доселе) не осознававший (себя йогин, пребывавший) словно в состоянии глубокого сна, становится пробудившимся, раскрывшим (свою Самость).|25|

Раздел второй: Сахаджа видйодайа.

Tadaakramya balam mantraah sarvajсaabalashaalinah /
Pravartante'dhikaaraaya karanaaniiva dehinaam //1//
Она (сахаджа видйя) содержаит в Себе Силу мантр, наполненную силой Всезнания. (Все мантры) приводятся в действие под Ее руководством, словно чувства у воплощенных.|1|

Tatraiva sampraliiyante shaantaruupaa niraсjanaah /
Sahaaraadhakacittena tenaite shivadharminah //2//
И в ней же они растворяются вместе с умом поклоняющегося, поскольку они - формы незапятнанного покоя и имеют Природу Шивы.|2|

Yasmaatsarvamayo jiivah sarvabhaavasamudbhavaat /
Tatsamvedanaruupena taadaatmyapratipattitah //3//
От Которого происходит джива, содержащая в себе Вселенную, и все состояния, посредством осознания Которого происходит (Высшее) Отождествление.|3|

Tasmaacchabdaarthacintaasu na saavasthaa na yaa shivah /
Bhoktaiva bhogyabhaavena sadaa sarvatra samsthitah //4//
Поэтому в слове, в объекте, в сознании нет состояния, в котором отсутствовал бы Шива. Вкушающий, благодаря вкушаемому, пребывает повсюду и везде.|4|

Iti vaa yasya samvittih kriidaatvenaakhilam jagat /
Sa pashyansatatam yukto jiivanmukto na samshayah //5//
Тот, чье сознание едино с (Ним), постоянно видящий всю Вселенную как (Его) игру, тот – освобожденный при жизни, без сомнения.|5|

Ayamevodayastasya dhyeyasya dhyaayicetasi /
Tadaatmataasamaapattiricchatah saadhakasya yaa //6//
Пробуждение в Нем – есть обретение (в самадхи) единства созерцаемого и созерцающего, происходящее по Воле садхаки.|6|

Iyamevaamritapraaptirayamevaatmano grahah /
Iyam nirvaanadiiksaa ca shivasadbhaavadaayinii //7//
Это и есть обретение Бессмертия, это и есть восприятие Атмана, это и есть нирвана дикша, наделяющая Природой Шивы.|7|

Раздел третий: «Вибхутиспанда»

Yathecchaabhyarthito dhaataa jaagrato'rthaan hridi sthitaan /
Somasuuryodayam kritvaa sampaadayati dehinah //1//
Tathaa svapne'pyabhiistaarthaan pranayasyaanatikramaat /
Nityam sphutataram madhye sthito'vashyam prakaashayet //2//
Подобно тому, как Создатель, пребывающий в сердце (Шива), совершает поглощение солнца и луны, исполняя желания воплощенных наяву, также Он уравновешивает (иду и пингалу, т. е. пребывает в сушумне) и никогда не пренебрегает мольбою алчущих, даже в состоянии сна.|1-2|

Anyathaa tu svatantraa syaatsrististaddharmakatvatah /
Satatam laukikasyeva jaagratsvapnapadadvaye //3//
Иначе присущая Ему Свобода к Творению была бы всегда подобна двум состояниям обычного человека: сну и бодрствованию.|3|

Yathaa hyartho'sphuto dristah saavadhaane'pi cetasi /
Bhuuyah sphutataro bhaati svabalodyogabhaavitah //4//
Tathaa yatparamaarthena yena yatra yathaa sthitam /
Tattathaa balamaakramya na ciraatsampravartate //5//
Как неясный объект, созерцаемый в уме, проясняется при помощи силы сосредоточения, также то, что существует в действительности быстро проясняется при приближении к (источнику) силы (Спанды).|4-5|

Durbalo'pi tadaakramya yatah kaarye pravartate /
Aacchaadayedbubhuksaam ca tathaa yo'tibubhuksitah //6//
Даже слабый (человек) приближаясь к Ней (Спанде), исполняет свой долг, а голодный преодолевает голод.|6|

Anenaadhisthite dehe yathaa sarvajсataadayah /
Tathaa svaatmanyadhisthaanaatsarvatraivam bhavisyati //7//
Как у пребывающего в теле есть всезнание и прочее в отношении тела, также благодаря пребыванию в собственном Атмане посредством Этой (Спанды) он будет пребывать повсюду.|7|

Glaanirvilunthikaa dehe tasyaashcaajсaanatah sritih /
Tadunmesaviluptam cetkutah saa syaadahetukaa //8//
Как вор уносит (вещи из дома), также уныние незнающего уносит жизнь из тела. Если оно уничтожено унмешей, откуда взяться ему без причины?|8|

Ekacintaaprasaktasya yatah syaadaparodayah /
Unmesah sa tu vijсeyah svayam tamupalaksayet //9//
(Зазор), между одной мыслью, которая еще не прошла, и другой, которая пока не возникла, известен, как унмеша, ее следует воспринимать как собственное “Я”.|9|

Ato vindurato naado ruupamasmaadato rasah /
Pravartante'cirenaiva ksobhakatvena dehinah //10//
От Нее проявляется бинду, от Нее – нада, от Нее – форма, затем вкус. Все это вспыхивает перед воплощенным, как блики в возбужденном уме.|10|

Didriksayeva sarvaarthaanyadaa vyaapyavatisthate /
Tadaa kim bahunoktena svayamevaavabhotsyate //11//
Когда (йогин) желает видеть все объекты, он, проникая (своим сознанием) пребывает в (этой вспышке унмеши). К чему много говорить, ведь он сам являет (их).|11|

Prabuddhah sarvadaa tisthejjсaanenaalokya gocaram /
Ekatraaropayetsarvam tato'nyena na piidyate //12//
Пробужденный должен пребывать повсюду, воспринимая оком Знания тождественность всего Единому, тогда (он) не потревожится ничем иным.|12|

Shabdaraashisamutthasya shaktivargasya bhogyataam /
Kalaaviluptavibhavo gatah sansa pashuh smritah //13//
Тот, чье величие утеряно из-за (влияния) калА (таттвы), являющийся пищей рядов Шакти, извлеченных из множества всех звуков (Шабда рАши), известен как пашу.|13|

Paraamritarasaapaayastasya yah pratyayodbhavah /
Tenaasvatantrataameti sa ca tanmaatragocarah //14//
Возникновение у него этой идеи отнимает вкус высшего бессмертия и приводит к несвободе. Она пребывает в танматрах.|14|

Svaruupaavarane caasya shaktayah satatotthitaah /
Yatah shabdaanuvedhena na vinaa pratyayodbhavah //15//
Шакти стремятся к сокрытию его внутренней Сущности посредством Слова, без которого невозможно возникновение идеи (связанности).|15|

Seyam kriyaatmikaaa shaktih shivasya pashuvartinii /
Bandhayitrii svamaargasthaa jсaataa siddhyupapaadikaa //16//
Эта творческая Шакти Шивы, управляющая связанными живыми существами (пашу), пребывающая на своем Пути, известна как связывающая их и наделяющая сиддхи (т.е., связывающая и освобождающая).|16|

Tanmaatrodayaruupena mano'hambuddhivartinaa /
Puryastakena samruddhastaduttham pratyayodbhavam //17//
Bhunkte paravasho bhogam tadbhaavaatsamsaredatah /
Samsritipralayasyaasya kaaranam sampracaksmahe //18//
Связанный пурйаштакой (восьмиградье, т.е. тонкое тело), произрастающей из танматр, под действием ума, буддхи и эго, подчиненный порожденной ею идеей, он вкушает опыт (счастья и страдания) и поэтому перерождается. Теперь мы объясним причину прекращения его перерождений.|17-18|

Yadaa tvekatra samruudhastadaa tasya layodayau /
Niyacchanbhoktritaameti tatashcakreshvarii bhavet //19//
Когда (йогин), укоренившись в одном месте (в Спанде), контролирует появление и растворение (дыхания в тонком теле), его (ограниченное «Я») достигает состояния (истинного) наслаждающегося. Тогда он становится Владыкой совокупности Шакти (Чакрешвари).|19|

Глава четвертая (эпилог).
Agaadhasamshayaambhodhisamuttaranataariniim /
Vande vicitraarthapadaam citraam taam gurubhaaratiim //1//
Я склоняюсь перед той прекрасной, многозначной речью Гуру, спасающей и вызволяющей из бездонного океана сомнений.|1|

Labdhvaapyalabhyametajjсaanadhanam hridguhaantakritanihiteh /
Vasuguptavacchivaaya hi bhavati sadaa sarvalokasya //2//
Это труднодостижимое богатство Знания, извлеченное из нутра пещеры сердца, обретенное, подобно тому, как Васугупта (обрел Шива Сутру), да послужит
благу всего мира
OM namaH saMviTrapuSo paramaShivaya .
atha
shrIvAtUlanAthasUtrANi .
shrImaTnantashaktipAdaviracitavR^ittisametAni .
УНИВЕРСАЛЬНЫЙ МЕТОД ГУРУ ШИВАИССЫ
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
В чем особенность метода Тантры Гуру Шиваиссы? В том, что я даю целостное видение Тантры, академическое, иными словами я не даю только тантрический секс и парную йогу, я пытаюсь развивать все чакры ученика, а что будет причиной реализации, зависит конкретно от ученика. Тантра это парадоксальная система и поэтому на определенном уровне происходит движение от верхней чакры в нижнюю и наоборот, иными словами тантрик ищет целостности опыта, а не изучения к примеру только уровня Бхайравы и Бхайрави. Современная тенденция Тантры это изучение разных систем тантрического сознания и выбор для себя наиболее природного для вас мировоззрения. Я перестраиваю программы ученика в 10 чакрах следующим образом:
Муладхара-чакра – Хатха-йога, Парная-йога, Раджа-йога, Аюрведа
Свадистана-чакра – Тантрический секс ( Махайога), танцы народов мира – индийские танцы
Манипура-чакра – Боевые искусства Индии - Дханурведа, Кундалини-йога, Артха-Тантра – бизнес и деньги на духовном пути – карма-йога
Анахата-чакра – Психология и психотехники – тантрические семинары, шаманизм, психопластические Танцы Б. Золотов, Чарья-йога – религиозные церемонии – ритуал 5 М, Бхакти-йога Кали и Шивы
Вишуддха –чакра – церемониальная и тантрическая магия, астрология, мантра-йога – техники яснослышания, лекции Гуру, музыка
Аджна-чакра – Янтра-йога – техники ясновидения, сиддха-йога, просмотр учебных видеофильмов, тантрические садханы, медитации джняна-йоги, театральные мистерии
Сахасрара-чакра – Гуру-йога, Медитации Аннутара-Тантра-йоги, лайя-йога
Тантру вы будете практиковать тогда, когда вы загрузили от мастера все данные программы внутрь себя либо на уровне лекций, либо на уровне практических семинаров, либо на уровне медитаций по данным темам, либо на уровне прочтения книг, либо на уровне личных бесед. Метод передачи учения для каждого будет свой, но в идеале получить инициации во все эти направления именно от одного мастера, как учитель я старался добиться профессионализма во всех данных направлениях. Учитель Тантры и есть органичным сцеплением всех этих энергетических систем, присоединяясь к его энергополю вам не нужно самому так долго отстраивать эти системы, вы можете их переписать быстрее за счет бхакти-йоги ( йоги религиозной любви). То время, которое человек тратил на деньги, машины, дома, землю, детей и родственников, учитель тратил на постижение данных систем, вкладывая все свои материальные и социальные средства в поиск учения, самому выстроить эти системы на базе джняна-йоги будет трудно и долго, это знание и опыт в большей мере идут из деятельности прошлых жизней. На базе исследования своих чакр вы выбираете наиболее близкий тантрический метод, как познавать Тантру. Каула это тот, кто пользуется всеми методами или, по крайней мере, их знает, но не всегда универсализм выигрывает, поскольку иногда специальный метод более лучше применяется, чем все методы сразу, поэтому доминанта в познании Тантры возникает всегда, но потом она растворяется.
Пратьябхиджня ( доминанта Сахасрары) – метод Тантры, которым пользуется лайя-йога в Адвайта-веданте или Трика, формирование чистого видения, постоянное открывание своего Я, кто Я, обнаружение себя Божеством, опора на чистое знание, работа с умом и неумом приоритетна, слияние через медитацию, секс исчезает еще до того, как он должен произойти, поскольку вы понимаете, что не с кем соединяться, мужчина и женщина это Брахман, обнаружение Майи, видения конечной цели, плода, рассматривание реальности с точки зрения наивысшего начала, различение 36 таттв принципов бытия
Шри-видья (доминанта Аджны) – метод Тантры, когда вы формируете экран Шри-Янтры, и все воспринимаете сквозь призму мандалы вашего учения, Путь простроен, как познание круго Шри-Янтры, идет наложение Шри-Янтры на жизнь, физический секс становится не нужен, он может произойти как видение, и это видение будет более сладким, чем физическая карма со своими проблемами и загрязнениями. Любой негативный опыт в Тантре не проживается, а созерцается в видениях и растворяется в Ясном Свете – Шри, в святости, все негативное преображается в позитив целостного обзора, тело не есть телом, а становится подобным свету и мысли, и таким образом видение становится таким же сильным опытом, как и физический опыт.
Кубджика (доминанта Лаланы) – метод Тантры, который заключается в символизме ее языка и действий, в сокрытии, в игре сумеречных намеков и загадок, в способности воспринимать множество смыслов и видеть разную форму значимости тех или иных деталей, умение интерпретировать, спаковывать и распаковывать информацию. Умение различать ступени, уровни, вуалирование и развертывание.
Крама ( доминанта Вишшудхи) – метод Тантры, который базируется на исследование самого метода, это раздел методологии Тантры, иными словами эта система определяет последовательность вашего ритуала, диалектику противоречий, к примеру Инь-Яеь, мужское и женское, Шива и Шакти, по какому пути пойти – по левому или по правому, или же по обоим, Крама показывает переходность одного в другое, момент разрушения и перехода одной системы в другую, момент превращения, момент перехода одной стадии в другую, в данном пространстве должен быть выбран правильный метод, к примеру в пудже Чандике секс будет в начале, а вино и мясо в конце, тогда как в пудже Камалы сначала вино и мясо, а уже потом секс, секс с точки зрения Крамы иногда не нужен, иногда нужен в уме, иногда как ритуал, а иногда как свеччхананда, как приложения тантрического сознания к спонтанному действию
Спанда ( доминанта Анахаты) – метод Тантры, который базируется на исследовании динамической природы Абсолюта, как дыхания вдох, выдох, задержка, на исследовании пульсации любви, оргазм это определенная пульсация тела, ума, души, Абсолют это определенная пульсация в форме оргазма, зачем постоянно совокупляться, если можно взять эту пульсацию и постоянно ее удерживать в сознании, постоянно пребывать в этом трепете, когда у тебя происходит задержка дыхания, в промежутке между вдохом и выдохом, лови моменты самадхи и создавай непрерывный поток, двигайся за потоком, ощущай поток Шива-лингама, иди за самым сильным импульсом твоего сердца
Акула ( доминанта Манипуры) – метод Тантры, который базируется на отрицание объекта, отрешенности, растворении его в пустоте, безопорность, уход в свое единство, углубление в свою внутреннюю природу, вход в одиночество и растворение своего Я, выход из социума, растворение всего сущего, отрицание секса, предпочтение брахмачарьи, отбрасывание кармических отношений, выход за пределы личного, управление своим телом, обнаружение в микрокосме макрокосма, ощущение себя в состоянии смерти, интеграции с бесформенным, пребывание в трансдентном, совершенство своей телесной формы, выход за пределы женского и мужского, чистая йога, переходящая в чистую Тантру, ощущение своей святости и ношение в себе Божественной энергии, разрушение наработанного опыта
Кула ( доминанта Свадистаны) – метод Тантры, который базируется на слияние с объектом и обнаружении с ним родственного духа, иными словами это умение интегрироваться, быть пластичным, многомерным, многообразным, поливариантным, многоступенчатым, амбивалентным, полиморфным, единым всему бытию, всеохватывающим, всепроникающим, ориентирование на союз,соединение с Божеством и поиск энергии Божества в своей жизни, божественная гордость – бхава причисленности к роду Богов, избранность, ориентация на парное проживание, способность обмена энергией, поиск секса на разных уровнях, по всем чакрам и по всем телам, предпочтение соития перед воздержанием, поиск идеального партнера, нацеленность на постоянную интеграцию с ИштаДеватой
Йога ( доминанта Муладхары)- метод, который базируется на том, что вы ко всему прилагаете восприятие восьмиступенчатой йоги Патанджали. Тантра это не всегда йога, а йога не всегда Тантра, Тантра-йога это единство философии Йоги и Тантры, последовательное применение того и другого, некий синтез. Но если Тантра может поглотит Йогу, поскольку в ней есть и воздержание и секс, и активность и пассивность, и боевой дух и мирный, то в Йоге больше придерживаются дисциплины и контроля Ямы и Ниямы, тогда как в Тантре идет превосхождение этих правил, но не нарушение, в этом тонкая грань. Тантрик ищет более пластичную и более совершенную йогу в согласии с энергией времени, пространства и материи, он включает другую логику и подключают энергии разных Богов, поэтому Йога становится базисом, структурой, а Тантра дает ей жизненную энергию. Практика ямы-ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары,дхараны, дхьяны и самадхи в Тантре расширяются на понимание на уровне всех 7 тел человека.
Тантра Брахмы это «ткацкий станок», где ты шьешь себе одежду из мантр, янтр и мудр, заменяя твои звуки более красивыми звуками мира Богов, картинки обретают цвета детей и подобны мультикам янтр, движения подобны танцу становятся, вкусы становятся подобны внутренней сладости оргазма, запахи становятся подобны благовониям, кожа становится подобно рудракше, а мысли подобны мудрости, люди становятся подобны духам, чувства подобны свету. Тантра Вишну это расширение, переход в другой мир, способность жить сразу в трех мирах – в мире людей – Нара, в мире энергии – Шакти и в мире сознания – Шива. Тантра Шивы это «спасающее знание» от примитивной брачной любви, от примитивной работы-кармы, подобной дню сурка, где все повторяется, это знание, которое возникает из оргазма, из ритуалов, из исследования йоги, искусства, наук, боевых искусств, религий, философий, магий и астрологий. Это знание, которое возникает через открытие третьего глаза, а не путем чтения многих книг. Тантра Шакти это ритуал 5 М, который следует понимать в 10 интерпретациях, к примеру, мудра это и деньги, и психоделик, и кольцо, и йогическая асана, и магический трюк, и символ и так далее, иными словами это эзотерическая система символов, которая прилагается к чувственному восприятию через совершенствования сексуальной энергии
МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ
- Как вы думаете, мне лучше обучаться Тантре, как вы этого хотите или как мне это удобно, ведь вы сами говорите о свободе?
- Будет и то, и другое, так что выбирайте или вы слушаетесь меня в начале или в конце.
В Тантре используется система методов обучения, она очень гибкая и подстраивается под каждого ученика в отдельности. Как система методов обучения Тантра – это культура, а как отдельные методы обучения – это теория и практика. Вы получаете информацию в лекции или в книге, вы получаете образец практики на занятии мастера, и вы практикуете дома самостоятельно. Если у вас нет теории, то практическое занятие покажется диким, ужасным, чем-то непонятным, поэтому в Тантре важно иметь эзотерическую или экзотерическую подготовку. Можно обойтись и без домашней практики, но тогда результаты проявятся позже.
Тантра как культура охватывает все социальные явления: танец, еду, секс, боевое искусство (тело), визуализацию, мантру, речь, искусство (душа) и концентрацию, созерцание, ритуал и медитацию (ум). Таким образом, мы имеем 12 методов обучения, которых можно свести к 3-м: секс, искусство и медитация. Почему танец мы отделяем от искусства? Потому что танец – это единственное искусство, где произведение творца неотделимо от него самого, в литературе, в музыке, в живописи произведение творца может существовать отдельно.
Методы обучения в Тантре следует использовать последовательно. Например, сначала следует практиковать практики очищения, танцы и хатха-йогу, то есть начинать с тела и подниматься к духу. Но если ученик уже практиковал в других школах, к нему следует применять методы, которые подходят именно ему, а пожилым людям лучше начинать с медитации и с пранаям, то есть идти от духа к телу. Динамика больше соответствует Западу, а статика – Востоку, поэтому динамические практики, такие как танец, лежат в основе Западной Тантры, а статические практики, такие как асаны йоги, лежат в основе Восточной Тантры. Методы Западной Тантры – это горизонтальное использование энергии Кундалини, а методы Восточной Тантры – это вертикальное выведение энергии через макушку. Это лишь схема понимания, в самом процессе обучения методы переплетаются.
Западная традиция на основе танцев развила театр. Восточная традиция (Китай, Индия и Япония) создали искусство любви, как позы, асаны йоги, на основе которых развивается медитация. Театр – это мощное проявление жизни, а медитация – это проявление смерти. В западной традиции вы начинаете с танцев и кончаете эротическим театром, в восточной традиции вы начинаете с асан йоги и кончаете медитацией, как основным методом соединения мужского и женского.
О методах Тантры говорят, как о «качелях», когда вы качаетесь из одного состояния в другое, справа влево, снизу – вверх, от положительного к отрицательному. Вы постигаете радугу, весь спектр состояний от приятных до неприятных, вы познаете как ад, так и рай, находя срединное состояние, которое для вас естественно. Второй особенностью методов Тантры есть энергетический взрыв, вулкан, оргазм, который возникает в результате сопряжения двух противоположных состояний. Взрыв происходит в какой-то одной чакре, но если вы не возбуждены и не сумели удержать возбуждения, то взрыв не произойдет. Третьим моментом методов является символизм или самопознание, в Тантре нужно не верить, а знать, все испытать на собственном опыте. Четвертым моментом использования методов есть то, что процесс важнее цели или же процесс является сам по себе целью.
Следует четко осознавать, что основным методом обучения в Тантре есть секс, жизнь и медитация. Секс невозможен без партнера, каждый ваш новый партнер – это ВАШ УЧИТЕЛЬ, НО ОН НЕ ГУРУ. Мама, папа, ребенок, животное, камень могут стать хорошими учителями жизни, Гуру же вам дает вкус бессмертия, жизни и смерти. Тантра не создает искусственных методов, жизненные опыты, которые рождаются спонтанно в духе практики, намного ценнее, нежели книжные знания и специально подготовленные занятия. Медитация в Тантре происходит непрерывно, и все в этом мире настраивается в дух медитации, вы везде ищете условия для идеальной медитации. Медитация – это уход в природу ума, в природу истинного эго, это постоянное погружение в Абсолютную реальность.
Сначала Тантра проявляется только в кругу чакры, то есть рядом с мастером. Потом Тантра начинает практиковаться дома, а потом она переходит в офис и на улицу. И жизненное проявление Тантры становится намного важнее, чем практика Тантры в искусственном пространстве. И если в мистическом пространстве методы динамической медитации, танцев, йоги действуют целостно, то через некоторое время вам трудно будет отделить вашу повседневную жизнь от самой практики. Когда вы получаете мудрость, приготовление пищи становится магической алхимией; когда вы получаете осознанность, вы все исследуете с точки зрения многомерного видения и мышления.
Базовый метод Буддийской Тантры – медитация. Базовый метод Индийской Тантры – пуджа, ритуал Богослужения, панчамакара. Базовый метод Китайской Тантры – сексуальное кунг-фу, тренировка сексуальных техник, это работа с телом через секс. Базовый метод Японской Тантры - театр, организация пространства, одежды, прикосновений. Базовый метод славянской Тантры – это хоровод и психопластические танцы. Базовый метод кельтской Тантры – это сексуальная магия. Базовый метод Тантра йоги Эры Водолея – это синтез методов на основе универсального сознания. Мудрость высшей Тантры отрицает вообще любые концепции и любые методы, она исходит из сознания мира без форм. Синтез методов в Тантре становится возможным в силу того, что мудрость не отделена от метода.
В Тантре используется 3 основных метода – метод раджа-йоги, метод бхакти-йоги и метод джняна-йоги. Метод раджа-йоги это работа с конкретной целью, это формирование тренинга тела, речи и ума, я создаю систему, Гуру дает мне садхану, жесткое расписание, я следую обетам. Методы раджа-йоги хороши в уединенном ретрите. Метод бхакти-йоги это служение целям, которые ставит для меня школа и Гуру, это служение кауле по мере своих возможностей, кроме того это служение своему Ишта-Дэвату, личному Божеству. Служение Ишта-Дэвату будет отстраивать всю остальную деятельность.
Джняна-йога в Тантре обычно доминирует, поскольку для практики вам необходимо развитие суперразума. Здесь необходимо соединить логический научный ум Запада с медитирующим интуитивным умом Востока. В основе мудрости в школе Тантры я поставил мудрость работы с формами Божеств, которые есть символами нашей сверхразумной силы. Мы постигаем сознание тех или иных форм Божеств с помощью гимнов, мантр, янтр, еды, танцев итд. Потом это сознание и энергия порождает наше чистое виденье или работу с 5 элементами. Иными словами главная мудрость это постигнуть "Я" есмь Бог, Ахам Брахмасми. Критерием правильности этого виденья есть 7 моментов:
1) символ Божества – я знаю, что означает Шива, это не личность, а чистая идея свободы, мудрости и блаженства, я знаю, что означает все атрибуты его тела – это мои психоэнергетические состояния, на основе которых рождается этот дух.
2) перенос Божества на человека – осознание, проводником какого Божества есть данный человек, событие, усиление потока энергии Божества в человека и кристаллизация этой энергии, я вижу, что данный человек больше всего соответствует атрибутам данной богини или бога.
3) осознание себя в Кауле Божеством – я осознаю себя Божеством в общине Тантры, поскольку все генерируют такое виденье, мы формируем новое коллективное подсознание, не мира людей, а мира Богов, мы живем на Олимпе, где каждый участник это Божество, сначала это не ощущается, но потом энергия подтягивается к сознанию.
4) поиск силы – я знаю, что я есмь Божество, женская и мужская форма истины, но мне это нужно доказать силой своей энергии, поэтому я ищу мощную Шакти – хатха-йога, баня, наркотики, секс, еда, музыка итд, , и для приема Шакти я формирую именно в физическом теле сверхпроводник
5) проводник Бога – я отбрасываю свое "Я" с помощью Гуру, чтобы все больше соответствовать энергиям Богов, а не миру людей, я отказываюсь от привычек, от некоторых друзей, от своих табу и страхов, моя опора Гуру, учение и достижение товарищей
6) сознание Божественного мира, осветление мира – я все осознаю через концепцию 9 чакр, 10 тел, 36 таттв, 108 мантр итд., речь я превращаю в мантры, образ – в янтры, еду – в нектар, миры – в свет, в джьоти, людей - в дэвата, грубые элементы становятся светом, а тонкие могут стать грубыми
7) вера в Гуру, в мандалу Каулы, в силу чистого виденья – уход от кармического виденья, то есть виденья моих родителей и профессии, от коллективного подсознательного, осознание нового рода, мои родители это Боги, Будды и бодхисаттвы
2. КАУЛА-МАРГА.

- Вы рассказываете для группы прописные истины, я хочу, чтобы вы занимались со мной индивидуально, на более высоком уровне.
- Ты уже и так умен, тебя не надо учить уму-разуму, но на любого мудреца находится дурак, мудрец должен научиться любить дураков, жить с ними, для одних понять знания легко, но вот как жить двум суперинтеллектам вместе, как жить двум великим йогам вместе, это трудно!
Община в Тантре называется «чакрой», кругом. Чакра – это община людей, которые обмениваются энергией, здесь царят самые близкие родственные отношения. Мужчины и женщины в чакре вступают в мистический брак. Чакра позволяет проводить тайные ритуалы. Далее идет община, которая называется «сангха»; это община духовных практикующих, которые имеют общее учение и учителя, они владеют общим сознанием, однако существуют ограничения для их энергетических практик. Далее идет ведическая община тех, кто почитают Тантра-йогу; это община тантристов. Эти люди имеют разных учителей Тантры, разные учения, разные группы для практики, но все они почитают Тантру, как свое учение. Чтобы не было путаницы в вашем статусе как ученика, следует сразу определиться с обетами приверженности 3-м драгоценностям: Гуру, учению и общине.
Каула это не просто чакра, круг духовных практикующих, это чакра, где каждый человек осознает себя Ишта-Дэватом, то есть все в друг в друге видят Божество. Эта группа людей формирует рай, коллективное подсознание, которое превыше мира людей, но сами эти люди продолжают и дальше жить в мире людей. Эта некая тайная мистическая мандала, где в круге практики вы Божество, а в круге людей снова человек. Постепенно энергия Божества опускается и в общество.
Обычный человек не осознает, что он находится под очень сильным влиянием массы, социума. Энергия социума не дает нам возможности развивать сиддхи, видеть другие миры, это идеология государств. Одним из первых ваших заданий есть выйти за пределы социума. Раньше монахи уходили в горы и формировали новое виденье, сейчас мы пытаемся создать поле Будды, поле гор в самом городе. Именно в этом поле реализуются все наши фантазии. Секс в таком энергополе становится совсем другим явлением, нежели в обществе. Мы не убиваем энергии социума, мы отстраиваем механизмы преобразования.
Осознайте, что такое Матрица? Матрица это образ социума, где все связаны жесткой кармой ума – программами. Все люди это набор программ, все люди это компьютеры, мы переписываем одни программы и разрушаем другие и так до бесконечности. Многие люди будут воспринимать Тантру, как новую программу, а ваши прежние программы будут критиковать итд. Это виденье мира асуров, мира инопланетян, оно высокое, но оно вас не освобождает.
Далее социум это государство, Левиофан. Социум это государственная машина или животное, оно пожирает вас, вы деталь, вы пешка, есть власть, и она вами управляет, вы зависимы от власти, все ваше развитие предопределено в идеологии государства. У вас нет свободы, вы должны принять правила этого зверя. Государство это деньги и сила, и вас пожирает агрессия и жадность.
Далее социум это семья, мои родственники и мои враги, посторонние люди. Мой социум это те, кого я знаю, но они подобны тем, кого я не знаю. Я всех делю на родных и близких и чужих, посторонних, врагов. У меня одна мама, один отец, у меня только мои дети. Вы не осознаете, что у нас много матерей, у нас много детей, что все люди это моя семья, это учение Христа, я Сын человечества, а все человечество это мои родители, а верующие в меня это моя невеста.
Как действует эта энергия социума, очень просто и незаметно для нас. Государство, коллектив места, родители вставляют в нас программы, которые имеют изначально погрешности, вину, страх, боль, потом родители и все люди обвиняют нас в ошибках, и мы идем в религию, чтобы снять грехи. В Тантре вы убираете эту концепцию вины, программ родителей и общества и переписываете программы Божеств, Гуру, Каулы, а потом отбрасываете и эти программы, становясь Парамашивой – Атманом, Абсолютом.
10 Аватаров Вишну описывают эволюцию сознания в отношении социума. Сначала, мы есть рыбой, которая плавает в эмоциях других людей, немой ребенок, обладающий телепатией. Потом мы становимся черепахой – развиваем сознание 5 органов чувств. Потом мы становимся вепрем Варахой, который осознает почву под ногами, физический мир. Потом мы львы, нас разрывают наши желания. Потом мы карлики, которые обходят весь мир. Потом мы люди с топорами, топор это разумность, управление одного полушария головного мозга спинным мозгом. Потом мы управляем булавой Рамы - единство работы двух полушарий. Потом нами управляет флейта Кришны –спинной мозг, разделенный на 7 полостей головного мозга. Потом правит Будда, пустота головного мозга, и потом правит Калки пустота спинного и головного мозга.
Когда вы идете в Тантру у вас есть выбор переписывания духовных программ. Это и есть формирования Царства Божьего, Шамбалы, Валгаллы, Олимпа, Рая. Вы снова становитесь маленьким ребенком, вы перепросматриваете детство, утробу, зачатие, вы заново рождаетесь в новом мире, а для старого мира умираете. Если вы не сформируете внутри себя новое общество, Каулу, город йогов, город Богов, рай Адамов, где все люди это одно, тогда у вас будет происходить борьба программ Тантры и социума. И чаще всего побеждают программы социума, поскольку им легче следовать.
По сути, Каула это родовая система, которая может строиться по 3 моделям. Но это живая система, и она развивается. Эта система очень близка коммунистическим утопиям, но она строится не из экономики, а из медитации, из единого поля сознания. 3 модели родовой системы это город Солнца, город Луны и город Богов. В городе Солнца есть шаман, вождь, универсальный царь, он есть проводником велений неба, он постоянно выбирается каждый новый год, когда Солнце меняет свой дух. Он строит пирамиду с острым концом. Пирамида с тупым концом это принцип совета, это город Луны. Здесь проводником воли небес, осознания Божества является чакра, 7 человек имеющих единый образ мышления, где каждый совершенен в своей функции. День недели определяет того, кто сегодня управляет.
В Тантре мы осознаем, что нами управляет пустота, Абсолют, отсюда строится свобода. Символом пустоты есть Гуру, по сути, он имеет абсолютную власть над учеником, но на самом деле у него нет никакой власти. То же самое шаман, не он управляет родом, а некий дух, он просто проводник духа. В Тантре власть осознается, как механизм проведения духа на землю. Этим духом есть время, Махакала, Шива. Способ проведения духа определяет символ, если символа нет, то его определяет тот дух, который живет в данном пространстве.
Каула состоит из 10 форм власти, которые постоянно меняются в зависимости от духа времени и пространства. Однако, самой власти как таковой нет, поскольку всем управляет Лингам, символ света и пустоты, где нет двоих, того кто правит и того, кто подчиняется, есть только одно. 10 форм власти проявляются, поскольку мы продожаем жить в обществе, но они совсем по другому воспринимаются, как только какая-то форма нам неудобна мы меняем ее.
Итак, Каула это постоянно активный механизм социального взаимодействия, который нацелен на преобразования человека в разные формы Божественности. Каулой управляет поочередно 10 духов – дух шамана, дух Гермеса- фараона, дух Пифагора, дух Христа-царя, дух Будды, дух Кришны, дух Шивы, дух Зороастра, дух Магомета, дух Падмасамбхавы. Каула строится по принципу 10 аватаров Вишну, где неочищенное животное сознание постепенно преобразуется в просветленную энергию Будды.
Метод Брахмы - УЧЕНИЕ ДЖНЯНЫ, раскрытие МУДРОСТИ МЕТОДА это соединение сознания Брахмана и практики восьмиступенчатой йоги, которая олицетворяет Шакти Сарасвати, это познание разных учений и выход за пределы учений
Шамбхави – сознание Брахмана сливается с умом раджа-йога и телом хатха-йоги 8 ступенчатой Йоги
Шакти – Джапа Мантры – Матрика – Нада-йога
Ганапати – Читта Манана( чтение и память писаний) Картикейя – Шравана ( слушание) Рудра ( управляемый опыт движения – нидидхьясана)
Метод Вишну – СЛУЖЕНИЕ ШАКТИ АТМАНА, ЛЮБОВЬ К ВОЗЛЮБЛЕННОЙ в форме БОГИНИ, познание разных религий и разных Божеств, соединение любви – Шакти Лакшми с Высшим сознанием Бога – Вишну, единством всех Богов
Метод почитания Гуру – Гуру-йога – переписывание каналов осознания Просветления в сердце Гуру ( шамбхави)
Почитание Ишта-Девата – Почитание всех индийских Божеств чтобы взять даршан их просветленной Мудрости , чарья-йога янтра йога ( шактиман)
Почитание Кулы – сексуальной любви со своей женской парой Божеством, достижение Шри-Видьи в отношениях мужчины и женщины, практика Психопластических Танцев – замена физической любви танец Расалила
Метод Шивы – САДХАНА ЕДИНСТВА ПЛОДА, ПУТИ И ОСНОВЫ, Путь Не-Метода, целенаправленное и спонтанное достижение Кундалини-Шакти, обретение энергии Знания, реализация ступеней Духа
САМАРАСЬЯ – вкус знания Недвойственного учения Тантры не теряется, кхечри мудра шамбави мудра
САХАДЖА – переживание Спонтанности Религиозности Истнинности Целостности Шактиман через Шиву Натараджу , непрерывная практика йони и линга мудры
САТЬЯ-ШИВАМ СУНДАРАМ – переживание истины Брахмы любви Вишну и свободы красоты Шивы, мудра варада и мудра абхайя
Метод Шакти МИЛОСТЬ БОГИНИ МАТЕРИ проживание Божеств , неразделимое единство – Сына и Матери, Сына и Отца, МАНТРА( яснослышание)-ЯНТРА( ясновидение)-МУДРА( контроль духов)-ТАНЕЦ(сверхосязание)-РАСА(вкус)
Почитание Брахмана в форме Йони – дивья пуджа
Почитание Божественной Матери внутри Сердца - вирапуджа
Почитание Божественной Матери через образ Храма – пашу пуджа
ОМ ШАКТИ! ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА! ОМ ТАТ САТ!
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ ОМ ТАТ САТ!
ШИВА-СУТРА
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! Поклонение царю Нирваны!
Раздел 1. Шамбхава-упайя.
1. Чистое сознание, которое обладает абсолютной свободой в познании и действии) – природа Реальности.
2. Ограниченное знание - причина связанности (оковы) эмпирической самости.
3. Майа (сила иллюзии) и связанные с ней субстанции, образующие источник мира; чья форма - активность, посредством которой осуществляется мирская жизнь – также причина связанности.
4. Буквы алфавита от А до Кша – основа ограниченного знания.
5. Внезапное проявление трансцендентного сознания – это Бхайрава (Высшая Реальность, которая содержит в Себе весь мир).
6. Посредством соединения через медитацию с совокупностью сил вселенная перестает существовать как что-то отдельное от сознания.
7. В различных состояниях сознания: бодрствовании, сне со сновидениями и сне без сновидений пребывает блаженство четвертого состояния - турья
8. Бодрствование – это знание, получаемое через непосредственный контакт с внешним миром.
9. Сон со сновидениями – это ментальная активность, осуществляемая без непосредственного контакта с внешним миром.
10. Сон без сновидений – это неспособность различать (т.е. потеря сознания), обусловленная силой иллюзии.
11. Наслаждающийся этими тремя состояниями – Господин органов чувств.
12. Ступени йоги приносят изумление.
13. Сила воли йогина – это Ума (сияние, энергия Шивы), которая является Кумари (незамужней девушкой).
14. Все внутренние и внешние феномены воспринимаются йогином как свое собственное тело.
15. Когда ум соединен с сердцем (т.е. с ядром сознания), любые наблюдаемые феномены и даже пустота воспринимаются как формы сознания.
16. В том, кто постоянно осознает Чистую сущность (т.е. Абсолютное Сознание), связывающие силы отсутствуют.
17. Интуитивное осознание «Я есть Шива» - образует знание своей сущности
18. Блаженство, которое йогин испытывает, пребывая в своей природе знающего мир (включающий в себя субъект и объект) – это экстаз самадхи.
19. Соединившийся с силой воли способен творить тело любого вида по своему желанию
20. Другие сверхъестественные силы йогина: способность соединять элементы, способность разделять элементы, способность знать, из каких элементов и каким образом образована вселенная.
21. Чистое знание дает обладание всеми силами.
22. Через соединение с Великим Озером Божественной Силы переживается источник всех мантр (т.е. Высшее Самосознание).
Раздел II. Шакта – упайя.
1. Ум– это мантра.
2. Ревностное и естественное применение приносит достижение единства созерцателя мантры и Божества пребывающего в ней.
3. Сияющее бытие Совершенного Самосознания, тождественного космосу, пребывающего во множестве слов, чью сущность составляет знание высшего не-дуализма – это тайна мантры.
4. Обычное знание, которое формируется посредством ума в сфере Майи подобно сну.
5. При проявлении спонтанного, естественного высшего знания наблюдается движение в неограниченном пространстве сознания, которое есть состояние Шивы, т.е. Высшее Состояние Реальности.
6. Только Гуру, который достиг самореализации, может помочь ученику в достижении этого.
7. С помощью гуру достигается познание групп букв
8. Для йогина тело становится жертвоприношением, сжигаемым в огне высшего Сознания. Тогда тело становится оболочкой
9. Знание является пищей.
10. При сокрытии Чистого знания, из него возникают все виды ментальных построений.
Раздел III. Анава – упайя.
1. Индивидуальная душа – это ум (образованный буддхи, ахамкарой и манасом).
2. Знание, рожденное умом – источник связанности.
3. Неразличение таттв (таких, как калаа и т.д.) – есть майя.
4. Растворение различных таттв в теле (грубом, тонком и причинном) должно практиковаться посредством медитации.
5. Растворение потока праны (текущей в каналах) в сушумне (серединном кананле), контроль над элементами, отвлечение ума от элементов, отделение от элементов осуществляется йогином посредством медитации.
6. Сверхъестественные силы являются покровом, наброшенным незнанием.
7. Посредством всеохватывающей победы над майей приходит власть над естественным прирожденным знанием.
8. В том, кто истинно бодрствует, (т.е. в том, кто всегда соединен с Шакти) мир проявляется как сияние его света.
9. Душа того, кто осознал свою сущностную духовную природу – только актер на сцене мира.
10. Внутренняя душа (т.е. тонкий и причинный аспекты души) – это сцена.
11. Органы чувств йогина – зрители его игры.
12. Через высшую духовную интуицию происходит осознание света внутренней природы души (подобно тому, как актер изображает душевные состояния посредством своего таланта.
13. Достигается абсолютная свобода (в познании и действии).
14. Так же как йогин может проявлять свободу в своем собственном теле, он может проявлять ее везде.
15. Он должен уделить полное внимание активному Свету Сознания (т.е. Высшей Шакти), источнику мира, семени свободы, знания и блаженства в душе.
16. Утвержденный в высшей силе Божественной Шакти, он легко вступает в океан блаженства и бессмертия.
17. Он может творить формы благодаря творческому аспекту Сознания, в котором он пребывает.
18. До тех пор, пока присутствует Чистое Знание, отсутствует возможность другого рождения.
19. Махешвари и другие Божества, которые имеют свое поле деятельности в «Ка» группе и других группах букв и являются матерями ограниченных существ – становятся их управляющими Божествами.
20. Четвертое состояние сознания должно течь как непрерывный поток масла в трех состояниях (бодрствования, сна и глубокого сна).
21. Необходимо погрузиться в него, осознавая внутреннее «я» без мысленных конструкций
22. Когда прана йогина движется надлежащим образом, тогда он обладает осознанием тождества всех вещей, т.е. сознанием единства.
23. В промежуточных стадиях возникают низшие состояния сознания.
24. Когда реальное Самосознание соединено с объектами, трансцендентное состояние сознания (которое ранее было потеряно) возникает вновь.
25. Такой йогин становится подобным Шиве.
26. Само по себе пребывание в теле является для него исполнением благочестивых действий.
27. Даже обычный его разговор является для него молитвой (повторением мантры).
28. Знание своей сущности – это подарок, который он дает окружающим.
29. Тот, кто обладает властью над силами, действительно является проводником мудрости.
30. Вселенная - это проявление его силы.
31. Поддержание проявленного состояния и его поглощение – это также проявления его силы.
32. В промежутке между поддержанием и растворением мира, наблюдаемыми друг после друга, не должно быть разрыва в сознании йогина, т.к. он является вечным, неизменным субъектом.
33. Йогин рассматривает наслаждение и боль как что-то внешнее.
34. Будучи полностью свободным от влияния наслаждения и боли, он остается полностью утвержденным в своей истинной самости, т.е. в чистом Сознании.
35. Но тот, кто пребывает в заблуждении, вовлечен в добрые и злые дела.
36. Когда исчезает ощущение различия, у йогина возникает способность творить различные живые и неживые объекты.
37. Возможно осознать способность творить на основе собственного опыта.
38. Три состояния должны оживляться одним основным, которое есть Абсолютная Сила, полная творческого блаженства.
39. Так же, как и состояния ума, так и тело, органы чувств и внешние вещи должны оживляться блаженством трансцендентного состояния.
40. Когда есть желания, имеет место направленность вовне эмпирической индивидуальности, которая движется от одной формы существования к другой.
41. Для йогина, чье сознание полностью утверждено в четвертом (трансцендентном) состоянии, с прекращением желания прекращается состояние эмпирической индивидуальности.
42. Когда желание прекратилось, он использует тело, состоящее из грубых элементов только как покров, и он становится полностью свободным и совершенным как Шива, совершенная Реальность.
43. Связь праны (универсальной жизненной силы) с телом естественна.
44. Во всех каналах: левом, правом и центральном присутствует прана шакти . Посредством постоянной практики осознавания Реальности в центре того места где пребывает прана, это осознавание присутствует во всех обстоятельствах и во всех условиях.
45. Такой йогин осознает Божественное снова и снова, внутри и вовне.

МЕДИТАЦИЯ КТО Я - ТАД НИСКАЛА ( Ади Шанкарачарья)
ОМ Я не являюсь ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни читтой, ни ушами, ни языком, ни чувством обоняния и зрения, ни эфиром, ни воздухом, ни огнем, ни водой, ни землей. Я есть вечное Блаженство и Сознание, Я есть Шива, Я есть Шива!
Я не являюсь ни праной, ни 5 жизненными дыханиями, ни 7 элементами тела, ни 5 оболочками, ни руками, ни ногами, ни языком, ни другими органами действия. Я есть вечное Блаженство и Сознание, я есть Шива, я есть Шива!
Ни страха, ни жадности, ни заблуждения, ни отвращения, ни любви к чему-либо не имею я, ни гордости, ни эго, ни дхармы или освобождения, ни желания ума, ни объекта для желания. Я есть вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива, я есть Шива!
Ни удовольствия, ни страдания, ни добродетели, ни порока я не знаю, ни мантры, ни священного места, ни Вед, ни жертвоприношений, я не являюсь ни едоком, ни пищей, ни процессом еды. Я есть вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива, Я есть Шива.
Ни смерти, ни страха, ничего у меня нет, ни каких-либо отличий касты, ни отца, ни матери, ни даже рождения у меня нет, ни друга, ни товарища, ни ученика, ни Гуру. Я есть Вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива, я есть Шива.
У меня нет ни формы, ни фантазии, всепроникающим являюсь Я, везде я существую, и тем не менее, я за пределами чувств, ни спасением не являюсь Я, ни чем бы то ни было познаваемым. Я есть вечное Блаженство и Сознание. Я есть Шива! Я есть Шива!
ГИМН ПРОСЛАВЛЕНИЯ МЕДИТАЦИИ ШИВЫ
1. Адвайта, Акханда, Акарта, Абхокта, Асанга, Асакта, Ниргуна, Нирлипта, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Недвойственный, невидимый, недействующий, ненаслаждающийся, непривязанный, неимеющий качеств, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
2. Авьякта, Ананта, Амрита, Ананда, Ачала, Амала, Акшара, Авьяя, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Непроявленный, бесконечный, бессмертный, блаженство, Неподвижный, неподверженный загрязнению, негибнущий, неисчерпаемый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
3. Ашабда, Аспарша, Арупа, Агандха, Апрана, Амана, Атиндрия, Адршиья, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Беззвучный, неприкосновенный, лишенный запаха и образа, не имеющий праны, разума, чувств, невидимый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
4. Сатьям, Шивам, Шубхам, Сундарам, Кантам, Сатчидананда, Сампурна, Сукха, Шантам, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Истина, благодать, благой, прекрасный, сияющий, бытие-знание-блаженство, всенаполненный, неомраченное счастье, мирный, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
5. Четана, Чайтанья, Чидгхана, Чинмайя, Чидакаша,
Чинматра, Санматра, Танмаия, Чиданандарупа Шиво'хам Шиво 'хам.
Сознание, множество знания, исполненный знания, всепроникающий подобно эфиру, чистое сознание, пре¬исполненный Того, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.

6.Амала,Вимала,Нирмала,Ачала,Авангманогочара.Акшара, Нишчала, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хеш.
Чистый, незапятнанный, неподвижный, недосягаемый для разума и речи, негибнущий, непоколебимый, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
7. Нитья, Нирупадхика, Ниратишайя, Ананда, Ниракара, Хргшкара, Омкара, Кутастха, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Вечный, неимеющий признаков, высочайшее блаженство, Лишенный формы, слоги "хрим " и "ом ", Чья Самость непоколебима как скала, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
8. Пурна, Парабрахма, Праджняна Ананда, Сакши, Драшта, Турия, Виджняна Ананда, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво
'хам.
Всенаполненный, Высший Брахман, знание и блаженство, свидетель, видящий, четвертое состояние, самопознание, блаженство, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
9. Сатьям, Джнянам, Анантам, Анандам, Саччидананда, Сваямджьоти Пракашам, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Истина, знание, бесконечный, блаженство. Бытие-знание-блаженство, Самосияющий, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
10. Кайвалья, Кевала, Кутастха, Брахма, Шуддха, Сиддха, Буддха, Саччидананда, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Бессмертие, единственный, неизменный. Самость, чистый, совершенный, просветленный. Бытие-знание-блаженство, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
11. Нирдоша, Нирмала, Вимала, Нираньджана, Нитья, Ниракара, Ниргуна, Нирвикальпа, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Лишенный изъянов, чистый, незагрязненный, вечный, лишенный формы и качеств, сверхсознание, Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
12.Атман, Брахма Сварупа, Чайтанья Пуруша, Теджомайя, Ананда, "Тат-Твам-Аси" Лакшъя, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Самость, Высшая Самость, сознание, полный света, бла¬женство, То, что определимо как "mam-твам-аси " — "Ты есть То", Я — Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
13. "Со'ХАМ", "Шиво'хам" и " Ахам-брахмасми", Шуддха, Саччидананда, Пурна Парабрахма, Чиданандарупа Шиво 'хам Шиво 'хам.
Я — Он, Я — Шива, Я — Брахман, Чистый, Бытие-знание-блаженство, всеполнота Я, Я —- Шива, я — Шива в образе знания и блаженства.
2. Учение о Единой Шакти - Кали (kALIvAdaH)

Каула постулирует супрамонотеизм. Существуют только одна Единая Шакти, Владычица всего (kuleshwarI), Её именуют Кали (Адья-Кали и Пурна-Кали). Она - Сила, стоящая за всеми формами Божественного, оживляющая их. В Кауле придаётся первостепенное значение именно женскому аспекту Единого, поскольку Шакти - это именно проявленная Сила и Благодать. Достигая Единения с Нею, сливаешься с Шивой, т.к. они едины. Кали имеет три основных аспекта, символизируемых тремя слогами в Её мантре: 1. Тара (подразделяющаяся на 13 Кали), 2. Трипура (подразделяющаяся на 16 Нитья-шакти) и 3. Камала (подразделяющаяся на 10 Махавидий). Выделяют также 9 подаспектов Кали, соотносящихся с Махавидьями. 10 Махавидий: Кали, Тара, Сундари, Бхуванеши, Бхайрави, Чхиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Расширенный перечень включает 22 Махавидьи (по количеству слогов основной мантры). В отношении творения Кали проявляется пятью энергиями: творения (sR^iShTishaktiH) - Брахмы, поддержания (sthitishaktiH) - Вишну, разрушения (saMhArashaktiH) - Рудры, сокрытия (tirodhAnashaktiH) - Махешвары и Милости, Откровения (anugrahashaktiH) - Садашивы.

Существуют только одна Единая Шакти, Владычица всего. Ее именуют Кали и Лалита. Образ Кали представляет Силу Сознания в действии поглощения объективности (нивритти), возвращения к не-Бытию; образ Лалиты – в действии раскрытия присущего Шакти блаженства, проявляющегося посредством объективизации. Кали – это аспект чистого сознания (чит-шакти), Лалита – блаженства (ананда-шакти).
Шакти пятерична: чит – сила сознавания; ананда – блаженство, любовь, страсть; иччха – воля; джняна – знание; крия – энергия действия.
Поскольку Шакти – не инертное и пустое сознание, но активная сила сознавания и блаженства, Она именуется «страстью» (кама) – которая есть любовная игра пракаши и вимарши, двух аспектов Единого Сознания. Это высшее состояние называется «камакала» (проявление или истечение любви).
Сущностным качеством камакалы является красота. Красота – непосредственное проявление Божественной природы, и в наибольшей мере она явлена в женщине (шакти). Переживание красоты и любви называется камакала-дхьяной, это высшая духовная практика.
Шакти символизируется треугольником с точкой в центре, где точка есть сознание, пространство внутри треугольника – блаженство, а три линии – энергии воли, знания и действия. Этот треугольник есть йони, лоно Богини, из которого исходит все проявление, и символ Ее любви. В развернутом виде он становится Шричакрой – геометрической формой бесформенной Реальности.

ШАКТИ-СУТРА

Теперь (излагаются) Шакти сутры составленные почтенным Агастьей. Шакти есть действующая Реальность,
Которая нетварна, непорожденная.
И другой такой нет.
Она такова благодаря (своей) океаничности. Ментальное предсталение о Ней ограниченно.Равновесие (всех противоположностей и противоречий) – присущее (Ей) качество.
Она же есть и иллюзия(относительно Самой Себя, Которая и есть окова(т.е. причина самсары).Которая является (ложным) представлением о нереальности единства.Признак (этого состояния) выражается наличием слова.
Оно множественно.
Оно же и временно.
Из-за множества ограничений (упадхи).
Шакти (есть Тот Источник) куда (вновь) отправляются существа.Который пронизывает, и на Которого нанизано (все).
Это (свойство) - от способности проникать-поглощать (т.е. качества Вишну)./17/
тато джаганти кийанти/18/
Отсюда оно (столь велико) сколько (велика) вселенная./18/
нАнАтве`пйекатвамвирУддхам/19/
Даже пребывая во множественности (сознание) возрастает к единству./19/
вичАрАт/20/ Благодаря познающему различению (вичаре)./20/
йасмАдадришйамам дришйанча/21/
Благодаря которому и невидимое (становится) видимым(воспринимаемым)./21/
дриштитва вйападешАтвА/22/
Или же (становится) видимым благодаря обозначению./22/
авинАбхАвитвАт/23/ Благодаря связи (с Нею,т.е. с Шакти)./23/
бхиннатве нАнийАмйатве/24/
(На возражение что) в разделенности нет свободы (в действиях)./24/
ататхАвидхА/25/ (ответим);- "Нет"/25/
йат крити/26/ (Поскольку Шакти Сама) явлется действием./26/
иччхАджнАнакрийАсварупатвАт/27/
Благодаря собственной внутренней Сущности Воли Знания и Действия./27/
на саннАсат/28/
(Утверждают,что Она) не-Сущая и не-Несущая./28/
садасаттвАт./29/
(Благодаря свойству быть) Сущей и не-Сущей./29/
тад бхрАнтих/30/ Это заблуждение./30/ йат сат/31/
(Поскольку Шакти есть Та Реальность) которая - Сущая./31/
идАнимупАдхивичАрах крийате./32/
Теперь осуществляется познающее исследование ограничений(упадхи)./32/
лийата татрайкадешаправАдах/33/
В нём (они) должны исчезнуть, сказано в одном месте./33/
йасмАттАратамйАм джантУнам/34/
Поскольку из-за этого (ограничения происходит) различение существ./34/
саумйам джананамаранайох/35/
Рождение и смерть(подобны)лунным фазам./35/
паунах пунйАт/36/ (Как в случае луны), из-за постоянного повторения./36/
йадева самсАрах/37/ Которое и есть самсара./37/
УрнанАбхих/38/
(Шакти-майа) есть паук (ткущий паутину самсары)./38/
сАдришйАнантйам/39/
(Число подобных) аналогий бесконечно./39/
тат сиддхирева сиддхих./40/
Это совершенство (Шакти и есть подлинное) совершенство (дживы)./40/
тадваттвАт/41/
(Которое происходит благодаря) гармонии (с Нею)./41/
йаччайтанйабхеда прамАнам/42/
(Наличие) разделенного сознания - критерий (отсутствия совершенства)./42/ тадбуддхех/43/
(Чуство разделения Сознания Атмана и преодоление этого происходит) благодаря интеллекту (буддхи)./43/
таннАше таннАшах/44/
При его исчезновении,(происходит) исчезновение этого (разделения)./44/
бхУтабхаутикау/45/ (Дихотомии) субъект-объект./45/
анйатхАджнейатвам бхАвАт/46/
Или же (снятие дихотомии происходит)благодаря наличию познавания./46/
таннирлепах пушкарапарнататтват/47/
Этот (Атман) незапятнан, подобно лепестку лотоса (несмачиваемого водой)./47/
сатах/48/ (Как и Шакти Он) Сущий./48/
пушпагандхават/49/
(Их Сущность подобна) цветку и аромату./49/
мУктах сарво баддхах сарвах/50/
Свободная от всего и связанная со всем (бытием)./50/
йадвилАсАт/51/
(Эта свобода происходит) от игры (Шакти)./51/
тат сраштутвАнумитех/52/
Ее способность творить (Мир следует) из вывода./52/
адАнтарам вйабхичаритам/53/ Околдованость внутри вселенной(?)./53/
но дошах/54/ Нет (в этом) зла./54/
йат дейат пурАнах/55/
(Зло происходящее с человеком) дано (за действия совершенные) в прошлом./55/
брАмйате джантух/56/ (Так) блуждает существо./56/
бхрашйате сваргАт/57/ Отпадает от небес./57/
Арогйасйа/58/
(В этом ощущается иллюзорное состояние) болезни (т.е самсара)./59/
нирвикАре крийАбхавАт/59/
(Иллюзорное вследствии) отсутствия дествий в неизменном (Атмане)./59/
бандхамокшайошча/60/
Также (вследствии отсутствия для Него) закабаления и освобождения./60/
сарватра чинтйам/61/
(Атман чистый и свободный, неотделимый от Шакти) должен осознаватся повсюду,(т.е. в любом из Его состояний. Либо Шакти должна осознаватся как Атман). /61/
шУнйатво вА нигалават/62/
Или же Его закабаленность (должна восприниматся) как ничтожная./62/
пИтавишаваддвиродхопалабдхех/63/
(Авидья) подобна ядовитой желчи (у больного желтухой) противодействующей (восприятию сладкого сахара) в следствии наблюдения./63/
тад йогАт тад йогах/64/
От соединения (Атмана и Шакти происходит) эта йога./64/
тад бхоге тад бхога ити/65/
(В Их) наслаждении (заключено) это наслаждение./65/
таттйАгастад вйапйатвам/66/
Отречение от этого есть достижение./66/
банданаййаттйАпаттех/67/
Мера закабаления (происходит) от неправильного заключения./68/
нАстИти бхрамах/68/
(Мысль о том,что Высшей Реальности как Шакти) не существует есть заблуждение./68/
астИтийариктамапи/69/
(Мысль же о том,что Высшая реальность) существует - излишня./69/
пакшАнтарАсиддхех/70/
(Истина лежит) посредине этих крайностей вследствии совершенства./70/
тадабхАвАбхАвАт/71/
И из-за отсутствия ее (Шакти) отсутствия./71/
лингамалингйамам таллингам/72/
Ее признак - необозначаемое обозначение./72/
прАбалйАт/73/
(Благодаря ее) преобладанию (она преобладает над другими относи-
тельными истинами)./73/
вашИкритешитвАт кАмитвАт мохакатвАд вА/74/
Или же (она преобладает) благодаря власти,обладанием,волей,и спо-
собности вводить в заблуждение./74/
йанмАтАпитарау/75/
(Шакти) есть Мать и Отец./75/
биджотпаттерайндраджАликам/76/
От извержения семени(Брахмана в лоно Шакти) происходит волшебное
(таинство зачатия Мира и человека)./76/
на таджжАтех/77/
Нет (иной) причины рождения./77/
ниргунатвАт/78/
Вследствии бескачественности (Брахмана)./78/
таткАмитвАд вйАсах/79/
"(Миропроявление происходит благодаря) Ее воле";- (считает) Вьяса./79
татпаро джайминих/80
(Миропроявление) есть последовательность (причин и следствий - считает) Джаймини./80/
тасвАбхинно хайАнанашча/81/
(Следствие) неотделимо от своей (причины - считает) Хайянана./81/
уктавАнагастйах/82/
(Это) речение (разделяет) Агастья
тад ведИ вайшкалАйанах/83/
Это (миропроявление) есть жертвенник - (считает) Вайшкалаяна./83/
кантхах карттритвам/84/
Кантха (называет Шакти) активностью (Брахмана)./84/парАшарах прАбалйам/85/
Парашара (называет) силой./85/
васиштха моханам/86/
Васиштха (называет) заблуждением.
шукаствАтманам/87/
Шука же (называет) Самостью./87/
мАтарам нАрада/88/
Нарада (называет) Матерью./88/
манвАнАстаранти самсАрам/89/
Ману (называет) Её Той,благодаря которой (существа) преодолевают самсару./89/
укталингайх садбхих прамАнайих/90/
Сказанное (верно) вместе с признаками истинных доказательств./90/
татту титтирих/91/
То же (утверждает) и Титтири.
чхандокАшча гАшча/92/
Метрические и поющиеся (стихи Вед говорят тоже). /92/
мАрИчистад вАдИ/93/
Произносимое об этом (Миропроявлении как о Шакти бесконечно как)
солнечные лучи./93/
йаччшивах/94/
Тот который есть Шива, (есть Шакти)./94/
харирантаргурубахих/95/
Внутри (Она проявляется как) Хари (Вишну),снаружи (как) гуру./95/
кауло бхеде дурудбодхйах/96/
В разделенном (сознании Атман) плохо сияет и трудно осознается./96/
таллешах/97/
Это (происходит лишь) в малой степени./97/
дахаравйАпитвАт/98/
Ввиду малости достижения (совершенства)./98/
татпрАттад бахих/99/
Оно предварительно и внешне./99/
эвам брахмавидах/100/
(Теперь описывается положение) знающего Брахман./100/
адхармАт тад бандхах/101/
Для него связаность (происходит) из-за А-дхармы./101/
дхармо хи вриттау/102/
Дхарма же (заключается) в деятельности./103/
на мохе химсА ча йасйах/103/
Ее нет в заблуждении,(а есть лишь) насилие и убийство.
аташчиттапрамАдах/104/
Отсюда (происходит) опьянение сознания./104/
гаурбхаринИмАтхарАйанох/105/
Как у монаха от облаченной в золото (красотки).(?)/105/
на хи ведо на хи веда тадвидах/106/
Знающий не знает этого, не знает этого./106/
виндати ведАн пракритим/107/
Он обретет знание природы./107/
тарати тАм тасмАт/108/
Благодаря которой ее же и преодолеет./108/
брахмабУйАйа калпате брахмабхУйАйа калпата ити/109/
Обретет Бытие Брахмана, обретет Бытие Брахмана./109/
видитвайвам тарати/110/
Познав (Шакти) непременно спасется./110/
йаткритвА/111/
Что бы ни сделал (Он, это действует Шакти).
джайминиранАтмети/112/
Джаймини (называет Ее) лишенной Самости./112/
гаунИти прАчурйАт/113/
Второстепенной,вследствии множественности./113/
Таковы Шакти сутры
ГИМН БОЖЕСТВЕННОМУ СВЕТУ Шакти-Дэви

ОМ САРВАСАММОХИНЬЯЙ ВИДМАХЕ
ВИШВАДЖАНАНЬЯЙ ДХИМАХИ
ТАННО ШАКТИХ ПРАЧОДАЙЯТ

О, мой Возлюбленный Шива, познай мою сущность,
Я ни боль и ни наслаждение, я твое блаженство.
Ни грех я и не добродетель, я твоя чистота, О Шива.
Ни радость я и не печаль, я твое счастье.
Ни слезы и не смех, я твоя нежность, О Шива.
Ни любовь я и не ненависть, я твое сознание.
Ни знание я и не незнание, я твоя мудрость, О Шива.
Ни Солнце я и не Луна, я твоя небесная обитель.
Ни мир я и не богиня, я твое просветление, О Шива.
Я твоя форма и сила блаженства, сознания и бытия.
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Я та, кто лишает тебя тела, зови меня Кундалини.
Я та, кто танцует на тебе, зови меня Кали.
Я та, кто побеждает тебя, зови меня Дурги.
Я та, кто любуется тобой, зови меня Лакшми.
Я та, кто играет тобой, зови меня Сарасвати.
Я та, кто отдана и предана тебе, зови меня Сати.
Я та, кто внимает тебе, зови меня Парвати.
Я та, кто обожествляет тебя, зови меня Дэви.
Я та, кто освещает тебя, зови меня Гаури.
Я та, кто едина с тобой, зови меня Шакти.
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Без меня ты труп, ты шава, а со мною жив - ты Шива.
Без меня ты слеп, Трехокий, а со мной ты свет великий.
Без меня ты слаб, ты тело, а со мной ты Бог, ты смелый.
Без меня ты спишь в самадхи, а со мною мир как в сказках.
Без меня ты боль познания, с мной ты ночь экстаза.
Без меня ты день ненастный, а со мной танцуешь страстно.
Без меня ты хохот дикий, а со мной улыбка света.
Без меня живешь в могилах, а со мной в горах по-царски.
Без меня ты только воздух, а со мной дыханье жизни.
Без меня ты пуст как остров, а со мной Творец Вселенной.
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Я есть Божественная мать, ты мое дитя.
Я есть Божественная жизнь, ты мой смысл.
Я есть Божественное слово, ты моя мантра.
Я есть Божественная жена, ты мой муж.
Я есть Божественный свет, ты моя янтра.
Я есть Божественная красота, ты мое сияние.
Я есть Божественная истина, ты мое открытие.
Я есть твоя Любовь, ты моя мудрость.
Я есть твое Желание, ты моя свобода.
Я есть твоя Сила, ты мое блаженство.
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Как вечность ночью я прихожу, голая и пьяная, я – Кали,
А утром как красота зари, нежная, я твоя Трипура-Сундари.
В сумерках мудрая, как медитация опускаюсь - Тара я.
Как иллюзия, как майя прихожу, летая по мирам, я - Бхуванешвари.
Как безумство оргазма спешу к тебе, танцуя, я – Чиннамаста.
Как гром среди ясного неба, похотливая, твоя я Бхайрави.
Как дым и пепел твоих костров, пустотная, я твоя Дхумавати.
Как мантра Аум, радость спонтанного звука, я твоя Матанги.
Как танец силы и экстаза, бью тебя жезлом, я твоя Багаламукхи.
Как экстаз, как янтра твоего блаженства, я – Камала.
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Я пребываю в чакрах, как розовый свет Шакти в 7 одеждах
Я ношу драгоценности белой и красной энергии Шивы
Я ношу топор, щит, мудру, меч, барабан, стрелу-ваджру, четки, книгу, череп, трезубец
Я есть красной Дакиней силы с одной головой в Муладхаре-чакре
Я есть музой желания Ракини с 2 головами в Свадхистане-чакре
Я есть огненной стрелой Лакини с 3 головами в Манипуре-чакре
Я есть луноликой любовной Какини с 4 головами в Анахате-чакре
Я есть сноподобной сиддхи Шакини с 5 головами в Вишудхе-чакре
Я есть запредельной истиной Хакини с 6 головами в Аджне-чакре
Я есть пустотной энергией Чайтанья без головы в Сахасраре-чакре
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Самая изначальная и полная Вселенная, я твоя мать Джаганматри
Самая привлекательная, бездонная и бесконечная, я твоя Йони
Самая устрашающая и огненная, я твоя страстная Чамунди
Питающая тебя своей грудью, лоном и губами, я твоя Аннапурна
Подчиняющая твои желания, я твое наслаждение Камешвари
Всегда ожидающая тебя, твоя пленница и рабыня, я твоя Сита
Покрываю тебя иллюзией любви и сладкой игрой, я твоя Майя
Разрываю узы Сансары и переношу тебя в Нирвану, я твоя Тара
Дарую тебе непреходящую радость и молодость, я твоя Радха
Оберегающая тебя, как ребенка, обнимающая сердцем, я твоя Амма
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Я сущность всех твоих женщин, истинная женственность
Моя йони подобна зайчихе, она мягкая и теплая
Моя йони подобна оленихе, она прыгает в пылу страсти
Моя йони подобна кобылице, она скачет в экстазе
Моя йони подобна слонихе, она большая и всепоглощающая
Моя йони подобна раковине, она глубока и таинственна
Моя йони подобна лотосу, она красива, изящна и ароматна
Моя йони подобна реке, она течет сладкими соками и молоком
Моя йони подобна читрини, она из тонких линий и нежных изгибов
Моя йони подобна Шри-янтре, она из света огня и воды
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Моя йони открывает все тайны тела – рождение и наслаждение
Ее волосы это мягкое ложе, это языки огня, это растения мира
Ее соки это реки всей Вселенной, она текущая
Ее корень открывает сущность всех вещей, она лежит в основании
Эта щель, куда течет родник нашего сознания
Это колесо, которое вращает сансару и нашу жизнь
Это пояс, который поддерживает наш позвоночник
Это узелок, привязывающий своим очарованием глаза
Это арка, подобная свету радуги, в ней 7 цветов
Это поле, на котором растут цветы нежности
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом!
Твоя Божественная мать я, Ма, обнимаю свое дитя сердцем
Твоя Божественная дочь я, Ночь, прижимаюсь к твоей груди
Твоя Божественная жена я, Дэви, целую тебя в губы нежно
Твоя Божественная сестра я, Шива, целую твои руки и ноги
Твоя Божественная девочка я, Шодаши, молодость и красота глаз
Твоя Божественная сила я, Шакти, наполняю тебя энергией
Твой Божественный гнев я, Дурга, разрушаю твоих демонов
Твой Божественный страх я, Кали, дарую истинную тебе свободу
Твой Божественный мир я, Мандала, даю чистое видение жизни
Твой Божественный звук я, АУМ, безмолвие как вечный экстаз
Шакти Ом! Шакти Ом! Шакти Ом! О Шакти-Кали !

ДЕВИ СТОТРА
Ом Ом Ом ДЕВИ АРЧАНА
Шри Деви Стотра-Шатанамавалини ( 108 мантр для поклонение Богини)
1. Ом АдьяШактйаи Намах – Изначальной Богини всего поклонение!
2. Ом МахаДевйаи Намах - Великой Богини поклонение!
3. Ом Амбикайаи Намах – Телу Матери поклонение!
4. Ом Парамешварйаи Намах – Верховной Владычице поклонение!
5. Ом Ишварйаи Намах – Повелительнице сердца поклонение!
6. Ом Анаишварйаи Намах – Неимеющей над собой владык поклонение!
7. Ом Йогинйаи Намах – Олицетворению всех йогинь поклонение!
8. Ом Сарвабхутешварйаи Намах – Властительнице над разными существами поклонение!
9. Ом Джайайаи Намах – поклонение олицетворению Победы!
10. Ом Виджайайаи Намах – поклонение Способности побеждать!
11. Ом Джайантйаи Намах – поклонение Победоносной!
12. Ом Шамбхавйаи Намах – Умиротворяющей, жене Шамбху поклонение!
13. Ом Шантйаи Намах – Богини покоя поклонения!
14. Ом Брамхйаи Намах – Творящей, супруге Брахмы поклонение!
15. Ом Брамханьядхаранйаи Намах – Вседержительнице миров, концентрации Брахмана поклонение!
16. Ом Махарупайаи Намах – Великой Форме поклонение!
17. Ом Махамайяйаи Намах – Великой Иллюзии поклонение!
18. Ом Махешварйаи Намах – Великой Повелительнице душ поклонение!
19. Ом Локаракшанйаи Намах – Защитнице мира поклонение!
20. Ом Дургайаи Намах – Труднодостижимой поклонение!
21. Ом ДургаПарайаи Намах – Недосягаемой Всевышней поклонение!
22. Ом Бхактачинтаманйаи Намах – Сокровищу преданных поклонение!
23. Ом Мритйаи Намах – Смерти поклонение!
24. Ом Сиддхйаи Намах – Сверхсиле, сверхспособности поклонение!
25. Ом Муртйаи Намах – Изображению Божеств поклонение!
26. Ом Сарвасиддхипрадайаи Намах –Дающей особые совершенства поклонение!
27. Ом Мантрамуртйаи Намах – Олицетворению Мантр поклонение!
28. Ом Махакалйаи Намах – Великой Черной поклонение!
29. Ом Сарвамуртисварупинйаи Намах – Принимающей все образы поклонение!
30. Ом Ведамуртйаи Намах – Олицетворению Вед поклонение!
31. Ом Ведабхуктйаи Намах – Сущности Вед поклонение!
32. Ом Ведантайаи Намах – Сущности Веданты поклонение!
33. Ом Вйавахаринйаи Намах – Действующей во всем поклонение!
34. Ом Анагхайаи Намах – Непорочной поклонение!
35. Ом Бхагаватйаи Намах – Богине, благодатной поклонение!
36. Ом Раудрайаи Намах – Гневной Разрушительнице, супруге Рудры поклонение!
37. Ом Рудрасварупинйаи Намах – сущностному телу Рудры поклонение!
38. Ом Нарайанйаи Намах – возникающей из воды, супруге Нараяны поклонение!
39. Ом Нарасимхйаи Намах - С львиной головой, жене Нарасимхи поклонение!
40. Ом Нагайаджнопавитинйаи Намах – Носящей змею, как священный шнур поклонение!
41. Ом Шанкха Чакра Гада Дхаранйаи Намах – Держащей раковину, диск и булаву поклонение!
42. Ом Джатамукуташобхинйаи Намах – Увенчанной короной поклонение!
43. Ом Апраманайаи Намах – Несоизмеримой поклонение!
44. Ом Праманайаи Намах – Постижимой поклонение!
45. Ом Сарваданавагхатинйаи Намах – Истребляющей всех демонов поклонение!
46. Ом Пуньядайаи Намах – Дарующей добродетель поклонение!
47. Ом Пунйопачаринйаи Намах – Достижимой через добродетель поклонение!
48. Ом Пунйакиртйаи Намах – Средоточию добродетели поклонение!
49. Ом Стутайаи Намах – Всевосхваляемой поклонение!
50. Ом Вишалакшйаи Намах – С большими глазами поклонение!
51. Ом Гамбхирайаи Намах – Безграничной поклонение!
52. Ом Рупанвитайаи Намах – Принимающей образы жизни поклонение!
53. Ом Калараджйаи Намах – Царствующей над временем поклонение!
54. Ом Анальпасиддхйаи Намах -
55. Ом Камалайаи Намах – Лотосной поклонение!
56. Ом Падмавасинйаи Намах – Восседающей в лотосе поклонение!
57. Ом Махасарасватйаи Намах – Великой Сарасвати поклонение!
58. Ом Манахсиддхайаи Намах – Сиддхам ума поклонение!
59. Ом Манойогинйаи Намах – Уму йогини поклонение!
60. Ом Матанганйаи Намах – Матанги поклонение!
61. Ом Чандамундачаринйаи Намах – Сразившей демонов Чанду и Мунду – поклонение!
62. Ом Даитьяданавашинйаи Намах – Пребывающей во всех богах и демонах поклонение!
63. Ом Бхешаджьотишайаи Намах – Исцеляющему свету поклонение!
64. Ом Парамджьотишайаи Намах – Высшему свету поклонение!
65. Ом Атмаджьотишайаи Намах – Свету Духа поклонение!
66. Ом Сарва -джьоти-сварупинйаи Намах – Сущностному образу света поклонение!
67. Ом Сахасрамуртйаи Намах – Образу лотоса, воплощенной в тысячи образов поклонение!
68. Ом Шарванйаи Намах – Губительнице поклонение!
69. Ом Сурьямуртисварупинйаи Намах – Сущностному образу Солнца поклонение!
70. Ом Айюрлакшмйаи Намах – Счастью жизни, ауре счастья поклонение!
71. Ом Ведьялакшмйаи Намах – Счастью знания вед поклонение!
72. Ом Сарвалакшмипрадайаи Намах – Подательнице всякого счастья поклонение!
73. Ом Вичакшанайаи Намах – Премудрой поклонение!
74. Ом Кширарнавасинйаи Намах – Обитающей в молочном океане поклонение!
75. Ом Вагишварйаи Намах – Повелительнице речи поклонение!
76. Ом Ваксиддхйаи Намах – Сиддхам, совершенству речи поклонение!
77. Ом Аджнанагочарайаи Намах – Непознаваемой и Недостижимой поклонение!
78. Ом Балайаи Намах – Сильной поклонение!
79. Ом Парамакалйанйаи Намах – Высшей и Благоприятной поклонение!
80. Ом Бханумандалавасинйаи Намах – Обитающей в круге Солнца поклонение!
81. Ом Авйактайаи Намах – Неописуемой поклонение!
82. Ом Вйактарупайаи Намах – Описуемому образу поклонение!
83. Ом Авьяктарупайаи Намах – Неописуемому образу поклонение!
84. Ом Анантайаи Намах – Бесконечной поклонение!
85. Ом Чандрайаи Намах – Луноликой поклонение!
86. Ом Чандрамандалавасинйаи Намах – Обитающей в круге Луны поклонение!
87. Ом Чандрамандаламандитайаи Намах – Украшенной кругом Луны поклонение!
88. Ом Бхайравйаи Намах – Ужасной поклонение!
89. Ом Парамандайаи Намах – Высшему блаженству ума поклонение!
90. Ом Шивайаи Намах – Благой поклонение!
91. Ом Апараджитайаи Намах – Непобедимой поклонение!
92. Ом Джнянапраптйаи Намах – Радости познания поклонение!
93. Ом Джнянаватйаи Намах – Всезнающей поклонение!
94. Ом Джнянамуртайаи Намах – Воплощение знания поклонение!
95. Ом Калаватйаи Намах – Всеискусной поклонение!
96. Ом Шмашанавасинйаи Намах – Обитающей в местах кремации поклонение!
97. Ом Матрейаи Намах – Матери, матрице поклонение!
98. Ом Парамакалпинйаи Намах – Высшей созидательницы кальпы поклонение!
99. Ом Гхошаватйаи Намах – Шумящей поклонение!
100. Ом Даридрйахаринйаи Намах – Уничтожительницы нищеты поклонение!
101. Ом Шиватеджомукхйаи Намах – Выражающей на лице благость поклонение!
102. Ом ВишнуваллабхайаиНамах – Возлюбленной Вишну поклонение!
103. Ом Кешавибхушитайаи Намах – Прекрасноволосой поклонение!
104. Ом Курмайаи Намах – Поклонение супруге Курмы ( черепахе) !
105. Ом Махишасуре-гхатинйаи Намах – Убийце Махишасура поклонение!
106. Ом Сарваракшайаи Намах – Защищающей всех поклонение!
107. Ом Махакалинйаи Намах – Великому Времени поклонение!
108. Ом Махалакшмйаи Намах – Великой Лакшми, богини удачи и любви поклонение!
Ом ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ!

3. Учение о Йони, Камакала (kAmakalAyonivAdaH)

Триединая Богиня имеет форму Йони (женского полового органа), треугольника Камакала (букв. "истечение Любви"), тогда как Шива представлен точкой в его центре. Йони - это Кула, Полнота Шакти. Высшая Богиня пребывает в космической Йони (mUlaprakR^itiH) и в йони каждой женщины. Поскольку Шакти - женское Начало Божества и оно же - проявленный Его аспект, то Божественность максимально выражена в женщине. По этой причине в Кауле женщины особо почитаемы. Более того, женщина - основа Пути.

Джапа – основной метод йогина Тантрика установить контакт с Божеством
Джапа это метод Брахмы чтобы постигнуть Парататтва Шакти Сарасвати
Джапа это достижение Матрики – видение Символа Звука, Буквы и Звучания
ЧТЕНИЕ МАНТРЫ становится квинтэссенцией ПУДЖИ
СОЗЕРЦАНИЕ ЯНТРЫ становится квинтэссенцией МАНТРЫ
Обретение новой силы Мудры становится квинтэссенцией видения ЯНТРЫ
Слияние с Божеством становится квинтэссенцией Любовной Игры в речи, во вкусе Прасада, в движении, в созерцании и в нюханье аромата тонких духов Чистых Земель
Уподобление вибрации Богини через чтение Ее мантры
ШРИ ЛАКШМИ СИДДХИ - Единство Энергии Любви и Богатства, Любви и Красоты, Любви и Цветка Лотоса, Любви и Бога, благословения руки
Деви Лакшми наделяет садхаку богатством.

Из камня, серебра, золота, меди, беспримесной глины и т.д сделайте изображение Лакшми Деви. Окропите его водой Ганги, на лоб нанесите шафраном тилаку. Рис не предлагайте. Наденьте одежду, поднесите цветы и молоко Богини, еду из лучших фруктов и сладостное масло, очаровательные сладости и красивая одежда усилят пуджу( тонкости всей пуджи ее значимые ньюансы должен объяснить Гуру устно) повесьте на шею гирлянду из цветов, зажгите благовония. Приготовьте самагри из гугала, белого сандала, камфоры и т.д., смешанных с топлёным маслом, и зажгите его перед статуей. Читайте следующую мантру 125 тысяч раз, сначала сформировав намерение ( санкальпу) довести чтение мантры до конца..
(санскр)

"Ом Хрим Клим Клим Шрим Шрим Шрим Махалакшмияйа намах".

Через 40 дней вы можете удостоиться даршана Деви и будете благословлены крепким здор овьем. Совершите хому с 12 500 мантрами.
ТАЙНЫЙ МЕТОД ТАНТРЫ поклонение Божественной Энергии Йони и Божественному сознанию Шива-лингама
ОМ ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ ХРИМ ШРИМ КРИМ СВАХА!
ЙОНИ-СТУТИ
Высшая Богиня, Благая, Основа мира, создающая из Своего Йони Брахму, Вишну и Шиву, Она Йони всех живых существ, творящая, поддерживающая и растворяющая, исполненная трёх гун, существующая как три уровня Речи, принявшая форму эротического вкуса (шрингара-расы), имеющая образ треугольника.
В телах живых существ Она пребывает в форме Йони.
Находясь в близости с Шивой, ради наслаждения Она принимает форму Лингама. Она Мать всего; ради наслаждения Она Возлюбленная, Высшая. Мужчина Йони, женщина Йони, дарующая благо, образ счастья. Из Неё рождаются существа и в Ней же в конце растворяются.
Йони обладает тремя шакти (наслаждения, бытия и сознания), Она сущность Брахмы, Вишну и Шивы.
Деви, чья сущность Йони и Бхагаван ( находящийся в Йони ) Садашива это единая Высшая Богиня, принявшая образ Йони и Лингама.
Во всех [существах] в форме Йони Богиня находится, в центре Йони обитает; Её истинная форма Йони. Она треугольная, имеющая три качества, сущность трёх божеств, Высшая. Она искусная в соитии, Совершенная, известная как Панчами (пятая шакти дарующая Милость, ануграху).
Поэтому всегда почитай Богиню в Йони, исполненную Блаженства…
ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ!

4. Учение об Откровении (AmnAyavAdaH)

Высший Путь (Каула) был открыт Господом через Откровение (Agama). Откровение делится на пять потоков (AmnAya), которые изошли из пяти Ликов Садашивы. Эти Лики расположены по четырём направлениям и один - вверх, соответственно этому называются и амнаи. Верхняя амная - Сущность духовного Пути вообще, единая Истина, которая пребывает в сердце любого подлинного учения. К восточной амнае относят, наряду с прочим, буддийскую Тантру, а к западной - Каббалу и т.п. Писания Каула можно подразделить на три основных категории:
1. Бхайрава-Агамы и учения, на них основанные (Трика) – это знания, полученные в результате проживания трансформации и достижение сиддхи,
2. Кула-Агамы (Каула, Крама, Кубджика и Чина) – переживание Метода, Символа, Силы реализации за счет использование эротической энергии единства с Божеством,
3. Самая-Агамы и примыкающие к ним источники (Шри-видья). Каула - это не конкретная индуистская секта, а сущностный подход, "прямой Путь", учение Спасения – переживание Закона, Воздаяния, Ануграха-Шакти, Парампары – цепи учителей, иллюзорных тел, жизненная реализация учения.

Высшее состояние камакалы проявляется в мире относительного как Божественное Откровение (агама, аджня) – видение проявление Пуран, историй Божества в вашей жизни, виденье касанья Божества – третьего глаза, третьей руки, третьей груди, философская экстрасенсорика. Символически оно описывается как истечение любовных соков из йони Богини. Это откровение в сути своей невербально, поэтому оно именуется «тайным знанием». Это непосредственное сообщение необусловленного состояния любви. Посредством этого сообщения образуются линии передачи Традиции, кулы. Энергия благодати, выражающаяся через сообщение откровения и вводящая во внемирское пространство кулы, представляет собой принцип Гуру. Этот принцип проявляется в первую очередь в собственном сердце, а также через совершенных адептов и священные писания. Таким образом, постулируются три критерия истинного Знания: саттарка (правильное распознавание, видение, основанная на духовной интуиции логика), садгуру (подлинный гуру) и садагама (правильное писание). Внешний гуру крайне важен, ибо он дает посвящение и необходимые наставления в должное время. При этом, по сути, Гуру – сама Богиня; внешний же гуру является гуру в силу отождествления с Ней.
Высшее знание есть знание любви, которое и является преобразующим и спасительным. Оно есть сущность Откровения. Поэтому сказано, что без любви все прочее тщетно.

Кшемараджа
Пратьябхиджняхридая
«Сущность Узнавания»
ОМ ШАКТИ! ОМ!
Перевод с санскрита и комментарии С. В. Пахомова.

* * * * *
Ом, слава [Шиве], воплощению счастья!

Итак, Сущность Узнавания

Слава Шиве, вечно совершающему пять деяний, [Ему], чья природа [состоит] из целокупности сознания и блаженства, Сияющему Высшей реальностью! Из великого океана самоузнавания – основы тайного учения Шанкары – извлек Кшемараджа эссенцию ради избавления [существ] от яда сансары.
Здесь, [в этом мире,] есть некоторые [люди], которые, [хотя они и] не умеют мыслить строго и не могут разобраться в тонкостях логического познания, наделены глубоким благочестием и желают стать едиными с Верховным Господом через нисхождение Шакти. Для них и излагается вкратце истина Узнавания Бога. Чтобы показать, [почему] сущностная природа Божества [является] универсальной причиной, [каким образом она] легко достигается, [почему она есть] великий плод, говорится:

Сутра 1.

Самоестественная Сила Абсолютного Сознания
является причиной реализации вселенной.

Комментарий.
[Слово] «вселенная» означает [совокупность элементов], от Садашивы до земли. «Реализация» – это «исполнение», т. е. проявление [мира], сохранение [его] и уничтожение, успокоение [его] в Высшем Субъекте. «Сила Абсолютного Сознания» – форма Верховной Шакти как Божественной энергии, и состоит [эта Сила] из наивысшей вимарши, [которая] не отделима от Благословенного Шивы и является «причиной», источником [реализации вселенной]. Именно когда Она развертывается, мир возникает и сохраняется, а когда Она сворачивается, он пропадает из виду. Личный зрительный опыт может подтвердить это. Другие [начала] – майя, пракрити и т. д. – не могут являться [главным] источником, поскольку они [предполагаются] отделенными от Света Сознания, [но ведь то, что] отделено от этого Света, не может существовать. Проявиться может только то, что является единым со Светом Сознания. [Таким образом,] только Чити, имеющая форму Света Сознания, и есть [эта] причина, и ничто другое. Поэтому пространство, время и [ограниченная] форма, будучи созданы и оживлены этой [Силой Сознания], не способны разделить [с Ней] Ее сущность, тогда как Она является всепроникающей, вечной, наделенной наивысшей полнотой. Таков смысл cказанного.
Могут возразить: Если мир не отделен от Сознания, то тогда ничего не существует [помимо Него]. А раз [мир] не отделен, как тогда [возможны] причинно-следственные отношения [между ними]?
[Ответ]: только Сила Божественного Сознания, по своему желанию, совершенно свободно проявляет себя в форме бесчисленных миров. Таков высший смысл причинно-следственных отношений. Поскольку [Сила Сознания] одна является причиной реализации, проявления вселенной, [подразделяющейся на] субъект, источник и объект познания, то Ее, абсолютную, безграничную, самосветящуюся, невозможно ухватить ограниченными средствами познания, с помощью которых [можно разве что] постигать внешние объекты. Так говорится в Трикасаре: «Подобно тому, как при попытке перепрыгнуть тень от собственной головы [невозможно ухватить эту] тень, [которая] все время будет передвигаться дальше, [невозможно ухватить] и Силу Универсального Сознания ». Поскольку Она (Сила Сознания – С. П.) является источником манифестации вселенной, а также [причиной ее] уничтожения, [благодаря которому] достигается соединение с высшей недвойственностью, Ее [называют] самоестественной. Когда Ее узнают как самоестественную, то [видят в ней] причину реализации вселенной в форме наслаждения и освобождения. Так вторично можно истолковать эту сутру. Далее, [слово] «вселенная» [означает внешние объекты, например,] голубой [цвет], [внутренние, например,] удовольствие, [а также] тело, прану и т. п.
Реализация вселенной, состоящая в постепенном возвышении от [ступени] источника познания до [ступени] погружения в [Высшего] сознающего субъекта, имеющего форму вимарши – [такая реализация суть] средство [достижения] высшего знания. Имеется в виду «легкое средство». Как говорит Виджнянабхаттарака, «Все телесные существа наделены знанием субъекта и объекта, но только йогины могут воспринимать их в единстве». [Термин] «Сила Сознания», [употребленный в сутре] в единственном числе, означает не ограниченность пространством, временем и т. д., [и это] демонстрирует ложность всех дуалистических учений. Термин «самоестественная», о котором не знает учение о Брахмане, означает то, что сущностью Великого Господа является Сознание. «Вселенная» и т. д. означает, что [Сознание] наделено безграничной силой, является причиной всего, легким средством [достижения освобождения] и великой наградой.
На это возразят: Если Сила Сознания является причиной вселенной, то это предусматривает материальную причину и т. п., что оставляет дуализм в силе. В [ответе] на это возражение говорится:

Сутра 2.

По своей воле, на собственной поверхности
[Сила Сознания] делает видимой вселенную.

Комментарий.
«По своей воле» означает, что [это происходит] не по воле другого, как полагают сторонники учения о Брахмане и им подобные; означает [также, что Она производит вселенную сама, а] не с помошью материальной причины и т. д. Сознание не может функционировать, если не обладает вышеназванным [аспектом] самоестественности. «На собственной поверхности» означает, что это не происходит нигде больше. Она [Чити] «делает видимой» вышеупомянутую «вселенную», как, [например] город [делается видимым] в зеркале, [и отражение этого города], хотя и не отличное [от зеркальной поверхности], все же [выглядит] как отличное [от него]. [Чити как] причина манифестации [вселенной] делает ее видимой и стабильной. Смысл сказанного таков: мир идентичен Свету Сознания. Для того, чтобы прояснить в деталях природу вселенной, [автор] говорит:

Сутра 3.

Она множественна из-за дифференциации
на соответствующие субъекты и объекты.

Комментарий.
«Она» – это вселенная. «Множественна» – [т. е. имеет] природу иного. Почему [множественна]? Потому что есть различие, «дифференциация» между «субъектами и объектами», которые находятся в состоянии «соответствия» [между собой], т. е. взаимно соотнесены. На ступени садашива, где доминирует совершенство Я и объектность в ее полноте [еще] не проявлена, вселенная как объект является и отличной, и не отличной [от Я], и пребывает там (на этой ступени – С. П.) разряд сознающих субъектов, называемых мантрамахешварами, зависящих от Благословенного Вечного Шивы. Своим существованием они обязаны воле Верховного Господа. На ступени ишвара вселенная понимается как [содержащая] различие между полнотой Я и не-Я, [хотя Я и не-Я продолжают находиться] в состоянии идентичности [друг с другом]; и пребывает там разряд мантрешвар, покорных воле Бога-Творца. На уровне видья пребывают субъекты созерцания, [называемые] мантрами, ими управляет Благословенный Ананта, и многим видам разных подразделений [этих мантр] соответствует объект знания в форме вселенной, сущность которой [на этой ступени] состоит в разделении единого. Над [ступенью] майи [пребывают субъекты, называемые] виджнянакалы; у них нет [стремления] к деятельности, а есть природа чистого сознавания. Объект [познания] не отличен от них и состоит в опыте переживания [ими] прошлых существований, во время которых они находились на ступенях сакала и пралаякала. На ступени майя находятся субъекты, созерцающие пустоту, или «освободившиеся от пралаи»; им соответствует в качестве объекта то, что не воспринимается чувствами. [Далее], вплоть до [элемента] земли пребывают отделенные от всех вещей, ограниченные сакалы, и им [в опыте] соответствуют такие же [изолированные] объекты. Над всем же этим [располагаются] существа, которых направляет Благословенный Шива и плоть которых суть только чистый свет. Но именно в этом великом Парамашиве, [одновременно] и трансцендентном, и имманентном вселенной, наделенном высшим блаженством, состоящем из световой массы, проявляется, не отделяясь [от Него], «все» [в мире], начиная [от таттвы] Шива и заканчивая [таттвой] земля. В реальности нет никакого различия между схватывающим и схватываемым; тем не менее, Благословенный Шри Парамашива манифестируется в тысячах разнообразных [форм]. Так это должно быть понято.

Сутра 4.

Ограниченная вселенная становится телом Абсолютного Сознания,
когда Оно сужает себя до [индивидуального] субъекта.

Комментарий
Когда Шри Парамашива желает проявить содержащуюся в нем и идентичную ему вселенную – в форме Вечного Шивы и других соответствующих формах – он проявляется в [собственном] Свете сначала как несознающий единство сознания, т. е. как Анашрита-Шива. Это [состояние] абсолютной пустоты, [но оно все же] неотделимо от Света Сознания. Затем он раскрывает свою сущность во множестве манифестаций: принципах, мирах, сущностях, [а также] в соответствующих им субъектах. [Все они] – только затвердевшие формы квинтэссенции Сознания. Подобно тому, как телом Бхагавана является вселенная, так и телом «ограниченного субъекта», имеющего «ограниченное сознание», является ограниченная форма вселенной, подобно тому, как [дерево] вата [в сжатом виде] содержится в семени. Так говорится в Сиддханте: «Одно тело, одна форма суть все тела, все формы». Также в Триширомате, [которая начинается так]: «В теле содержатся все божества; послушай об этом, дорогая. Земля называется [так] из-за [сво ей] твердости, вода – текучести…», и заканчивается [следующим]: «Трехголовый Бхайрава присутствует в индивиде как пронизывающий вселенную». Таким образом, в [данном] тексте говорится о том, что индивид есть по своей форме ограниченная вселенная. К этому есть дополнение: Индивид этот тождественен Шиве, телом которого является вселенная, из-за того, что истинная его природа – Свет Сознания, о чем говорится в упомянутых агамах. Только из-за деятельности Его [Шивы] майя-шакти [индивид] становится ограниченным, ведь его истинная природа не проявлена. Но это ограничение тоже [состоит] из одного сознания, поскольку оно появляется как имеющее природу Сознания – в противном случае оно не было бы ничем. Так что всякий субъект – это и есть Благословенный Шива, чьим телом является вселенная. Мною было сказано [в другом месте]: «Если незнание не [появляется в форме] знания, то остается только знание. Если [незнание] появляется в форме знания, то [опять] остается одно только знание». Об этом же особо [сказано] в Спанда-шастре, в стихах, начинающихся так: «Джива, [идентичный] вселенной…» и заканчивающихся «ни в слове, ни в объекте, ни в мышлении нет состояния, в котором отсутствовал бы Шива».
Тем самым говорится о неразделенности Шивы и дживы.
Одно понимание этой истины [приносит] освобождение; незнание же этой истины [ввергает] во мрак.
Об этом будет еще сказано [ниже]. На это могут возразить: ведь субъекту свойственно дифференцировать [объекты], а это свойство происходит от читты, почему тогда [говорится], что он идентичен Шиве? Отвечая на подобное возражение, [автор] говорит, устанавливая [значение] читты:

Сутра 5.

Абсолютное Сознание, нисходя со ступени четана,
[становится] сознанием, ограниченным объектами.

Комментарий.
То, что называется индивидуальным сознанием, есть не что иное как сама Бхагавати.
Когда Она, скрывая свою истинную природу, принимает ограничение, тогда Она выступает в двух аспектах. Иногда в Ней преобладает чит, и тогда ограничение, сделавшее Ее проявление, освещено этим чит; иногда преобладает ограничение. Когда чит доминирует в естественном состоянии, [при котором] преобладает Свет Сознания, то субъектом его является виджнянакала. Если Свет Сознания [выступает совместно] с Силой Рефлексии, то субъект [в этом случае] – видья. По мере постепенного убывания ограничения [естественным путем] появляются такие формы [Шивы], как Иша, Садашива и Анашрита. Но когда аспект чит достигается при помощи самадхи, субъекты Чистого пути [обретают] Высшее [состояние] последовательно. Где преобладает ограничение, там появляется субъектность пустоты и т. д. Находясь в таком положении, Высшее Сознание, в форме ограниченного субъекта, «нисходя со ступени четана», обращается к воспринимаемым «объектам», таким как голубому, счастью и т. д. и становится «ограниченным» обоими [видами] ограничений [внешним и внутренним], становится читтой. Как сказано: «То, что в Его членах явлено как джняна, крия и майя, у пашу становится саттвой, раджасом и тамасом». Таким образом, чити-шакти, имеющая природу ограничения, становится в индивидуальном сознании сущностью, имеющей [качества] саттва, раджас и тамас – так говорится в Пратьябхиджне. Поскольку истинная природа «наделенного таттвами», [т. е. индивида, сохраняется] даже в состоянии викальпы, то с целью прояснить это в Таттва гарбха-стотре говорится: «Поэтому светозарная сущность тех, кто следует высшей истине, никогда не омрачается».
Сутра 6.

Она является субъектом майи.

Комментарий.
Читта доминирует больше всего в теле и в дыхании. Область пустоты тоже содержит остаточные следы читты – в противном случае не смог бы действовать очнувшийся [от переживания пустоты] индивид.
Поэтому субъект майи состоит только из читты.
С этой целью в Шива-сутре (1. 1), при обсуждении вопроса о реальности, говорится:
«Абсолютное Сознание суть Я», а далее, обсуждая тему признаков субъекта майи,
снова [говорится] (3. 1): «Индивидуальное сознание – это Я».
Одно лишь верное знание собственной сущности приносит освобождение, а неверное [ввергает] в сансару.

Сутра 7.

Будучи Одним, Он [трансформируется в]
две формы, три облика, четыре природы, тридцать пять сущностей.

Комментарий.
На основании [этого утверждения ясно], что только имеющий природу Сознания Благословенный Шива является по своей природе «одним», и никто другой, потому что невозможно разделить Свет Сознания на пространственные, временные и другие рамки, а также потому, что субъектом познания не может быть инертная материя.
Когда Свет Сознания благодаря своей самоестественности становится ограничен праной и т. д. и превращается в субъекта ограниченного опыта, то такое [положение, когда существуют] форма Света и ограниченное проявление, [называется] «двумя формами».
По причине сокрытия себя [тремя] нечистыми качествами, а именно анавой, майией и кармой, [Он называется принявшим] «три облика».
Он [называется имеющим] «четыре природы» из-за того, что [проходит этапы] пустоты, праны, тонкого и плотного тела.
«Тридцать пять» – это тридцать шесть таттв, «сущностей», от Шивы до стихии земли. Начиная от Шивы и заканчивая сакалой [насчитывается] седьмица [родов] познающих субъектов. Хотя [по своей сути индивид имеет] форму сознания-блаженства-воли-знания-действия, под воздействием омрачающей силы он становится связан пятерицей затмевающих слоев-канчук, а именно:
фрагментарностью (kalа), ограниченным знанием (vidyа), страстью (rаga), временем (kаla) и упорядоченностью (niyati). И только узнавание единой сущности Шивы, которая [развивается] в тридцать пять таттв, семь субъектов познания, пятерицу шакти начиная с шакти Сознания – только оно дарует освобождение, в противном случае она [стала бы] источником сансары. И также:

Сутра 8.

Воззрения всех даршан суть лишь [различные] обличья этой [Реальности].

Комментарий
«Воззрения», т. е. основоположения «всех даршан», начиная с чарваки, суть принимаемые этим Я по своей воле искусственные «обличья», подобные обличьям актера.
Так, чарваки [заявляют], что отличительным признаком Сознания является его тождественность телу. Найяики и другие считают Я, [когда Я] подвержено трансмиграции, почти тем же самым, что и буддхи, который является основой знания и других качеств; при освобождении же, когда буддхи исчезает, [Я рассматривается ими как] почти идентичное пустоте.Мимансаки тоже связывают Я с буддхи, считая, что то, что известно в представлении о «я», искаженном привнесением [в него] удовольствия, страдания и т. д., и есть Я. Для сторонников Сугаты истиной является поток знания; таким образом, они тоже [связывают Я] с действиями буддхи. Некоторые последователи веданты [считают], что Я – это прана. Знатоки Брахмана , говоря, что «этот [мир когда-то] не существовал» и [руководствуясь такой идеей] небытия, принимают пустоту за о сновополагающий принцип.
Мадхьямики также согласны с этой [позицией]. Панчаратрины [полагают], что высшей [материальной] причиной является Господь Васудева, а отдельные души подобны искрам от его [костра] и суть трансформации этой Высшей Причины. Так [считая, панчаратрины] цепляются за непроявленное. Санкхьяики и им подобные останавливаются на уровне, приблизительно соответствующем виджнянакалам. «Вначале было только Одно» – так привязываются к принципу Ишвары другие ведантисты. Грамматисты думают, что Я – это [принцип] Шабдабрахман в форме пашьянти, [тем самым] ставя его на уровень Садашивы. Так же можно представить и другие системы.
Так говорится в агамах: «Буддисты видят [Я в принципе] буддхи, архаты – в комбинации гун, знатоки вед – в Пуруше, а панчаратрики – в непроявленности».
Тантрики [утверждают], что Я запредельно вселенной. Принадлежащие к традиции кула уверены, что [Я] совпадает со вселенной. Знатоки трики и т. п. [утверждают, что Я одновременно] и превосходит вселенную, и совпадает с ней. Таким образом, все эти роли разыгрываются относящейся к Бхагавану – сущностью которого является Сознание – его cамоестественностью (сватантрьей), и они различаются [друг от друга] только по разным степеням укрывания или раскрытия сватантрьи. Поэтому один лишь Атман и исполняет все эти [роли]. Однако, наделенные ограниченным видением, все эти предыдущие субъекты, которые, согласно Его воле, [выражают] по-своему разные [Его] уровни, отождествляют [Я] с телом и т. д., цепляются за ошибочные воззрения, и не способны понять без нисхождения Парашакти великого пронизывания [вещей Атманом], о котором говорилось выше.
Как было сказано: «Вайшнавы и другие, опутанные ограниченным знанием и страстью, не ведают Высшего Бога, всезнающего, наделенного истинным знанием».
Говорится и так: «Одна лишь майя заставляет их, желающих освободиться, блуждать во тьме ». Говорится еще, [что] «сторонники [ложно понятого] Атмана не достигают высшей ступени Шивы». Далее, [если понимать] под «всеми даршанами» совокупность знаний о внешнем («голубое») и внутреннем («счастье»), [то они], оказываясь на самом деле «прекращением», становятся для Того, кто имеет сущность сгустка сознания-блаженства, средствами Его самопроявления. Таким образом, всегда, когда внешняя форма [сознания] приходит к своей основе, внешние объекты исчезают.
Успокоение во внутреннем [приносит] стабильность; затем континуальность сознания развертывается заново. Так эта великолепная Турия Сознания, соединяющая воедино творение, сохранение и растворение, вечно сверкает, то разворачивая таттвы в творении, то сворачивая их, и всегда оставаясь и полной, и производящей, и той и другой [сразу], и ни той и не другой [сразу].
Как говорится в Пратьябхиджня-трике, «когда [Шакти] поглощает объекты, [Она] обретает полноту». И эта благодатная [Шакти] шаг за шагом ведет к своей сущности подражающего ей верного. Если Атман существ имеет [такое] величие, почему, спрашивается, он фрагментарен, стянут узами, облеплен нечистыми таттвами, блуждает в сансаре? На это отвечают:

Сутра 9.

Вследствие этого сужения Шакти Полнота Сознания
[превращается в] сансарическое существо, отягощенное узами.

Комментарий
Когда Парамешвара, имеющий «сущность Сознания», по собственной Воле останавливая расширение неразличения, производит различение, тогда «эти его иччха и другие шакти», хотя [по существу] они и неограниченны, становятся ограниченными. Тогда и появляется это «сансарическое существо, отягощенное узами». Тогда иччха-шакти, будучи по природе своей не встречающей помех Абсолютной Волей, становится ограниченной, и это есть анава-мала, [которая состоит] в понимании [себя] как несовершенного. Джняна-шакти, постепенно ограничивая себя в мире обособленности, редуцирует свое всезнание до знания ограниченного. Окончательно суживаясь, она приобретает комплекс внутренних органов, [прежде всего] интеллект, [а также] способность восприятия, и отягощается майия-малой, т. е. видением всех объектов как различных. Крия-шакти постепенно в мире разделений редуцирует [свою способность] неограниченного действия до ограниченного. Начиная сужение с принятия органов действия, в конце концов [она] очень сильно ограничивается, окутываясь карма-малой, которая состоит в совершении чистых и нечистых [деяний]. Таким образом, те шакти, которые ограничивают свои [аспекты] всемогущества, всезнания, совершенства, вечности, вездесущности, принимают соответственно аспекты фрагментарности, ограниченного знания, страстности, времени и упорядоченности.
Поэтому и называется этот [человек], лишенный Шакти, сансарным.
Однако если его шакти раскроются, тогда [он] – сам Шива.
Тут возникает вопрос: можно ли узнать Шиву по какому-нибудь признаку, находясь даже в таком вот сансарическом состоянии? «Можно», [отвечаем], и вот почему –

Сутра 10.

Но даже [находясь в] этом [состоянии, индивид]
совершает те же пять действий, что и Шива.

Комментарий
Здесь различие системы трика от брахмавады заключается в том, что Бхагаван, природа которого состоит в Cознании, всегда является причиной пяти действий, о чем говорится в Сваччханда-[тантре] и в других священных текстах, а именно: «[Поклоняюсь] Богу, [который] вызывает творение, поглощение, самосокрытие, сохранение, ниспосылание милости и [который] удаляет [грехи тех, кто] поклонился [ему]». И как Бхагаван в процессе «нечистого пути» является причиной творения и других манифестаций Своей сущности, так даже на уровне сансары, когда Его Сила Сознания ограничена, исполняет Он «пять действий». Говорится [в Пратьябхиджня-карике]: «таким образом, даже в эмпирическом мире Господь, входя в тело и т. п., заставляет объекты появиться вовне по Своей воле, хотя они, в сущности, находятся в Нем».
В том же произведении сказано, что когда Великий Ишвара, форма которого – Сознание, вступает в сферу тела, праны и т. п. и по причине обращенности ко внешнему проявляет объекты, ограниченные пространством, временем и т. д., типа голубого [цвета] и др., это [называется] актом творения; в отношении к явлениям объектов в другом пространстве, времени и т. д. – это растворение; в отношении к появлению голубого и т. п. [и их сохранения] – это поддержание;
в отношении к [их] появлению как иного – сокрытие; в отношении к [их] идентичности Свету Сознания – милость. А каким образом Бхагаван является причиной пятерицы [божественных] действий, это мною подробно разобрано в Спандасандохе.
Таким образом, если искренний практикующий постоянно фиксирует [свое] внимание на функционирование этой пятеричности в самом себе, Великая Ишвари обязательно откроет [ему] Себя. Поэтому те, кто всегда сосредоточен на этой [божественной пятирице], являются освобожденными при жизни, знающими Сущность, проявляющую Себя во вселенной – так [гласит] сакральная [традиция].
Те же, кто так не [практикует], кто считает объекты чувств обособленными, всегда остаются во тьме.
Но не только так [функционирует] пятерица [божественных] действий – есть и другой, тайный способ.
О нем [автор] говорит:

Сутра 11.

Это проявление, наслаждение, самосознание, состояние семени, разрушение.

Комментарий

«Исполняет пять действий» – это связано с предыдущим [изложением]. С точки зрения высшей доктрины, [объекты] проявляются [в мире] благодаря постепенному развертыванию богини зрения и [богинь] других [органов чувств]. Богиня поддержания действует тогда, когда [Я] наслаждается объектами уровня творения, [находящимися] определенное время в поле [его] восприятия.
Через вимаршу, или, иначе, всплеск изумления, он [объект] исчезает. Как говорит Рама, «[целую] гору различий, которую не в силах одолеть даже [практикующие] алмазоподобное сосредоточение, способны воспринять как неотделимую от себя и тем самым разрушить те, чья мощь проистекает от преданности Тебе».
Однако, если в период растворения этот [объект опыта, мир] сохраняет внутри различные следы, вроде сомнения и т. п., [это значит, что] сансара, остающаяся в зародыше, проявится вновь, что приведет к сокрытию [истинного Я]. В то же время, когда этот [объект] воспринимается как нечто внутреннее, как иное, чем [таким образом] переживаемое, то в процессе хатха-паки и приведения к тождеству с [Я] [этот объект] приобретает сущность огня Сознания, и тогда он [йогин], достигая совершенства, обретает божественную милость.
Но эта пятерица божественных действий, хотя и всегда возможна для любого [существа], не проявится без помощи святого наставника. Поэтому нужно почтительно служить святому наставнику, дабы эта [пятерица проявилась]. Тот же, у кого из-за отсутствия помощи наставника не появляется истинное знание, становится сбит с толку своими же шакти, ибо подлинная их суть закрыта [от него]. Поэтому сказано:

Сутра 12.

Из-за незнания этих [пяти действий возникает] состояние сансары,
[характеризуемое] омрачением собственными энергиями.

Комментарий

«Этих» – т. е. всегда происходящих пяти божественных действий; «незнание» означает отсутствие «света», из-за нераскрытия Его силы, источника нисхождения Шакти; «омрачение собственными энергиями» – это когда из-за сомнений, возникающих от различных мирских представлений и [содержания] ученых трактатов, появляется «состояние сансары». В Сарвавирабхаттараке сказано:
«Из-за незнания у людей [появляются] сомнения, а от них – рождение и смерть».
И еще: «Все мантры состоят из фонем, все же фонемы имеют природу Шивы».
Таким образом, неотделенная от Света Сознания, в виде вечно звучащей Великой мантры, в форме Сознавания совершенного «Я», эта Сила Высшей Речи, содержащая в себе все собрание шакти от а- до кша-, манифестирует в той же мере ступень [ограниченного] субъекта посредством последовательности таких этапов речи, как Видящая, Срединная и т. п. При этом Ее сущность, Ее высшая форма скрывается в субъекте, объятом майей, производя [в нем] то и дело, вновь и вновь, различающую деятельность, [т. е.] выделение объектов неопределенных и обособленных. Будучи по своей сути чистой и превосходящей различения, Она [все-таки] скрыта этой [различающей деятельностью]. А потому омраченный человек, еще и ослепленный различными шакти в форме ка- и т. д., которыми правят Брахми и другие богини, принимает за Я [такие] ограниченные и нестойкие [сущности], как тело, прана и т. д.
Брахми и другие богини на уровне Раба в отношении к различающимся объектам производят творение и сохранение, а к неразличающимся – уничтожение, на уровне же Господина – уничтожение различия и порождение-сохранение неразличения. Постепенно уменьшая различение, [они] открывают ступень Великого неразличения, дают войти в благословенную бхайрава-мудру.
«Всякий, [постигающий] мое величие в этом [мире, обретает такое же] состояние; [видя] вселенную как [проявление] Я, [он обретает] состояние Махеши, даже если различения продолжают [в нем возникать]». Таким образом, [они] проявляют шакти чистого различения, погруженную в Сознание, Блаженство и Свободу. Состояние же сансарности, как отмечалось выше, состоит в омрачении, которое причиняют собственные шакти [индивида]. Далее. Эта Бхагавати, Шакти-Высшее Сознание, известна и как Вамешвари, потому что Она «извлекает» вселенную, а также потому, что [Она следует] курсом сансары, противоположным [Абсолюту]. [Принимая] на стадии Раба формы «небесную», «внутреннюю», «пространственную» и «существующую», Она раскрывает себя [соответственно] как ограниченный субъект, как внутренний орган, как органы внешнего действия, как живые существа. Покоясь в состоянии шуньи, скрыв свою высшую сущность «небесного сознания», [Она] светится в форме группы «небесной», состоящей из шакти фрагментарности и т. д., т. е. имеющей природу ограниченной деятельности и т. д. Скрывая свою высшую сущность, состоящую в обретении неразличения и т. д., [Она] является в виде «внутренней» группы, т. е. в форме богини, [управляющей] психическим субъективным комплексом, который состоит, [во-первых] из установки на различение, [во-вторых] из отождествления с различным, [в-третьих] из видении вещей как различных. Как божество внешних чувств, основанных на различении, [Она] становится группой «пространственности», скрывая свою глубинную суть, состоящую в манифестации неразличения и т. п. Скрывая сущность Всего и омрачая сердца зависимых существ, [Она] появляется и через группу «сущего» в форме объектов познания, которые повсеместно выступают как обособленные феномены.
На стадии же Господина Она вибрирует как «небесное сознание», сущностью которого является всеобъемлющая деятельность и т. д.; как «внутреннее движение», сущность ее – установка на неразличение и т. п.; как «пространственное движение», ее сущность – восприятие неразличения и т. д.; как «сущее», ее сущность – объекты, идентичные [субъекту, подобно] собственным членам. [Всем этим Она] открывает сердце Господина.
Бхатта Дамодара, заповедуя неподдельное уважение, благодаря своему врожденному восторгу, в своих Вимуктаках говорит: «Вамешвари и другие [богини, пребывая в сферах] постигающего субъекта, его внешних и внутренних органов, в объективном мире, [делают индивида] совершенным, освобождая [его] посредством истинного знания, [либо делают его] зависимым, опутывая узами неведения». Таким образом, состояние сансарности состоит в омраченности своими собственными энергиями. Далее, Высший Господь, чья сущность – Сознание, наделен постоянной, целостной, деятельностной по своей природе Творящей Силой, имеющую сущность пульсации Божественного Света.
Когда Она, скрывая свою истинную суть на стадии Раба, причиняет омрачение через циклы прана-, апана- и самана-шакти; через ступени бодрствования, легкого и глубокого сна; через фазы плотного тела, дыхания и тонкого тела, тогда эта омрачающая деятельность [приводит] к состоянию сансары. Когда же Она заставляет появиться в срединном канале удана-шакти, имеющую характер состояния турья; вьяна-шакти, имеющую сущность пронизывания вселенной и совпадающую с состоянием турьятита, - [обе они наделены природой] эссенции Сознания и Блаженства – тогда, даже обладая телом и т. д., индивид становится существом, достигшим освобождения при жизни, Господином по сути. Таким образом, состояние омраченности собственными энергиями было объяснено трояким образом.
В девятой сутре, o «Полнотe Сознания», говорилось в таком смысле, что Свет Сознания, по своей воле сужаясь, [делается] сансарином; здесь же сказано, с другой точки зрения, что это состояние сансарности вызывается омрачением [индивида] своими собственными энергиями. Кроме того, [если только индивид], даже наделенный ограниченными силами, даже имея праническое тело и другие [помехи], не омрачен собственными энергиями, то, согласно священной традиции, он воспринимается как «Высший Ишвара во плоти», как сам Благословенный Шива. Как [говорится] в агаме: «В человеческом теле скрытно пребывают Высшие Божества». Или также в комментарии на Пратьябхиджню: «Те, кто физическое тело или даже кувшин и т. п. видит как форму Шивы, состоящую из тридцати шести таттв, достигают совершенства». Для того, чтобы показать истинное понимание, смысл вышеупомянутой сутры был перевернут:

Сутра 13.

[Обретая] полное знание об этом, индивидуальное сознание через внутреннее восстановление [превращается в] универсальное сознание, восходя до ступени четана.

Комментарий
[Содержание] данной сутры уже было подробно освещено в предыдущей сутре, с точки зрения познаваемых объектов. Теперь [то же самое] объясняется с точки зрения слов. «Об этом» – т. е. об исполнении самим Я пятерицы [божественных] действий; [обретение] «полного знания» – это удаление причин, вызывающих недостаточное знание, прекращение омраченности собственными энергиями, обретение Спонтанной Воли. «Индивидуальное сознание», о котором речь шла прежде, отбрасывает [ведущее] к ограничению внешнее становление, и «через внутреннее восстановление восходит до ступени четана», т. е. [оно], шаг за шагом растворяя ограничения на пути к состоянию Субъекта, достигая своей сущностной природы, становится «универсальным сознанием».
Оно вступает [здесь] на высшую ступень Сознания – таков смысл .
Могут спросить: если у Чит-шакти в [ее] аспекте высшей реальности отсутствует всяческая разделенность, то не должна ли она сохранять эту форму и на ступени майя, подобно тому, как солнце, даже затененное облаками, сохраняет состояние светимости? На этот вопрос [автор] отвечает:

Сутра 14.

Огонь Высшего Сознания, даже нисходя [на нижние] ступени [и будучи]
покрыт [майей], частично зажигает топливо познаваемых [объектов].

Комментарий
«Высшее Сознание» [названо] «Огнем» потому, что Оно поглощает вселенную. Хотя и «нисходя» до уровня субъекта майи и будучи «покрыто» [майей], Оно, в силу своей Спонтанной Воли, «частично» «зажигает» «топливо познаваемых [объектов]», [таких, как] голубое, желтое и т. д., подобно тому, как огонь [может зажечь топливо], даже если он покрыт густым слоем пепла. Смысл слова «частично» таков: сжигая [познаваемое], Оно поглощает его не целиком, но частично, [поэтому Оно вновь] вызывает его появление через впечатление о нем.
В том, что способность поглощения есть у всех субъектов, можно удостовериться на собственном опыте. Как было сказано достопочтенным Утпаладевой в его стотрах, «[Все] существа, даже [такие] запредельные, как Брахма, Индра и Вишну, существуют через поглощение [объектов]; а потому, о Боже, да почту я тебя, формой которого выступает вселенная».
Далее, когда [практикующий], используя способы (практики) «эманации», осуществляет раскрытие божественных органов чувств, а [используя способы (практики)] «растворения», [их] сокрытие, тогда:

Сутра 15.

Обретая Силу, [он] сводит вселенную к себе.

Комментарий
Сознание [становится] Силой, [когда Оно] удаляет покровы телесной, пранической и других [оболочек, и когда Оно] Свою исконную сущность приводит к полному раскрытию. Как было сказано, «Тогда, стремясь к [этой] Силе, мантры …» Таким образом, «обретение Силы» [означает] обращение [практикующего] к раскрытию собственной сущности: [он] «сводит вселенную к себе», от стихии земля до [ступени] Садашива, делая [ее] неотличимой от самого себя.
Об этом в характерном стиле говорили в Крама-сутрах древние учителя: «Подобно тому, как разгоревшийся огонь сжигает топливо, [практикующий] должен сжечь оковы в виде объектов чувств». В Пратьябхиджне сказано: «Неверно было бы утверждать: ‘[Когда Чити] сводит к себе вселенную, [ее] всеохватность временна. Как можно [в таком случае] говорить [о всеохватности]?’. Только благодаря возникновению и исчезновению тела и т. д. она, [всеохватность], кажется временной. В реальности же это временность появления [всеохватности Чити] зависит от тела и т. д., которые реализуются благодаря спонтанности самой Чити. Однако эта [всеохватность Чити] всегда находится в проявленности: в противном случае даже тело и т. д. не [смогли бы стать] проявленными. Поэтому практика рекомендуется не ради достижения состояния субъектности, которая по своей природе всегда светозарна, но для того, чтобы удалить ложную идентификацию субъекта с телом и т. д.». И вот,:

Сутра 16.

[Состояние] освобожденности при жизни [возникает]
при достижении блаженства Сознания даже [в этом] теле и т. д.,
если внимание твердо установилось на тождестве с Сознанием.

Комментарий
Когда вселенная переживается как идентичная с Я в опыте самавеши, т. е. «при достижении блаженства Сознания», то даже в бодрствующем состоянии, в котором плотное и тонкое тела, внешняя и внутренняя объективность и т. д. становятся ограничивающими условиями, [возможна] «твердая установка внимания на тождестве с Сознанием», т. е. есть устойчивое, длительное переживание единства с Сознанием.
Это [cостояние идентичности с Сознанием называется] «освобожденностью при жизни», т. е. освобождением того, кто наделен жизнью и дыханием:
узнавая собственную сущность, [индивид] полностью разрушает оковы ограниченности.
Как сказано в Спандашастре, «Тот, кто обладает знанием этого, кто видит мир как игру [Бога], кто всегда сосредоточен [на Высшем], является освобожденным при жизни, в этом нет сомнения». Каким же образом возможно достижение блаженства Сознания? На это следует ответ:

Сутра 17.

Достижение блаженства Сознания возможно при развитии центра.

Комментарий
«Центром» [называется] Богиня Сознания, [когда Она понимается как] глубинная реальность всего, [когда очевидно, что] никакая вещь не сможет существовать, не будучи привязана к Ней как к своей основе. И хотя это так, Она на ступени майя утаивает свою сущность, в соответствии с идеей, что «на уровне праны Сознание обращено вовне». Таким образом, Она становится прана-шакти, спускаясь постепенно на уровни ума, тела и т. д., и рассеивается в потоки тысяч нади. Но даже здесь Она выражена прежде всего как срединный канал, имея местопребыванием Брахмана в форме прана-шакти, [которая тянется] от «дыры Брахмы» вплоть до ануса, подобно главной жилке листа палаши.
Поэтому именно [из Нее] возникают все психические состояния и [в Ней] они исчезают. Тем не менее Ее сущностная природа остается сокрытой для зависимого субъекта. Когда же Богиня-Сознание, будучи внутренним центром всех вещей, развивается путем вышеописанных практик соединения или если развивается в виде внутреннего центра, как предписывается, канал Брахмы, тогда «при развитии центра» происходит «достижение», т. е. обретение «блаженства Сознания».
И это, как говорится выше, ведет к освобождению. Имея в виду способы развития центра, [автор] говорит:

Сутра 18.

Средства здесь [таковы]: растворение различения; сжатие и развитие шакти;
уничтожение ветров; практика [созерцания] границы начала и конца и т. д.

Комментарий

При развитии центральной шакти «средства здесь [таковы]: растворение различения и т. п.».
Ранее говорилось, что раскрытие Сознания, которое суть центр всего, достигается через следование вышеупомянутому пятеричному комплексу божественных функций. Однако [здесь] говорится о другом средстве. Есть легкое средство, с помощью которого рассеиваются тяготы, [возникающие от] трудоемких духовных дисциплин, например, пранаямы, мудры, бандхи и др. [Если] сознание [практикующего] сосредоточивается на Сердце, рассеивая, посредством вышеуказанного метода, различающие мысли, которые препятствуют пребыванию в Самости, [если он] ни о чем не рефлексирует, выходя на уровень неразличения, то он имеет цельное восприятие Чит как истинного субъекта, независимого от тела и т.п., и поэтому уже за короткое время он поднимается на уровни турья и турьятита, ступени раскрытия [Я].
Как говорится в Шри Пратьябхиджне, «благодаря сосредоточенности сознания, уничтожающем различения, достигается состояние Ишвары». Также и в Шри Спанде: «Когда [в сознании] исчезнет волнение, тогда будет обретено высшее состояние».
И в Шри Джнянагарбхе: «О Мать, стойкие люди, которые перестают [цепляться] за все то, что порождено различающей мыслью и освобождаются от чувственных влечений, приходят к чистому состоянию. Это высшее состояние обретается ими сразу, по твоей милости, которая [по своей природе есть] постоянное истечение несравненной [божественной] амриты».
Об этом средстве, излагаемом в Пратьябхиджне, говорится как о высшем. Но мы также описываем сжатие и т. п. Шакти, несмотря на то, что об этом не говорилось в Пратьябхиджне, [описываем], поскольку это находится в духе священной традиции. Когда описывается многообразие [средств], каждый [может] выбрать из них какое-нибудь [для себя]. «Сжатие Шакти»-- [означает] процесс отвлечения от того, что проходит через врата чувств, и обращение к Я.
Как было сказано в первой мантре четвертой главы Катхавалли-упанишады, принадлежащей к Атхарванике: «Самосущий проделал внешние отверстия [для чувств], и поэтому [обычный человек] смотрит вовне, а не внутрь себя. Но мудрый, желая вкусить бессмертия, созерцает внутреннее Я с закрытыми глазами». Или же [сжатие Шакти может обозначать]-- стягивание в сердцевину всех [Ее] внешних проявлений, подобно тому как черепаха в случае опасности [быстро] прячется в панцире.
Как сказано: «когда [происходит] возвращение, [то возникает] состояние постоянства».
«Развитие Шакти», сокрытой внутри, бывает благодаря внезапному отверзанию всех органов чувств.
«Цель следует [видеть] внутри; ведь внешнее поле зрения [удерживается без труда], независимо от того, закрыты или открыты [глаза]».
При вхождении в бхайрави-мудру [не исчезает] чувственное восприятие.
Как говорится в Какшья-стотре, «Посредством воли одновременно и повсюду направляя все силы чувств, таких как зрение и т. д., на соответствующие объекты и закрепляясь в сердцевине [чувств] словно золотой столб, ты, [Шива], один являешь себя как основание вселенной».
Также и почтеннейший Каллата утверждал: «Осуществление этого [происходит] благодаря трансформации [сознания, направленного на] формы и т. п.».
Что касается сжатия (saЃkoca) и развития (vikаsa) Шакти, [то викаса означает] практику расширения и остановки [Шакти] на стадии постепенного восхождения кундалини через последовательную регуляцию потоков тонкой прана-шакти в ноздрях, [а также] через [сосредоточение] на пространстве между бровей. На стадии нисходящей кундалини, [стремящейся к] шестому отверстию, при распрямлении [прана-] шакти открывается вход в его корень, вершину и середину.
В Виджнянабхайраве (68) говорится: «Следует направлять сознание, полное счастья, в середину между «огнем» и «ядом», [и тогда испытаешь] либо отрешенность от всего, либо «наполненность ветром» через блаженство сексуального соединения ».
Здесь «огонь» означает ступень сжатия, достигаемую через процесс вхождения [праны] в [основу] индивидуальности. Состояние «яда» – это ступень развития, посредством техники прасара, согласно этимологии слова «яд», которое означает «пронизывание». Оба «потока» – это прана и апана, [связанные соответственно с] левым и правым каналами. «Разделение» [означает] прекращение, т. е. остановку во внутреннем, в сердце, посредством произнесения согласных звуков ка, ха и т. д.

Как говорится в Джнянагарбхе, «Когда ум находится под контролем, когда оба нади, простирающиеся по обеим сторонам [тела, успокаиваются] под воздействием согласного звука ка, когда ты, [о Мать], рассеиваешь густую тьму, в сердце-лотосе появляется этот росток знания, который способен вызвать состояние Парамеши даже у пашу».
«Первый предел» – это сердце, «последний предел» – область величиной в двенадцать пальцев. «Нибхалана» означает практику сосредоточения ума на увеличивающейся и исчезающей пране [в пространстве между] ними. Как говорится в Виджнянабхайраве (49), «О дивная, тот, кто погрузился в глубину сердца, кто вошел в лотос-сердце и отвлек [свои] мысли от [всего] остального, достигает высшего блаженства». И еще: «[Если] постоянно и при любых условиях удерживать сознание на области двадашанты, колебания ума постепенно будут убывать, так что за несколько дней [индивид] достигнет неописуемого».Слово «и так далее» относится к практике в состоянии унмеша. Как говорится в Спанде, «то, что постигается как унмеша, можно наблюдать на своем собственном [опыте]». Это же относится и к вкушению и т. д. приятных объектов. Как сказано в достопочтенной Виджнянабхайраве (72 – 74), «Когда [практикующий] ощущает удовольствие, возникающее от еды и напитков, ему следует сосредоточиться на совершенстве [этого] состояния, [и тогда] он может преисполниться великого блаженства. Когда сознание йогина сосредоточено на ни с чем не сравнимом удовольствии от песни и других [подобных] объектов, тогда это его сознание становится одним целым с ними. От чего бы манас не испытывал наслаждение, следует концентрироваться на этом, и тогда проявится высшее блаженство».
Таким образом, любое другое созерцание своего «я» может привести к состоянию высшего блаженства. Здесь [выражение] «и так далее» [указывает] на методы развития среднего центра. При развитии среднего центра достигается состояние сознания-блаженства. Это высшее йогическое [состояние] есть [состояние] самадхи, [иначе называемое] самавешей, самапатти и другими терминами.
О методе, [который позволяет] сделать его устойчивым, говорится [так]:

Сутра 19.

В состоянии вьюттханы, при сохранении остаточных следов самадхи,
возможно достижение непрерывного самадхи
благодаря все более глубокой концентрации индивидуального сознания на Чит.

Комментарий
Опытный йогин, достигший самавеши, из-за остаточных следов сладостного состояния самадхи испытывает и в состоянии вьюттханы радостное головокружение, как у опьяненного. Раз за разом обращаясь к глубинам самого себя и посредством нимилана-самадхи концентрируясь на своем единстве с Чит, он видит, как мир объективных сущностей испаряется в небе-сознании, словно груда облаков в осеннем [небе]. [Таким образом], даже во вьюттхане он [не перестает быть] единым с полнотой самадхи.
Как говорится в Крамасутрах, «Посредством крамамудры, имеющей сущностью погруженность в себя, садхака остается в сосредоточенности [даже] при внешнем восприятии. [Впрочем], в этой [практике], благодаря силе сосредоточенности, сначала происходит «вхождение» [сознания] из внешнего во внутреннее, [а затем] из внутреннего во внешнее. Таким образом, эта мудракрама [сочетает] и внешнее, и внутреннее». Таков здесь смысл. Запредельная энергии Чити-шакти делает своим собственным последовательный цикл творения, сохранения, растворения, который [в свернутом виде] содержится в высшем Я. «Садхака» – это высший тип йогина, который «посредством крамамудры», по своей сути являющейся совершенным Я, «остается в сосредоточенности» на полноте Парашакти даже «при внешнем восприятии», т. е. [восприятии] чувственных объектов.
Здесь через уподобление «внешнего», т. е. многообразия объектов чувств, «внутреннему», т. е. уровню высшего Сознания, достигается «вхождение» посредством самого процесса уподобления.
«Из внутреннего», т. е. из сущности Чити-шакти, которая аналогична внутреннему созерцанию, или «силе сосредоточенности», происходит сосредоточенное «вхождение» «во внешнее», в то, что имеет природу «этого», т. е. в мир объектов, через процесс овнешнения. [Иначе говоря], это расширение сосредоточенности благодаря оплотнению Сознания.
«[Одновременность] внешнего и внутреннего» означает вечную природу самавеши.
«Мудрой» [называется] благодать радости, имеющей сущность высшего блаженства, [а также] разрушение уз, [а также] запечатывание и удержание всего мира внутри запредельного бытия.
«Крамой» же называется причина последовательной манифестации творения и т. д., а также сама природа этой последовательности.
Теперь [автор] рассказывает о плодах достижения этого самадхи:

Сутра 20.

И тогда, при вступлении в совершенство Я, сущностью которого является высшее блаженство Света Сознания, а природой – энергия великой мантры, происходит обретение владычества над кругом божеств вечного Сознания, вызывающих эманирование и разрушение вселенной, и это [состояние] называется
[состоянием] Шивы.

Комментарий

«Сущность высшего блаженства Света Сознания» означает сгусток Сознания и Наслаждения;
«энергия великой мантры» – одушевляющее начало всех мантр. «Совершенство» – это высшая вимарша, которая есть «Я», или естественное блаженство самосознания. Тем самым «при вступлении» – т. е. от Калагни до последней ступени вселенной достигается стабильное самадхи.
«Эманирование и разрушение» – различные [циклы] творения и растворения. Возобладание над «вызывающими это», а именно «обретение владычества над кругом божеств вечного Сознания» происходит у высших йогинов, [о которых здесь и] идет речь. Таков смысл сказанного. «Это» означает все это, имеющее сущность Шивы, такой [здесь можно сделать] вывод.
Здесь сущностью того, что познается, является познание. Сущностью же познания – субъекты познавательного опыта, направленные внутрь [себя].
Далее, сущностью познавательных субъектов является Садашива-Ишвара, в котором исчезают заблуждения о телесном и других [элементах] и тело которого бесконечно.
Наконец, наивысшей сущностью последнего становится Сам достохвальный Господь, преисполненный блаженства сознания того, что весь проявленный мир представляет собой единое целое со Светом Сознания. Без вхождения в Свет Сознания, который есть высшая реальность, нет никакой манифестации [в этом мире]. И Высший Господь полон потока блаженства, – из-за того, что Его сущность – сила самоестественности, из-за того, что Он абсолютно совершенен, из-за того, что Он лишен всех желаний, и из-за того, что Он пребывает в состоянии бесконечной джагадананды, в которую погрузил весь мир, состоящий из обозначающего и обозначаемого, [погрузил] посредством Силы Рефлексии, [направленной на] совокупность не относящихся к царству майи фонем от А до Кша.
И поэтому вся эта громадная вселенная, начиная от буквы А, природу которой составляет непревзойденная akula, и заканчивая буквой Ха, обозначающей развертывание Шакти (буква Кша обозначает форму прекращения этого развертывания) – вся она покоится в Непревзойденном в форме бинду, который означает недифференцированное сознание.
Таким образом, эта самоестественная Сила Рефлексии наделена природой совокупности слов.
Как сказано, «успокоение [мирового движения] в глубине Света Сознания является бытием Я. Это упомянутое успокоение есть разрушение всех отношений, и поэтому оно также есть Самоестественность, Источник деятельности, Изначальное и Владычество».
Это высшее Я – ступень великого могущества: из нее возникают и в ней успокаиваются все мантры; с помощью ее силы возможно осуществление любых действий. Об этом говорится в Шри Спанде, со слов «мантры, приобретая эту силу…» и до слов «… эти [мантры] наделены признаками Шивы». А также в Шива-сутрах (1. 22): «От погружения в Великое озеро – обретение силы мантр».
Здесь «вхождение» в высшее Я, имеющее сущность силы великой мантры, означает соединение с ним посредством растворения [в нем] тела, праны и т. д., посредством устойчивости в достижении этой ступени, а также благодаря погружению в саму сущность [Я ощущений от своего] тела, внешнего чувственного опыта и т. п.
Поэтому во всех случаях, [когда] у кого-то возникает [ощущение] тела, [переживания] внешнего или внутреннего и т. д., [когда] он [что-то] представляет, [о чем-то] вспоминает или [нечто] анализирует, – [всегда] действует вибрирующая божественная Чити-шакти, основа ограниченного [опыта].
И как [справедливо] говорят, «без ее вибрирующего движения вообще ничего не движется».
Только тогда, когда она движется таким образом, она посредством этой майя-шакти как бы присваивает ту или иную форму, по собственному желанию рассматривая себя как тело, как внешние объекты и т. п.
А субъекты майи принимают ее [движение] за [процесс] познания, представление, умозаключение, и т. п.
В реальности же эта Чити-шакти [всегда] одна и та же.
Как сказано, «то самое сознание, которое становится одним целым с чередой различных объектов, является Великим Господом, Высшим Субъектом познания, имеющим сущность вечного, бесконечного Сознания».
А также [было сказано, что] «благодаря майя-шакти Бога оно (сознание – С. П.) объединяется с различными познаваемыми объектами, [и этот процесс] называется по-разному: познанием, представлением, умозаключением и т. д.».
Итак, во всех ситуациях обнаруживается одна и та же Чити-шакти. Если она обретается через следование за ней и твердое сосредоточение на нее, тогда, через вхождение в нее, посредством вышеописанного способа, т. е. последовательным открыванием и закрыванием органов чувств, из-за того, что все состоит из всего, даже тогда, когда происходит поглощение и т. п. реальности, высший йогин обретает состояние Парабхайравы и «владычество» над «кругом божеств вечного Сознания», которые всегда «вызывают эманирование и разрушение вселенной», в том числе над [группой] немайических [божеств] внутренних и внешних чувств.
[В Спандакарике (III. 19)] говорится: «Когда [индивид] сосредоточен в одном месте, тогда, контролируя поглощение и возникновение (его), он достигает состояния [подлинной] субъективности и тем самым становится господином чакры ». Здесь «одно место» объясняется [в Спандакарике, III. 12]: «Все должно быть сведено к одному месту». [Этот термин ] следует понимать как [обозначение] состояния общей вибрации Сознания, состояние, имеющее форму унмеши. Тогда вышеупомянутое слово «его» следует интерпретировать как «тонкое тело», – поскольку и другой пассаж [Спандакарики] начинается со слов «удержанный посредством тонкого тела…», – а не следовать истолкованию, предложенному [автором комментария] Виварана: «»в одном месте» – т. е. в тонком или плотном теле ».
И как я писал в гимне: «Того, кто стал независимым властелином Чити-чакры и великим Господом, овладевшим группой божеств чувств, никто не может превзойти».
Слово «ити» [в сутре означает] вывод. Все тело вышеприведенной [сутры] есть «Шива», потому что оно – источник достижения [состояния] Шивы; потому что оно - происходит от Шивы; потому что оно - не отличается от истинной сущности Шивы; потому что оно - действительно имеет форму Шивы.
Человек, испытывающий постоянные ограничения из-за тела, жизненности, удовольствий и т. д., не узнает собственную Госпожу Чити, исполненную высшего блаженства. Только того, кто благодаря [моему] наставлению видит везде в океане нектара Сознания вселенную как массу [океанской] пены, можно назвать Шивой. Это наставление, поистине, [предназначено] для тех, которые, хотя они и ощутили ниспосланный на них Шивой поток Шакти, по причине слабых навыков к логической аргументации неспособны постичь [учение] об узнавании Господа.

На этом [трактат] «Сущность Узнавания» завершен.

Написал почтенный учитель Раджанака Кшемараджа, припавший перед лотосовыми стопами величайшего среди всех, кто учит о Великом Господе, – достопочтенного Абхинавагупты.
МЕТОД ПОСТИЖЕНИЯ Шакти Речи – Чтение священных текстов, Слушание и Размышление, Воспевание святых имен и превращение в энергию Мантры и янтры Божества
Проявляясь в аспекте милости, Речь (Шакти) выступает как видья – мистическое знание и мантра, сообщаемая при посвящении. Мантра – вербальная форма невербального знания, она пробуждает человека к осознанию пульсации высшей Реальности (спанда). В своей сущности мантра тождественна Атману (истинному Я), принципу Гуру и Божеству.
Из Шива Пураны
Глава 3 "Обсуждение Постигаемого и смысла постижения"

Вьяса сказал:

1. Выслушав слова Суты, великие мудрецы сказали: "Пожалуйста, поведай замечательную Пурану, полностью разъясняющую сущность Веданты"

2. Весьма довольный просьбой мудрецов, Сута, помедитировав /некоторое время/ на Шиву, сказал им:

Сута сказал:

3. Размышляя о Шиве, свободном от пороков, да будете все вы внимать этой "Шива Пуране", лучшей среди Пуран, что разъясняет сущность Вед.

4-5. Три /вещи/ - бхакти /преданность/, джняна /знание/ и вайрагья /отречение, непривязанность/ - провозглашены в качестве объекта, который можно постичь лишь с помощью Веданты, описаны особо.

6-8. Пусть все слушают Пурану, воплощающую в себе сущность Вед. Прежде, когда множество кальп пронеслись, а эта кальпа началась с процесса творения, великий спор произошел среди мудрецов /риши/ трех кланов, что придерживались различных взглядов в отношении того, что считать великим /важнейшим/, а что - нет. Они приблизились к Создателю Брахме, чтобы спросить его о вечном и неизменном.

9-12. Все они с руками, сложенными в почтении, обратились со словами выражающими смирение: "Ты воистину Создатель всей Вселенной, причина всех причин. Кто та Сущность, что старше всех таттв /принципов бытия/, величайшая из величайших?"

Брахма сказал:

"Та Сущность, о которой невозможно даже говорить - /Тот/, к Кому невозможно приблизиться даже в уме; Тот, от Кого произошла вся эта Вселенная /вместе/ с Брахмой, Вишну, Рудрой и Индрой, равно как со всеми элементами и всеми органами чувств, появился вначале всего. Он - Господь Махадэва, Всеблагой Владыка Вселенной. Он может быть реализован через высочайшую преданность и ни через что-либо еще.

13. Рудра, Хари, Хара и другие повелители девов всегда жаждут узреть Его, движимые великой преданностью.

14. Какая польза в многословном утверждении /этого/? Каждый достигает освобождения благодаря одной лишь преданности Шиве. Преданность Божеству - вот что необходимо для Его милости, а Его милость изливается благодаря преданности, так же как семя дает рождение побегу, а побег производит семена.

15. Потому, о брахманы, все вы снизошли на землю ради удовлетворения Господа.Вам надлежит совершить жертвоприношение продолжительностью в тысячу лет.

16. Лишь по милости Шивы, который будет главенствующим Божеством в этом жертвоприношении, этот смысл постижения Постигаемого может быть реализован и то, что является сущностью Видьи /Знания/ - /мистического Знания/, содержащегося в Ведах, /может быть познано/."

Мудрецы сказали:

17. "Кто этот Постигаемый?!! В чем заключается великий смысл постижения? Какого характера совершающий обряды? Пожалуйста, разъясни это точнее."

Брахма сказал:

18. "Достижение мира Шивы и есть Постигаемое. Смысл постижения заключается в служении, обращенном к Нему. Садхака /совершающий обряды и др. практики/ есть тот, кто свободен от желания - даже от желания проведения /обряда/, который рассматривается как результат Его милости.

19. Обряды, упоминаемые в Ведах, должны совершаться ради плодов, посвящаемых Ему. Тогда через салокья /достижение Его мира/ он /т.е. садхака/ достигнет стоп Великого Господа.

20. Все достигают великого плода в соответствии с уровнем, достигаемым в преданности. Пути достижения этих уровней многочисленны и разъяснены Самим Ишей /Владыкой/.

21. Я сообщаю о том же вкратце и разъясняю вам сущностный смысл.

22. Слушание восхвалений Шивы, прославление Его всевозможными словами и размышление о Нем в уме - эти /три вещи/ представляют собой величайшие из предназначений. Махешвара - объект слушания, прославления и созерцания /медитации/.

23. Так, Шрути /Откровение, Веда/ - наш авторитет. Прибегая /обращаясь/ исключительно к этому великому средству, все вы /уверенно/ достигнете Постигаемого.

24. Принимая во внимание зримые вещи, люди видят своими глазами и начинают действовать. Интересуясь невидимым повсюду, они познают /это/ через уши и /так/ активизируют себя.

25. Поэтому шравана /слушание/ - первый принцип. Разумный ученик должен слушать устное разъяснение учителя и /только/ затем практиковать другие принципы - киртана/воспевание/ и манана /размышление/.

26-27. Когда практикуются хорошо все средства вплоть до мананы, Шива-йога /единение с Шивой/ постепенно достигается, как результат через салокья /обретение Его мира/ и др. Все недостатки тела устраняются и реализуется высшее блаженство. В действительности - это /поначалу/ мучительный и неприятный процесс, но затем во всем он становится благоприятным от начала и до конца.

Глава 4 "Великое значение шраваны и мананы"

Мудрецы /риши/ сказали:

1. О святейший, что такое шравана и что такое манана? Как выполняется киртана? Пожалуйста, разъясни эти /вещи/ детально.

Брахма сказал:

2. Ум любит основательные размышления. /Сама/ способность ума обдумывать и оценивать действенность поклонения, джапы, атрибутов Господа, Его формы, Его божественных лил /игр/ и бесчисленных имен, - это результат милостивого взора Ишвары. Поэтому это постоянное и продолжительное размышление столь важно - наиболее важно /среди прочего/.

3. Посредством же киртаны /воспевания/ достигается ясное выражение деяний Шивы, /Его/ атрибутов, форм, игр, имен и т.д. в хорошей манере традиционного /санскритского/ исполнения, /а также/ воспевания гимнов даже на родном языке. Это - среднее среди трех.

4. О мудрецы, значение шраваны /слушания/ велико в мире и состоит в слушании слов, имеющих отношение к Шиве, каким бы способом и кем бы они не произносились с устойчивым вниманием даже в праздном окружении /несерьезных/ женщин.

5. Шравана/слушание/ эффективна, когда связана с добрыми людьми. Тогда киртана /воспевание/ Пашупати /Владыки душ/ становится устойчивой. В итоге будет манана /размышление/, как наиболее превосходная. Все это приходит в результате благосклонного взора Господа Шивы.

Сута сказал:

6. 0 святые мужи, в контексте /ходе/ разъяснения значимости этих предметов я поведаю вам случай из прошлого. Пожалуйста, слушайте внимательно.

7. Некогда мой учитель Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати с некоторым умственным возбуждением.

8. Божественный мудрец Санаткумара случайно проезжал мимо на вимане /божественной воздушной колеснице/, сияющей как солнце, и его заметил мой учитель.

9. Выйдя из своего созерцания /прервав созерцание/, мой учитель увидел сына Брахмы. Тогда мудрец поклонился в благоговении.

10. Он предложил аргхью /воду для омовения рук/ и сидение, подобающее божественной природе мудреца. Будучи удовлетворенным, божественный мудрец обратился к моему смиренному учителю с глубокомысленными словами.

Санаткумара сказал:

11. О мудрец, тебе следует медитировать на истинный объект. Великий Бог Шива тогда может быть увиден и реализован /постигнут/. Но почему /по какой причине/ и для чего совершаешь ты здесь тапасью /аскезу/ в одиночестве /без слуг и учеников/?

12-14. Когда Санаткумара сказал это, мудрец Вьяса раскрыл ему свою цель: "По милости божественных старших /иерархов/, как ты, я уже почти утвердил в мире четыре пути - Дхарму, артху, каму и мокшу, строго следуя пути Вед. Я стал учителем всех. Но удивительно то, что до сих пор знание пути спасения /освобождения/ так и не просияло во мне. Я совершаю аскезу ради освобождения, но не знаю, как его достичь".

15. О превосходные брахманы, когда мудрец Вьяса сказал ему об этом, всезнающий божественный мудрец Санаткумара поведал ему надежный способ достижения освобождения.

16. Это и были уже имевшиеся в виду три способа, соответствующие ведическому идеалу, а именно: шравана, киртана и - как наиболее эффективная - манана Шивы.

17. Некогда и я, смущенный другими вещами, совершал великую аскезу на горе Мандара.

18-19. По воле Шивы, /Его/ божественный служитель /гана/ Нандикешвара прибыл туда. Этот прекрасный повелитель ганов /служителей Шивы/ свидетель всего, с любовью поведал мне о превосходных способах /достижения пути/ спасения: шраване, киртане и манане, полностью согласующихся с идеалами Вед.

20. Потому, о святой мудрец, это три способа /достижения/ спасения, дарованные Самим Шивой. Пожалуйста, практикуй их," - так он посоветовал Вьясе.

21. Сказав это Вьясе, сын Брахмы поднялся на виману в сопровождении своих спутников и возвратился в свой сияющий и благоприятнейший, мир.

22-23. Так, вкратце рассказал я вам этот старинный случай.

Мудрецы сказали:

"О Сута, ты поведал о шраване и т.д. - о трех способах /достижения/ освобождения. Если же кто-либо не в состоянии практиковать /все/ эти три /способа/, что он должен делать ради обретения освобождения? Есть ли такой обряд /практика/, посредством совершения которого станет возможным освобождение без напряжения и беспокойства?"
JV ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

5. Учение о Возвращении (nivR^ittivAdaH)

Каула - это учение Спасения, возвращения к изначальной Самарасье (Тождественности, Слиянию). Путь Каула противопоставляется пути мира (lauka), развёртыванию (pravR^ittiH). Поэтому он называется "сворачиванием" (nivR^ittiH). Существуют три средства (upAya) на Пути: шамбхава, шакта и анава (по делению Трики на Шиву, Шакти и Нару). Шамбхава-упая - непосредственное Постижение, спонтанное Знание, признание своей Природы Шивы (pratyabhij~nA). Шакта-упая - это собственно метод Тантры, шакта-йога. Анава-упая - все остальные, внешние, пути, имеющие относительную ценность. Три упаи соотносятся с тремя типами (bhAva) людей: божественным (divya), героическим (vIra) и скотским (pashu).
Ступени , на которые мы постоянно возвращаемся

В духовном пути выделяются семь ступеней (ачара). Первые три находятся в пашу-бхаве:
1) Ведачара – законничество, ритуализм, обрядоверие, магизм. Человек на этой ступени верит в действенность различных обрядовых действий и телесных манипуляций или в спасительность выполнения моральных предписаний. Этот уровень находится всецело во власти закона кармы.
2) Вайшнавачара – эмоциональный культ какого-либо божества. Человек верит в спасительность душевной преданности и основанного на ней благочестия. Преданность носит внешний характер.
3) Шайвачара – путь йоги знания и действия. Человек верит в спасительность знаний или усердной практики.
4) Дакшиначара является переходной стадией к вира-бхаве. В ней интегрируется опыт предыдущих ступеней. Человек от частных аспектов переходит к сущности Пути.
Последующие две ачары относятся к вира-бхаве, а последняя – к дивья.
5) Вамачара – путь благодати и любви. Человек понимает, что спасение недостижимо собственными (личными) усилиями и предается Шакти. Это первая ступень возвращения. С этого уровня судьба человека более не определяется кармой.
6) Сиддхантачара – путь совершенных. Человек постиг сущность Пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень авадхутов, свободных адептов.
7) Каулачара – достижение состояния Трики; Свобода, Знание и Любовь. Высшая реализация еще при жизни. Непосредственное постижение всего проявления как блаженной игры высшего Сознания.

ТАНТРИЧЕСКАЯ САДХАНА - метод непрерывной целенаправленной и оформленной практики постижения СУТРЫ
( материал от Калидаса Каулы)
ОМ ШАКТИ! ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Прежде всего, «вамачарские» практики вовсе не стоят «особняком» по отношении ко всем иным методам тантрической садханы. Собственно, это логическое продолжение (и развернутый вариант) того, о чем говорится в Шива-сутрах и Виджняна Бхайрава Тантре – самых авторитетных источниках КШ.
В зависимости от уровня понимания и уровня достижения, эти практики будут воспринматься садхакой по-разному, соответственно той бхаве, в которой он находится.
Если, в традиции КШ, двигаться «сверху вниз», т.е., от более высокого уровня к более низким, то выходит следующая картина.
Высший уровень –Самарасья– предполагает спонтанное, необусловленное достижение недвойственности, тождественной Бхайрава-ямале, т.е., слиянию Бхайравы и Бхайрави воедино, это соответствует уровню Анупайя и окончательной реализации. Необусловленность реализации подразумевает отсутствие метода, как такового, и даже отсутствие любого сознательного усилия (даже мотива!) – все должно происходить спонтанно (махасахаса вриттья сварупа лабхах – воздействием Высшей Силы обретается Сущностная Форма). Это можно выразить словами Шанкары – «Шиво-хам, Шиво-хам, Шива сварупам…»
Уровень Шамбхавопайи – уровень Саюджйа – здесь единение Бхайравы и Бхайрави достигается через ОСОЗНАНИЕ тождественности, все «внешние» действия носят вспомогательный, вторичный характер. Полного стирания граней, в отличии от уровня Анупайи, еще нет, Боготождество несомненно, но оно осознаваемо, все-таки, наряду с присутствием «Я-концепции», т.е., идея «Я есть Бог» присутствует в ВАШЕМ сознании, однако, можно сказать, что на этом уровне ахамкара трансформируется в дэвахамкару, «божественную гордость», т.е. «а-хам» присутствует, но не в качестве ахамвритти, а в качестве ахамстхити – это очень существенный момент. Концептуирование об этом, на уровне идей и выводов – бесплодно, это состояние требует ТОТАЛЬНОГО проживания, чему и служат конкретные методы Шакта-йоги и вамачарские садханы. Здесь уже не требуется визуализировать себя и партнершу В ОБРАЗЕ Божеств, а, скорее, требуется «непрестанное памятование» о собственной Божественной Сущности. Именно это в Шива-сутрах имеется в виду, когда пишется «удйамо Бхайравах», а в Куларнава-тантре выражается словами «тадбхокта Бхайравасвайам», т.е., осознание собственной Природы, как Природы Бхайравы. Вамачарская садхана на этом уровне может предполагать «вещественную» майтхуну, а может и «внутреннюю», но, в любом случае, это практики «сахаджия», т.е., Сущность Таинства здесь – превыше обрядности…
Уровень Шактопайи предполагает КОНКРЕТНУЮ работу с КОНКРЕТНЫМИ энергиями-шакти, здесь тоже важен уровень осознанности – собственно, все практики Тантра-йоги – это практики осознанности, но большое значение имеет еще ЧУВСТВОВАНИЕ всего происходящего, т.е., не только осознание в уме, но и «телесное» переживание садханы. В зависимости от уровня садхаки, работа может производиться с более тонкими, либо более грубыми энергиями, соответственно, переживая все процессы на уровне тонкого «в-чувствования», либо грубых ощущений и сильных эмоций. Опять же, внутреннее переживание стоит на первом месте, и предопределяет эффективность практики, в отличие от уровня Анавопайи, где во главу угла ставится тщательное следование методу и соответствие обрядности, тем не менее, здесь форма и содержание – едины, поэтому форма во многом еще предопределяет содержание. Высокий уровень энергии достигается, кроме всего прочего, за счет высокого эмоционального всплеска, поэтому здесь всегда присутствует свой эстетизм – опять же, ВЫСОКИЙ ( не в общепринятом смысле слова J), т.е., такая садхана требует отточенного ритуала, доведенного до совершенства – без крийя-пады нет йога-пады…
Уровень Анавопайи – уровень «пракрита», «вещественный». Здесь садхана представляет собой конкретный набор определенных действий, выполняемых в определенной последовательности, и соблюдение алгоритма является залогом успешной практики. На этом уровне ТАКЖЕ должно присутствовать осознание внутреннего смысла - но следование внешней форме стоит на первом месте. Каждое движение и каждое действие, каждая мелочь имеет значение и свой символический смысл, погрешности в ритуале приводят к сбою в символическом узоре, и как, следствие, нарушают процесс внутренней работы. Конечно, в самом начале, при освоении последовательности, мелкие погрешности допустимы, но впоследствии, когда садхана ЗАРАБОТАЕТ, ошибки во внешнем ритуале будут тут же сказываться на результате.
В качестве примера предлагаю вариант Ватука-Бхайрава пуджи с моими пояснениями относительно скрытого смысла и внутренней работы:

ВАТУКАБХАЙРАВА ПУДЖА

Гаятри
ОМ ХРИМ ВАТУКАЙА ВИДМАХЕ
АПАДУДДХАРАНАЙА ДХИМАХИ
ТАННО БХАЙРАВАХ ПРАЧОДАЙАТ

Гаятри читается с ладонями, сложенными в Анджали-мудру (намасте) над головой, что символизирует Высшую природу Бхайравы, которая ВЫШЕ обычного человеческого понимания, при этом важно сосредоточится на «отрешении от суетного и приближении к Вечному».

Дхйана
КАРА КАЛИТА КАПАЛАХ КУНДАЛИ ДАНДАПАНИХ
ТАРУНАТИМИРАВАРНО ВЙАЛОЙАДЖНОПАВИТИХ
КРАТУ САМЙАСАПАРЙА ВИГХНА ВИЧЧЧХЕДА ХЕТУХ
ДЖАЙАТИ ВАТУКАНАТХА СИДДХИДАХ САДХАКАНАМ

(Может быть и любая другая дхйана Бхайравы, в т.ч. и на родном языке – важна яркая картина-образ, с выраженными через атрибуты Его аспектами)
Прочитав дхйану, следует молчаливо сосредоточится на визуализируемом Образе, и какое-то время ненапряженно, но внимательно его созерцать…

Авахана(призыв)

Взяв в ладони перед грудью цветок, читается призывание:
АГАЧЧХЕХА МАХАДЕВА САРВАСАМПАТПРАДАЙАКА
ЙАВАД ПУДЖАМ САМАПЙЕТА ТАВАТ ТВАМ САННИДХАУ БХАВА

ИХАГАЧЧХА, ИХАГАЧЧХА! (Приди, приди!)
ИХАТИШТХА, ИХАТИШТХА! (Оставайся, оставайся!)
ИХАСАННИДЕХИ, ИХАСАННИДЕХИ!(задержись, задержись!)
ИХАСАННИРУДХО БХАВА! (пребудь здесь!)
ИХАСАММУКХИ БХАВА! (обрати Лик свой ко мне!)
«Вдохнув» Божество в себя, и, визуализируя его у себя в сердце, раскрыть ладони, держа на них цветок, и «выдохнуть» в него, после чего возложить его с поклоном на Образ (мурти, янтру, т.п.)

Авахана выполняется на высоком эмоциональном подъеме, иначе эффективность призывания будет низкой, и ощущение присутствия может не проявиться. Реплики призывания (от ИХАГАЧЧХА!... и далее) должны произноситься с яркой визуализацией того, ЧТО произносится. Это может читать один пуджари, а может и вся чакра – хором…

Свагата(приветствие)
ТИКШНА ДАМШТРА МАХАКАЙА КАЛПАНТА ДАХАНОПАМА
БХАЙРАВАЙА НАМАСТУБХЙАМ АНУДЖНАМ ДАТУМАРХАСИ

Свагата читается тогда, когда возникает стойкое ощущение Божественного Присутствия, после нее выполняется низкий поклон или полное простирание,с задержкой дыхания хотя бы на несколько секунд и переживанием Невыразимого…

Собственно, пуджа – самарпана, т.е. поднесение упачар, с соответствующими мантрами:

Падйам(омовение стоп)
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ ПАДЙАМ САМАРПАЙАМИ
(в пудже это – элемент Воды, соответствует «первому приближению» к Божеству, «знакомству» с Ним, как предложение омовения ног тому, кто только вошел в Ваш дом…)

Гандха(благовонное масло, или сандаловая паста )
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ ГАНДХАМ САМАРПАЙАМИ
(элемент второй – Земля, ему соответствует ВЕРА, только, в отличие от христианства, где вера изначально основывается на «страхе Божьем», Вера тантрика основывается на предшествующем ЗНАКОМСТВЕ с Богом, поэтому она тверда и основательна, что и символизирует Земля. Подносится следующим образом – лепесток, или несколько, смазываются гандхой и предлагаются Божеству)

Пушпа (цветок)
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ ПУШПАНИ САМАРПАЙАМИ
(следующий элемент – Акаша, как символ единства Дживы и Шивы, эмоционально это – ВОСТОРГ, выражаемый цветами или лепестками, которые подносятся на алтарь перед мурти или на янтру. Фактически, садхака должен переживать это так, как если бы он подносил собственное сердце на ладонях…)

Дхупа (благовоние)
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ ДХУПАМ САМРПАЙАМИ
(Элемент Воздуха – символизирует аромат Любви, которая является закономерным продолжением последовательного проживания уровней знакомства, веры и восторга в отношениях с Богом…)

Дипа (светильник)
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ ДИПАМ САМАРПАЙАМИ
(Дипа – Огонь и Свет Джняны, ЗНАНИЯ Бога, который был познан через Любовь…)

Найведья (пища)
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ НАЙВЕДЙАМ САМАРПАЙАМИ
(Найведья – символическое «стирание граней» между жертвой, жертвователем, и Того, кому жертвуется… Я и вкушающий, и вкус, и сама пища, и подносящий… Как говорил киевский Сия, «Мне-Себе-Богу в Самом Себе – ПОКЛОНЕНИЕ…» J))

Ачаманийа(вода для запивания)
ОМ БХАЙРАВАЙА НАМАХ АЧАМАНИЙАМ САМАРПАЙАМИ
(То же самое. Глоток воды с растворением во вкусе и медитацией на «ШИВО-ХАМ…»)

Мантра-джапа(рецитация мантры)
Взяв малу в правую руку, выполняется не менее одного круга (108р) джапы мантры :
ОМ ХРИМ БАМ ВАТУКАЙА АПАДУДДХАРАНАЙА КУРУ КУРУ ВАТУКАЙА ХРИМ БАМ ОМ
С мантрой ХРИМ СИДДХЙАЙ НАМАХА плод джапы жертвуется Божеству

После этого можно читать стотры, сахасра- или шатанамы, хридайа и кавачу.

Прартхана(молитва)
ЙАДУКТАМ ДЕВАБХАВЕНА ПАТРАМ ПУШПАМ ПХАЛАМ ДЖАЛАМ
НИВЕДИТАМ ЧА НАЙВЕДЙАМ ГРИХАНА КРИПАЙА ПРАБХО
АВАХАНАМ НА ДЖАНАМИ НА ДЖАНАМИ ВИСАРДЖАНАМ
ПУДЖАМ ЧАЙВА НА ДЖАНАМИ ТВАМ ГАТИХ ПАРАМЕШВАРА
АПАРДХАСАХАСРАНИ КРИЙАНТЕ'ХАР НИШАМ МАЙА
ДАСО'ЙАМ ИТИ МАММАТВА КШАМАСВА ПАРАМЕШВАРА
ЙАДАКШАРАМ ПАДАМ БХРАШТАМ МАТРАХИНАМ ЙАД БХАВЕТ
ТАТ САРВАМ КШАМЙАТАМ ДЕВА ПРАСИДА ПАРАМЕШВАРА
КШАМАСВА ДЕВАДЕВЕША КШАМАСВА БХУВАНЕШВАРА
ТАВА ПАДАМБХУДЖЕ НИТЙАМ НИШЧАЛА БХАКТИР АСТУ МЕ

Висарджана(отсоединение божественного присутствия)
ШРИ БХАЙРАВА НАМАСТУБХЙАМ САТВАРАМ КАРЙАСАДХАКА
УТСАРДЖЙАМИ ТЕ ДЕВА ТРАХИ МАМ БХАВАСАГАРАТ
МАНТРЕНА АКШАРА ХИНЕНА ВИКАЛЕНА ВА
ПУДЖИТО'СИ МАЙА ДЕВА ТАТКШАМАСВА МАМА ПРАБХО

Это «дакшиначарский» вариант пуджи, но общая последовательность во всех пуджах приблизительно одинаковая. В «вамачарской» пудже подношение пяти элементов, как падйи, гандхи, пушпы, дхупы и дипы «дублируется» поднесением пяти элементов, как пяти «М» - вино, мясо, рыба, мудра (жареное зерно) и майтхуна (соитие), компенсируя внешнее, ортодоксальное поклонение сакральным, «гухйа», которое, собственно, и является Сущностным Таинством. Те же моменты, которые до этого «проживались» в «обычном», «астика» поклонении, теперь как бы отрицаются – и вновь утверждаются, но на качественно ином уровне, в вамачарском, «настика», поклонении. Общий смысл, кроме всего прочего, заключается в утверждении недвойственности путем десакрализации общепринятых ритуальных действий – совершение поклонения в темное время суток, употребление «запретных» субстанций (вино, мясо, рыба), «соучастие» в «убиении зародыша» (жаренные зерна), ритуальное соитие. Собственно, сакральность вамачарского таинства начинается уже с идеи отрицания ортодоксальных предписаний, «преступания дозволенного».

«Для недвойственных неследование – садачара, дурное деяние – [хорошее] деяние, непонимаемое – понятно. Запрещенное питие – выпиваемо. Несъедобное – съедобно. Неподходящая [женщина] – подходящая для недвойственных, без сомнения. Нет правил, нет запретов, нет греха, нет добродетели, нет неба, нет ада для недвойственных, без сомнения. Какое бы предписание или запрет ни описывалось, оно измышляется для неразумных, без сомнения.» (Каулавали нирнайя)

Это соответствует дхаране 98 Виджняна Бхайрава тантры (шлока 123) – «Измышляемое иными «знающими», как «чистота», в Учении Шивы – не-чистота. «Ни чистого, ни не-чистого» – так, лишенный измышлений, обретает счастье».

Конечно, основной смысл не в этом – антитеза сама по себе не имеет смысла, обретая его только как отрицание тезиса. В этом смысле, идея «гетеродоксии ради гетеродоксии», свойственная, например, «леворучной» Каббале – чужда Тантре. Собственно, ВСЕ вамачарские практики – это, в первую очередь, практики ОСОЗНАННОСТИ, а их «экстремизм» - вторичен, это не самоцель, а всего лишь инструмент.

Именно тексты КШ и служат основой для подобных практик. Внутренне наполнение этих практик – это идея Шива-сутр : «Соединение Самосознания с обьектами возобновляет трансцендентность сознания». (Анавопайя, 24). Именно как единение «Я» с объектами, вызывающее спонтанную реализацию состояния «Мелапы», или не-различения объекта, субъекта и процесса, следует рассматривать конечную цель всех подобных практик.
Конкретные методы реализации этого состояния изложены в Виджняна Бхайрава Тантре, дхараны с 46 по 51 (шлоки 69-74). В них идет речь о реализации состояния Бхайравы через рагу и бхогу.
«Радость соединения с шакти и растворения в ней (вызванное возбуждением и оргазмом) есть наслаждение Брахмана.(На самом деле), это наслаждение Самости.//69//
О Деви, даже в отсутствие Шакти, памятованием о наслаждении прикосновениями, ласками и объятьями, возникает поток Блаженства.//70//
При достижении Великого Наслаждения от встречи с другом после долгой (разлуки), медитируя на это Наслаждение, становятся единым с ним.//71//
Наслаждаясь вкусами и запахами, следует медитировать на наслаждение ими, тогда возникает состояние Великого Блаженства.//72//
Йогин, отождествляясь с наслаждением от песни или других объектов, благодаря единению с ними, становится тождествен им в своем сознании.//73//
Где бы ум ни был удовлетворен, на этом следует сосредоточиться. Таким образом, проявляется Сущность Высшего Блаженства.//74//»
Джаядева Сингх относит все эти методы к Шактопайе – очевидно, возможно выполнение этих практик на всех трех уровнях, от Анавопайи до Шамбхавопайи, в различных бхавах (соответственно трем гунам) и в разных расах – если речь идет о проживании этого через раса-лилы.

Шакта-йога Школы Каула, согласно Абхинавагупте, включает 6 объектов, медитируя на которые добиваются Шива-бхаваны – видения Шивы во всем:
- бахих (окружающий мир)
- шакти (стри, женщина)
- ямала (соитие)
- деха (собственное тело)
- прана-патха (процесс дыхания)
- мати (собственное сознание)

Согласно Школе Крама, достижение Единения возможно через реализацию принципов «бхога-мокша самарасья» и «дхама-варна самарасья» (нама-рупа самарасья), т.е., путем прихода к «освобождению» через «наслаждение», через становление «бхоги», «наслаждающимся» - а наслаждающийся и есть сам Шива – так, обретя Имя Бога, становятся Богом.
Достижение бхоги (удовольствия) посредством восприятия объектов (в частности, вышеприведеннных «шести объектов») органами чувств, соответственно, через:
- спарша (тактильные ощущения)
- рупа (визуальное восприятие формы)
- раса (вкусовые ощущения)
- гандха (запах, аромат)
- шабда (звук),
в свою очередь, отвлечением сознания от самих объектов на процесс восприятия и переживания, а после – на самого себя – переживающего и наслаждающегося («бхоги»), приводит к неконцептуальному переживанию своей Истинной Природы, т.е., Шивы, Бхайравы.

Осознание себя, как «свидетеля», является обязательным условием, но не «конечным пунктом», и, в принципе, можно было бы, «шагнув назад», вычленить еще и «свидетеля» своего свидетельствования – и так до бесконечности… Всего два зеркала – перед субъектом, и за ним – порождают бесчисленное множество отражений – но зеркала всего два – а субъект и вовсе один J… Таким образом, суть не просто в последовательном растождествлении себя с ложными именами и формами, а в одномоментоном обретении Истинного Имени и Сущностного Образа (…удйамо Бхайравах), реализации состояния «мелапа», где нет ни объекта, ни субъекта, ни процесса по отдельности, а есть Единый. Не приближение по отражениям вплоть до максимальной близости к субъекту приводит к реализации, а осознание себя субъектом, порождающим все эти отражения. Даже все отражения вместе взятые не являются субъектом, как не являются им и зеркала, точнее, Бхайрава есть и «зеркала» - правритти и нивритти, и отражения – феномены материального мира, но все они в совокупности не равны Бхайраве, включающему в себя, и, одновременно, превосходящему, все предметы и явления.

Последовательность осознания, в отличие от одномоментного осознания, можно представить следующим образом – по восходящей:
- «Намо-хам» ,«Рупо-хам» («я есть имя», или «я есть форма»)
- «А-хам бхоги» («я-Наслаждающийся»)
- «Шиво-хам», «Брахмаиво-хам» («я есть Бог»)
- «Со-хам» («я есть Он»)
- «Э-вам» (…просто ЕСТЬJ…)

«В сахасраре созерцая Гуру, в сердце – Деви, на кончике языка [совершают] джапа-садхану. «Я – Шива» - таково созерцание.
[Совершая] почитание, согласно правилу, следует совершить возлияние во рту Кундалини.
ОМ Слева Луноликая, во рту и в лотосной руке - сосуд с медом, над головой – созерцание Гуру. Так происходит в уме созерцание Бхагавати. На языке – джапа-садхана. Поклон – практикование Пути Кулы. Из этого сосуда, дающего наслаждение и освобождение, следует испить.
«Я не деятель, не инструмент действия, не действие. Я не вкушающий, не вкушаемое и не вкушение. Я не страдающий, не предмет страдания, не страдание. Я – Атман – внутренняя сущность Сознания».
Так созерцая, владыка-вира, должен вновь совершить питие.
Женщина по левую руку, нектар в адхара-чакре, произнесение мантры в уме. Подобно гармонии, вины и флейты поют, как в янтре 5 вкусов. Игривое развлечение со смехом – вкус Игры, Возлюбленной Камалы. В равновесии полноты - радость игры и пития.» (Каулавали нирнайя)

Конкретика вамачарских садхан представлена всем их многообразием – от индивидуальных медитаций до махамайтхуны, и от обрядовых действий до сложной многоступенчатой внутренней работы. При этом внешняя форма садханы не предопределяет ее специфики, т.к. возможны варианты выполнения сугубо внутренней работы – но с низкими мотивациями и грубыми энергиями – может относиться к разряду анавопайи, и напротив – «вещественное» соитие, но в соответствующей бхаве – к шамбхавопайе.

Варианты групповой (в чакре) садханы :

Стри-пуджа – является переходным вариантом от дакшиначарской кумари пуджи к «сугубо» вамачарской йони-пудже. Суть таинства заключается в почитании Деви, проявленной в «стри» - живой женщине, в тело которой и производится авахана (призывание) Деви. В данном случае, как и в кумари пудже, тело девушки «заменяет» мурти или янтру, как «зримый образ» Деви. Обрядовая сторона – та же, что и в обычной пудже, т.е., включая шодхану (очищение), дхйану (визуализацию Деви), авахану и пранапратиштху (призывание и «одухотворение»), поднесение упачар (подношений), включая те же элементы, что и при обычной пудже. Садхаки концентрируются на самой стри и ее йони, как на вместилище Божественного, Вишвайони, которая и служит объектом поклонения.

Йони-пуджа (Бхайрави-пуджа) – начинается, практически, так же, как и стри-пуджа, но не завершается внешним» поклонением. После поднесения «обычных» упачар йони окропляется вином, подносятся таттвы (либо все пять, либо, минимум, вино и мясо), после их вкушения – майтхуна между пуджари и стри, символизирующими Бхайраву и Бхайрави. Все остальные участники пуджи в это время либо поют баджаны, либо рецитируют мантры или гимны, медитируя на Бхайрава-ямалу и сам процесс майтхуны.

Панчататтва чакра-пуджа (Бхайрави-чакра) – участвуют 3-5-7-9(по другим источникам – от 8и до 48и) пар садхака-садхика. Слева от Чакрешвары (или на его левом бедре) сидит его Шакти, слева от них – предварительно очищенное вино. Выполняется либо янтра-пуджа, либо поклонение Бхайрава-ямале в лице пуджари и стри, после бхута-шуддхи, дхьяны, ньясы, джапы и т.д., подносятся пять таттв (жареное мясо, рыба и хлеб). Стри (или шакти чакрешвары) поочередно подносится вино в капале и все таттвы, после этого передатся пуджари (Чакрешваре), а тот вкушает сам и передает дальше по кругу – первая чаша передается с мясом, вторая – с рыбой, третья – с хлебом, после четвертой – взаимные ласки и майтхуна, либо попарно, либо махамайтхуна.
«В месте почитания следует поднести сидение (имеется в виду общая для всех асана – ковер, либо большое полотнище красивой ткани). Затем все каулы омывают женщинам руки и ноги. Поклонившись, следует войти в чакру с пятью [таттвами] [5М]. Одно место для женщин. Одно – для мужчин. Затем совершается соитие.» (Каулавали нирнайа)

Йогини-чакра – один из самых эзотерических вариантов – выполняется одним йогином-садхакой с тремя или более йогинями. Количество йогинь имеет сакральное значение, т.к. они символизируют различные аспекты Шакти. Если это три йогини – это Махасарасвати, Махалакшми и Махакали (соотв., Сришти, Стхити и Самхара), если их пять – к ним прибавляются Ануграха и Тиродхана и они соответствуют пяти таттвам, если их 9 – это девять Бхайрави или Йогинь, если 12+1 – они символизируют трайодаша Кали чакру.
Майтхуна совершается поочередно с йогинями, по часовой (или против часовой!) стрелке, центральная йогини (Шакти) может в это время ласкать йогинь, т.к., занимая центральную позицию (и символизируя Парашакти), она контролирует все процессы проявленного.
В конце совершается майтхуна с Шакти, в которую и изливается семя с мантрой жертвования.

Самгхаттака-чакра – состоит в том, что один садхака (садхика) совокупляются одновременно с большим количеством партнеров, которые доводят практикующего до изнеможенно-исступленного состояния, в котором требуется через высокую степень осознанности реализовать состояние Бхайравы, Мелапа, медитируя на единство субъекта, объектов и процесса майтхуны.

Варианты индивидуальной садханы (со свакия или паракия Шакти):

Йони-пуджа – выполняется так же, как и в чакре, но «один на один» с Шакти – в полном варианте, либо «самкшипта» - упрощенном. Полный вариант включает всевозможные шодханы, ньясы, поднесение упачар, найведьи и пяти таттв (можно только мясо и вино), после этого – майтхуна. В процессе всей майтхуны садхака читает свою Ишта Дева мантру – 108 раз, 1000 или более раз. Как правило, мантра читается «в уме» (манасика джапа), но возможен вариант, когда садхака и Шакти читают одну и ту же мантру «хором», одновременно и в унисон. После испускания семени (с мантрой жертвования), йони таттвой причащаются, как другими таттвами.

Вира-пурашчарана – пурашчарана или джапа, выполняемая в соитии с шакти. Каула Агамы вообще утверждают, что всякая джапа или пурашчарана, выполняемая без шакти – бесплодна:
«Повторение мантры вместе с вешьей называется пурашчараной.
[Та вешья,] которая в соитии - сверху, несомненно, Сама Кали!
О Любимая, сиддхи в мантре достигаются в обратном соитии (випарита-рати) с женщиной!
Повторяя мантру в обратном соитии, достигаешь Освобождения.
Повторяя мантру в обратном соитии, живешь на земле, единый с Кали…
…О Владычица Кулы, пурашчарана [должна совершаться] с вешьей! »
(Нируттара-тантра).
Пурашчарана с майтхуной может включать элементы йони-пуджи. Например, согласно Брихад Нила Тантре, это происходит следующим образом: «…Шакти украшают различными драгоценностями, она располагается так, чтоб ее йони указывала на север. Расчесав ей волосы, дают ей сладость, после чего размещают биджу Хрим на ее грудях, Аим – на ее рот, Клим – с двух сторон ее йони. Лаская ее волосы и грудь, и входя в ее йони, читают мантру 1000 раз.»
Вира-пурашчарана может совершаться и без «физической» майтхуны – в частности, возможен вариант, когда пурашчарана совершается одновременно с шакти, сидящей на левом бедре садхаки. При этом в правой руке садхака держит джапамалу, а левой обнимает шакти, и его ладонь лежит на ее левой груди. Шакти правой рукой касается его лингама, а джапамалу держит в левой руке.

Разные варианты совмещения рождают бесконечное многообразие путей реализации.
Согласно Абхинавагупте, существует всего десять рас:
- шрингара (любовная)
- вира (героическая)
- бибхатса (отвращение)
- рога (гнев)
- хасья (смех, радость)
- бхаянака (страх)
- каруна (сострадание)
- адбхута (удивление, изумление)
- шанта (нейтральная, спокойствие)
- ватсалья (отношения родитель-ребенок)

В «Бхакти расамрита синдху» выделяются уже 12 рас – 5 основных и 7 дополнительных-
Основные:
- шанти (нейтральная)
- прити (служение)
- прейо (дружеская)
- ватсала (отношения родитель-ребенок)
- мадхура (любовная)

Это соответствует пяти расам «Шри Тара бхакти рахасья дипики»:
- шанта (нейтральная)
- дасья (служение)
- ватсалья (родительская)
- сакхья (дружеская)
- шрингара (любовная)

7 дополнительных:
- хасья (смех, радость)
- адбхута (изумление)
- вира (героизм,благородство)
- каруна (милосердие, сострадание)
- раудра (гнев)

- бхаянака (страх)
- бибхатса (отвращение)
СЕМИНАР ПО ТАНТРА-ЙОГЕ " ЛЮБОВЬ И ДЕНЬГИ"
Этот семинар откроет ваше Сердце, поскольку он поможет решить извечную проблему психологии человека – как соединить энергии любви и энергии денег. Очень часто женщина любит одного, а выходит замуж за богатого. Очень часто мужчины любят деньги больше, нежели свою жену, покупая себе любовниц. Очень часто человек прекращает любить и идти за своей любовью, поскольку для него преградой становятся деньги. Очень часто вопрос денег становится причиной конфликта между влюбленными и пара распадается. Очень часто деньги становятся причиной боли и страданий в сфере любовных отношений. Как найти любовь, как найти любимого человека, как удержать состояние любви в жестоком и бездушном мире денег? Как иметь достаточно денег, но при этом не потерять свою любовь? Эти вопросы беспокоят сердце многих людей, но мы откладываем эту проблему на второй план, пытаясь идти на поводу обстоятельств. Деньги и любовь это именно то, чего нам всегда не хватает и чего хочется в изобилие. Загляните в свою душу, и вы увидите, что истинное счастье мы обретаем тогда, когда вопрос любви и денег у нас разрешен в гармонии. На этом семинаре за 3 дня вы загляните более глубоко внутрь себя и попытаетесь решить те вопросы, которые в силу работы, забот или проблем, вы не замечали в себе.
Получив дополнительную жизненную энергию за счет духовных практик семинара и получив новое мировоззрение Тантра-йоги и других учений, вы сможете для себя решить вопрос Любви и Денег. У каждого человека свой Путь решения, кто-то будет счастлив от любви и ему не надо будет денег (тип сознания монаха, священника – Будда, Христос), а кто-то будет счастлив от денег и ему не надо любви ( тип сознания воина, политика), кто-то будет искать золотую середину ( тип сознания мага, целителя). Поняв свою природу за счет психотехник из разных культур, вы сможете выбрать для себя правильные ценности и стратегию жизни исходя из вашей природы души, поскольку очень часто общество, наше окружение и родители нам навязывают свою позицию и мнение. Когда вы поймете свою природу души за счет специального поля семинара, опыта других людей, переданных знаний ведущего и за счет проверенных психотехник, за счет формирования намерения в отношении Любви и Денег, тогда вы сможете сэкономить множество жизненной каузальной энергии, тогда вы сможете вкладывать всю силу своих возможностей в правильное русло, а это поможет вам получить большую выгоду от инвестиции ваших стараний в данный семинар. Настройте себя так, что семинар решит вашу проблему, и тогда семинар подхватит ваш настрой и обязательно ее решит.
На семинаре Любовь и Деньги будет презентация книги Гуру Шиваиссы Артха-Тантра (Бизнес-Тантра), которая рассказывает о том, как в современном бизнесе используются духовные психотехнологии – Йога, Феньшуй, Ваасту, Астрология, Ясновидение гадалок, Магия, НЛП, Боевые искусства, Тантра, шаманизм, и другое. На основе лекций и практических занятий – йога, ребефинг, медитация, танцы и др. вы сможете понять, какую систему духовных знаний вам следует использовать в вашем бизнесе, чтобы ваш бизнес развивался успешно. Гуру Шиваисса провел уже множество семинаров на разные темы Йоги и Тантры, и в том числе Бизнес-Тренинги на основе применения тантрических техник, на базе этого опыта и появилась уникальная книга Артха-Тантра, которая дает методы решения соединения социальной и духовной жизни.
В Тантра-йоге вопросом Любви и Денег заведует богиня Лакшми, которая изображается в очень красивых одеждах из драгоценностей и из Ее рук льются рекой золотые монеты. Именно благодаря силе этой богини, которая может войти в вашу жизнь за счет семинара, вы можете поменять поток денежной реки и открыть для себя новые источники дохода или притока жизненной энергии, но при этом не потеряв гармонию своей души и усиливая поток своей любви. Богиня Лакшми является символом успеха во всем, уже готовым решением проблемы Любви и Денег, так что вы обязательно должны познакомиться с этой богиней на семинаре и постараться поддерживать с ней отношения в вашей жизни. Но если вы не очень верите в Богов, тогда вы можете выбрать для себя другие техники – магические, оккультные, психологические или философские, которые позволят вам создать более правильную концепцию Любви и Денег. Механизмы, представленные на семинаре, будут направлены на последовательное открытие энергетических центров человека – чакр, за счет включения дополнительных потенциалов энергии, Шакти, вы сможете частично поменять рисунок вашего прошлого, настоящего и будущего, смоделировав для себя наиболее качественный механизм решения проблем. После окончания семинара вы сможете получить все необходимые для вас материалы в электронном виде для самостоятельной работы.
Семинар проходит на окраине города в тренинговом центре Сила Жизни.
На время семинара вы выполняете правила семинара, которые формируют условия для максимальной эффективности процесса.
Семинар по Артха-Тантре разделяет способности участников на основе голода, который делается для усиления всех процессов в несколько раз: сухой голод 3 дня – продвинутый практик, сухой голод – 1 или 2 дня – средний ученик, голод 1 день - слабый ученик, вообще без голода – обычный участник.

Начало 18.00-19.00-22.00, ночь для желающих
Суббота 10.00 – 21.00, ночь для желающих
Воскресенье 10. 00 – 21.00 костер для желающих 21.00 – 22.00
ОМ ШАКТИ!
6. Учение о последовании (kramavAdaH)

КАЛИКА-СТОТРА

ОМ ШАКТИ!ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ СВАХА!!

sitatarasaMvidavApyaM sadasatkalanAvihInamanupAdhi|
jayati jagattraya rUpaM nIrUpaM devi te rUpam ||1||
Слава Тебе, Деви, Бесформенной форме, форме трех миров, познаваемой только чистым Сознанием, Управляющей безгранично бытием и небытием! /1/

ekamanekAkAraM prasR^tajagadvyApti vikR^taparihInam|
jayati tavAdvaya rUpaM vimalamalaM cidsvarUpAkhyam||2||
Слава Твоей недвойственной, неизменной форме, чистой от загрязнений, Именуемой Внутренней Сущностью Абсолютного Сознания, Образу единства и множества, потоку заполняющему Вселенную! /2/

jayati tavocchaladantaH svecchecchAyAH svavigrahagrahaNam|
kimapi niruttarasahajasvarUpam saMvidprakAShamayam ||3||
Слава Твоему невыразимому Образу, проявляющемуся по Собственной Воле внутри (всего)! Что это, как не Высшая врожденная внутренняя Сущность, полная Света Абсолютного Сознания?/3/

vAntvA samasta kAlam bhUtyA jhaMkAramUrtimapi|
nigrahamasminkR^tvAnugrahamapa kurvatI jayasi ||4||
Слава Тебе, Той, Которая проявляя Свое величие принимает грозный ревущий образ, сметающий вечность, но даже творя наказание, Тобой выказывается милость./4/

KAlasya kAli dehaM vibhajya munipa~ncasaNkhya bhInnam |
SvasminvirAjamAnaM tadrUpaM kurvatI jayasi ||5||
Слава Тебе, Той, которая, разделяя тело Времени на двенадцать частей, проявляет его как свою собственную форму./5/

bhairavarUpi kAlaH jagat sR^jati kAraNAdikITAntam |
icchavAShena yasyAH sA tvaM bhuvanAmbikA jayasi ||6||
Слава Тебе, Мать Мира, по Чьей воле, которая есть Ты, Время в форме Бхайравы творит всю вселенную, начиная с изначальной Причины и до последнего червя./6/

jayati ShaShaNka divAkara pAvakadhAma trayAntaravyApi |
janani tava kimapi vimalaM svarUparUpaM param dhAma ||7||
О Мать! Слава твоей невыразимой обители Сущностной высшей формы, которая пребывает внутри тройной обители луны, солнца и огня (субъекта, объекта и постижения)./7/

ekaM svarUparUpaM prasaracthivitilayabhedatastrividham|
pratyekamudayasaMsthitilaya viShramataShcaturvidham tadapi ||
iti vasupaMcakamsamkhyaM vdhAya sahajasvarUpmAtmIyam
viShvaM vivarttAvarta pravartakaM jayati te rUpam ||8-9||
Слава Твоему Сущностному Образу, который, будучи Единым, разделяется трояко: на формы творения поддержания и разрушения, каждая из которых также делится на четыре формы: проявления поддержания, разрушения и невыразимости. Так в тринадцати формах спонтанно проявляется Твой внутренняя сущностный Образ, порождающий все превращения во Вселенной./8-9/

sadasadvibhedasuterdalanaparA kApi sahajasaMvittiH|
uditA tvameva bhagavati jayasi jayAdyena rUpeNa ||10||
О Бхагавати! Ты проявляешься как спонтанный взрыв невыразимого Сознания разделяющий Творение на бытие и небытие и Ты прославляешься в форме Джайи и прочих./10/

jayati samastacarAcaravicitra viShvaprapa~ncaracanormi|
amalasvabhAvajaladhau ShAntaM kAntaM ca te rUpam||11||
Слава Твоей спокойной прекрасной Сущности, которая есть незагрязненная Внутренняя Природа в Океане (Сознания), Чей плеск волн порождает все многообразие Миропроявления, движущегося и неподвижного./11/

SahajollAsavikAsaprapUritAsheSHaviShvavibhavaiSHA|
pUrNA tavAmbA mUrtijayati paramAnandasaMpUrNA ||12||
О Мать! Слава этой Твоей совершенной Сущности, Наполненной Высшим Блаженством и наполняющей всю вселенную величием спонтанной Игры./12/

Kavalita sakala jagattraya vikaTa mahAkAla kavalanodyuktA|
upabhukta bhAvavibhava prabhavApi kR^ShodarI jayasi ||13||
Слава Тебе, стремящейся пожрать ужасного Махакалу, пожирающего все три мира. Но даже пожрав, своим могуществом ты проявлешь мир в Своей великой утробе./13/

rUpatrayaparivarjitamasamaM rUpatrayAntaravyApi|
anubhavarUpamarUpaM jayati paraM kimapi te rUpam||14||
Слава Твоей невыразимой, Высшей, не имеющей равных Сущности, в бесформенной форме опыта превосходящей три формы (субъект, объект и познание) и проникая внутрь трех форм (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон)./14/

avyayamakulamameyaM vigalitasadasadvivekakallolam|
jayati prakAShavibhavasphITaM kAlyAH param dhAma ||15||
Слава Твоей высшей неизмеримой, неделимой, непреходящей Обители Кали, и истекающим из Нее Свету и Могуществу, в которых исчезает различие между бытием и не бытием!/15/

R^tumuni saMkhyaM rUpaM vibhajya pa~ncaprakAramekaikam|
divyaughamudgirantI jayati jagatAriNI jananI ||16||
Слава Тебе о, Мать, Спасительница мира! Истекающая божественным потоком, разделив Себя на тринадцать форм один за другим пятью способами! /16/

bhUdiggokhagadevI lasajj~nAnamvibhavaparipUrNam |
nirUpamaviShrAntimayaM ShrIpiThaM jayati te rUpam ||17||
Слава Твоей форме священной питхи, состоящей из неописуемого покоя, переполненной опытом Знания и проявляющей круг Богинь Бхучари, Дикчари, Гочари и Кхечари./17/
Философско-мистическая система Крама считается одной из двух шактистски ориентированных упасампрадай (поднаправлений) внутри кашмирского тантрического шиваизма наряду с системой Каула. Наиболее блестящими разъяснителями философии Крама были Сиддха Ватуланатха, автор 13-ти афоризмов (Ватуланатха-сутр), Ачарьи Абхинавагупта и Махешварананда. В России и СНГ тантрический шактизм системы Кали-Кула-крама в настоящее время представлен как живая и развивающаяся традиция школой Ачарьи Садашивананданатхи Каулавадхуты (Гуру Садашивачарьи), находящегося в учительско-ученической преемственности (парампаре) Сиддхи Ватуланатхи. Школа сочетает в себе обе ветви тантрического шактизма - Каула и Крама. Основная почитаемая Форма Бога в данной школе - Великая Мать Кали. Согласно Махешварананде (он пишет об этом в своей "Махартха-манджари"), именно учение Крама было самой сокровенной частью тех знаний, что Кришна передал своему ученику и другу, воину Арджуне. Несколько десятков утраченных (вернее, считающихся утраченными) стихов (шлок) Бхагавад-гиты как раз касаются учения Крама. Ортодоксальные пандиты-брахманы поспособствовали тому, чтобы эти откровенно тантрические шлоки "потерялись" в процессе переписывания текстов Бхагавад-гиты. Система Асурья-Марга также тесно связана с Крамой. Особенность обеих этих систем - их "крайний" выраженный шактизм (культ Божественной Силы-Шакти) и полное сведение на нет культа Шивы. Здесь Шива совсем "исчезает" в Шакти. Изначальной, Высшей и Абсолютно Самодостаточной Реальностью почитается Кали, Великая Мать, Адья, Матрисадбхава, Вамешвари, Каласанкаршини, Самосиящая Энергия Сознания, Проявляющая из Себя и вмещающая в Себя все сущее. Как лучи из Солнца, так и из Нее, Изначальной ("Тринадцатой") Кали проявились-излучились-излились 12 Проявлений Кали. Великий Абхинавагупта прославил эти Проявления в "Крама-стотре". Учителя, сведущие в тайнах Агам и тантрической магии, объяснили, как 12 Кали связаны с 12-ю месяцами года, 12-ю аспектами Сурьи-Солнца, 12-ю часами дня и ночи и вообще со временем, пространством, энергией. Понятие 12-ти Кали более эзотерическое, чем общешактистское понятие 10 Махавидья. Знать тайну 12+1 Кали - значит, знать сокровенный ключ, дающий возможность мгновенного прорыва за пределы сансары, замкнутого круга-"циферблата" времени и пространства. Этот прорыв - вход и выход в "13-е измерение", которое одновременно есть также "нулевое" (А-Кула, т.е. "не-Кула", Пара-Шива) и "первое" (Кула, т.е. Шакти и все, что Она порождает и в Себе содержит). Это учение также является Калавадой (учением о тайнах времени, вечности и пространства), индуистским аналогом буддийско-ваджраянской Калачакры, но еще более древней и таинственной и потому немногим известной. Тайны 13-ти Кали даже Учителя, Сиддхи и Авадхуты обсуждают не иначе, как в рамках Таттва-чакры, собрания посвященных высшего уровня, а с прекращением ("разрывом") собравшегося круга-чакры, строго соблюдают обет неразглашения. Но благословенны трижды те, кто хотя бы немного нарушают молчание ради достойных Ищущих!
Итак, 12 основных Проявлений Кали (Двадаша-Кали):
1. СРИШТИКАЛИ - Кали Созидания, Олицетворенная Воля к творчеству Высшего Сознания (Парасамвита). Осуществляет создание объектов мира. Ее девиз: БЫТИЕ ДА БУДЕТ!
2. РАКТАКАЛИ - Кали Сохранения ("ракта" означает буквально "кровь", но не в смысле обычной крови, которая обозначается словом "рудхира", а в смысле "яйцеклетка", "женская половая клетка", "зародыш", "плод"). Осуществляет живое восприятие и поддержание жизни проявленного мира. Ее девиз: СОХРАНЯЮ ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.
3. СТХИТИНАШАКАЛИ - Кали Уничтожения Существующего. Осуществляет вбирание сознания в Себя и отстранение его от внешних объектов и их аннигиляцию (уничтожение). Ее девиз: Я ПОЗНАЛА ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ.
4. ЯМАКАЛИ - Кали Ограничения. Осуществляет возникновение сомнения относительно реальности существующих объектов. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ НЕОТЛИЧНЫ ОТ МЕНЯ.
5. САМХАРАКАЛИ - Кали Разрушения. Осуществляет отрыв связи осознания объектов бытия от их внешних форм и вызывает разрушение сомнений внутри Сознания относительно их существования. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ БЫТИЯ ИСЧЕЗАЮТ ВНУТРИ МЕНЯ.
6. МРИТЬЮКАЛИ - Кали Смерти. Осуществляет тотальное, полное погружение осознаваемого объекта в Осознающий Субъект, что является смертью и исчезновением внешнего существования объектов. Ее девиз: ВСЕ ИСЧЕЗАЕТ ВО МНЕ, НЕ ИМЕЮЩЕЙ ОГРАНИЧЕНИЙ. (Этим Она превосходит даже Самхаракали).
7. РУДРАКАЛИ, или БХАДРАКАЛИ - Кали Ужаса. Осуществляет мгновенное восстановление осознаваемого объекта в Сознании перед его окончательным исчезновением. Это то Высшее Сознание, что позволяет проявляться "ментальным картинкам" и образам действий, совершенным в прошлом, в сознании индивидуального субъекта. При этом сохраняется сомнение, было ли это действие правильным или неверным, что создает приятные и неприятные переживания здесь и впоследствии. Ее девиз: МОЕ ДЕЙСТВИЕ МОЖЕТ БЫТЬ УЖАСНЫМ ИЛИ НЕ УЖАСНЫМ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ОСТАТКА СОМНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СДЕЛАННОГО.
8. МАРТАНДАКАЛИ - Кали Космического Яйца. Осуществляет слияние всех 12 -ти методов познания бытия с Высшим Сознанием (индрий - 5-ти органов восприятия и 5-ти органов действия, а также манаса (ума), буддхи (интеллекта) и ахамкары (сознания-эго) ). Она - Анакхья, Неограниченная Сила, по отношению к методам познания бытия. Ее девиз: ВСЕ МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ И ЭГО - ОДНО С МОИМ СОЗНАНИЕМ И ПОТОМУ НЕ ИМЕЮТ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И НАЗВАНИЯ.
9. ПАРАМАРКАКАЛИ - Кали Высшего Сияния. Осуществляет слияние сознания-эго с ограниченным духовным субъектом. Ее девиз: ОБЪЕКТЫ ИСЧЕЗАЮТ В ЭГО, А ЭГО - В ДУХЕ СУБЪЕКТА БЛАГОДАРЯ МНЕ.
10. КАЛАНАЛАРУДРАКАЛИ - Кали Ужасного Огня Времени. Осуществляет слияние Духа-субъекта с Чистой Премудростью, индивидуального "я" - с Высшим "Я". Поскольку Она содержит в Себе все, включая даже время и вечность, Она еще называется МАХАКАЛИ. Ее девиз: Я - ВСЕ ЭТО (или точнее: Я - ВСЕ).
11. МАХАКАЛАКАЛИ - Кали Великого Времени. Осуществляет слияние Чистой Премудрости с Энергией, растворяет ощущение "Я - это все" в просто "Я", совершенном самодостаточном "Я" (А-Кула), для которого нет ничего "этого". При этом субъект исчезает, как до того объекты - в самом субъекте. Ее девиз: Я-Я.
12. МАХАБХАЙРАВАЧАНДОГРАГХОРАКАЛИ - Кали Бесстрашия, Ужаса, Гнева и единая с Великим Вселяющим Страх (Бхайравой). Осуществляет слияние Энергии с Абсолютом, соединяя воедино "Я", "А-Кула", субъект, объекты, методы познания и само знание-познание с Чистым Сознанием. Это Ее состояние Пара, Высшее. Теперь Она не проявляет Себя в субъекте, объектах, методах познания и т.д., и поэтому полностью свободна и самодостаточна. Ее девиз: ОДНО ЦЕЛОЕ ВСЁ (ПОЛНОТА).
13. ТА ЖЕ КАЛИ, ЧТО И ПОД НОМЕРАМИ "1" и "о". Одновременно внутренний центр-точка Круга 12-ти Кали (Двадаша-Кали-чакры), внутреннее пространство Круга и объемлющая его снаружи Полнота и Целостность Всего. ЭТО "ВСЯ" КАЛИ. ТА, КОТОРАЯ ЕСТЬ ВСЁ И НИЧТО, ПОЛНОТА И ПУСТОТА и НЕЧТО ЕЩЁ, О ЧЁМ НЕЛЬЗЯ НИЧЕГО СКАЗАТЬ. Именно эту СЕБЯ "ВСЮ" имеет в виду Богиня, отвечая на вопрос богов: "Кто Ты, о Великая Богиня?" - "ПРЕВОСХОДЯЩАЯ СОБОЮ, ВМЕЩАЮЩАЯ и ЗРЯЩАЯ ПУСТОТУ и НЕ-ПУСТОТУ и ТО, ЧТО ЗА НИМИ" (Деви-Атхарваширша Упанишад).
Закончу упадешу словами "Деви-Атхарваширша Упанишад" (27-28): "Богиня в мантрах - матрика, в звуках - Форма Знания, в видах знания - высшая Сила Сознания, в видах пустоты - видящая даже пустоту. Та, выше Которой ничего нет, и Она воистину прославляется как Труднодостижимая. Той Труднодостижимой Богине, Дурге, Устранительнице дурных путей, поклоняюсь я, объятый страхом существования, Спасительнице из океана сансары!".

HrIM auM krIM.

Крама реинтерпретирует три богини Трики так, что Пара понимается как знающий (праматр); Парапара как средства познания (прамана); и Апара как познаваемое (прамея). Высшая богиня Трики, Пара, затем ассимилируется в высшую богиню Крша,которая поглощает и превосходит других богинь и называется Шри Пара. Играя словом матр, которое может означать как «матерь» так и «знающий субъект», Шри Пара теперь понимается фактически как «Сущность Знающего Субъекта», Матрсадбхава. Кгда эти четыре, Шри Пара, Пара, Парапара и Апара, умножаются на 3 стадии эманации, сохранения и поглощения (сршти, стхити и самхара), то они составляют группу 12, но фактически 12 может быть посчитано двумя способами, как умноженное выше 3 на 4 или 4 на 3. это эквивалентно, т.к. 4ая богиня, Матрсадбхава и четвертая фаза, «невыразимая» (анакхья) или «неназываемая» (анама) являются одним и тем же. Умножение 4 на 3 может быть схематично представлено так:
эманация
сохранение
поглощение
«невыразимое»
познаваемое
Адеш от Йогина Матсьендранатха!
Шри Абхинава Гупта объединил Краму, Кулу, Пратьябхиджню и Спанду. Поэтому, по одной из версий, Крама - как шакта-упая - составляющая часть Кашмирского Шиваизма. По другой, традиция Крамы существовала до Васугупты и других родоначальников монистического Кашмирского Шиваизма. Три упаи КШ объединяют в себе методы бхеды - анава-упая, методы абхеды - шамбхава-упая и бхедабхеда - шакта. Отличие Крамы от натхов в том, что, несмотря на то, что шакта-упая включает в себя и двайту и адвайту одновременно, у натхов скорее путь запредельности , двайты и адвайты. Причина этого в том, что Крама является шактийским культом, который близок к таким традициям, как Кула или Кубджика. Соответственно, в Краме доминирует больше полнота , а у натхов пустота . Это первое отличие, а второе - в Краме есть четкая метафизическая последовательность, и эта традиция придерживалась эксклюзивности такого подхода, что касается натхов, то в их линию входят методы и буддистов, и вайшнавов, джайнов, исламские и т.д. А, соответственно, метафизическая часть натхов менее фиксирована, как это в Краме, КШ и других традициях . Поэтому, натхам намного проще быть мистиками в других конфессиях, так как у натхов в самой традиции упор больше делается на внутренние практики, что касается последователей различных учений, то их учения более приземленные - или с внешне сложными ритуалами , или со сложной философией . Натхов мало интересовала формальная сторона духовного развития, а скорее то, насколько метод реально применим в жизни, что подтвердить может только сама жизнь.
Крама и Трика соответствуют системе таттв. Высшее состояние «Ануттара» проявляется в Прамата (познающий субъект), Прамана (познание) и Прамейя (познаваемый объект), которые соответствуют трем шакти: Иччха, Джняна и Крийя. Двенадцать Кали можно разделить на три категории, соответственно, в каждой из трех получится по четыре проявления Кали. Сриштикали, Рактакали, Стхитинашакали и Ямакали соответствуют объекту опыта Прамана и т.д. Эти три группы Кали так же соответствуют пяти состояниям Шакти в системе Крама - это сришти - творение, стхити - сохранение, самхара - разрушение, далее неописуемое, запредельное состояние «Анакхья» и «Бхаса» или «Пратибха», ее так же называют Чити или Сватантрия-шакти. Однако, пятая Шакти тождественна трансцендентной Шакти и поэтому соотносится с 13-й Кали, которая является центром, чакры состоящей из 12-и Кали. Творение, сохранение, разрушение и запредельное, проявляется в Шакти-чакре следующим образом:

1) Сриштикали - творение объекта познания в Парасамвите. Сришти.
2) Рактакали - сохранение объекта познания, что есть внешнее проявление самого субъекта. Стхити.
3) Стхитинашакали - исчезновение объекта, то есть завершение собственного существования своего внешнего проявления. Самхара.
4) Ямакали, когда трансцендентное сознание выходит за пределы восприятия объектов познания и одновременно всех процессов в них, как отличных от себя. Объективная запредельность. Анакхья.

Далее, следующие 4 формы Кали соотносятся с Прамана (познанием):

5) Самхаракали – это состояние несколько похоже с Сриштикали в том, что происходит восприятие объекта, но в Сриштикали объект отличен от Вас, а в Самхаракали он одновременно отличен и является Вами. Соответствует Сришти-шакти.
6) Мритьюкали - это процесс познания исчезновения облика объекта в себе, но при этом объект не разрушается, а возвращается в свой источник, благодаря которому проявился. Стхити.
7) Рудракали - способность трансформации пережитых объектов хранящихся в памяти, например, в процессе обретения более совершенного, трансцендентного знания. Самхара.
8) Мартандакали - группа из двенадцати индрий, включающая пять чувств восприятия, пять органов действия, манас и будхи, подобна сиянию солнца. Aханкара или Эго, несмотря на то, что в других контекстах признается как внутреннее чувство, все же здесь не считается таковым, потому что идентично с субъектом (прамата), так как обладает каждым объектом, к которому может относится индрия. Все индрии функционируют только тогда, когда связаны с Aханкара, точно также как действует топор, когда он взаимодействует с рукой. (аhamaмshasparshitaya pramаtra-bhedini. T. A., III, 177).
Таким образом, Mартандакали – ни что иное как Парасамвит, поскольку она приводит к слиянию перечисленных выше двенадцати индрий в аханкаре. Mартандакали представляет Aнакья шакти относительно Прамана, поскольку она приводит к отождествлению двенадцати индрий с эго (аханкара) так, что они полностью теряют себя и становятся безымянными (аnаkhyamityа-khyаshunyamucyate.........tacca tattvadrishtya samhritanam pramatradinam samhartrisvabhavasamvidagnimatra parisheshyarupa-taya nisciyate. (Махартха Манджари., 103-4). Анакхья.

Далее, 4 формы познающего «Прамата»:

9) Парамаркакали, можно сказать, что происходит просветление всех аспектов своего истинного «Я». Это творческая сила в отношении своего ограниченного и трансцендентного эго. Сришти.
10) Калагнирудранакали, так же называется Maхакали, поскольку содержит внутри себя все, не исключая даже время. Осознание интеграции собственного Я со всеми его вечными аспектами. Стхити.
11) Махакалакали - опыт, который характеризует Maхакалакали – "я есть все это". Но существует более высокий опыт, в котором отсутствует элемент "это". Различие между этими двумя опытами в том, что в первом – "Я" опирается на "это", а в последнем - "это" существует без "Я", оставаясь внутри себя. Парасамвит называют Maхакалакали, поскольку она производит слияние "Я", которое сияет в противоположность "это", а так же "я есть все это" – в "Чистое Я", "Совершенное Я ", "Акула", которое свободно от всех отношений с "объективностью", "этим". Она представляет силу уничтожения субъекта. Самхара.
12) Махабхайравачандограгхоракали - "Совершенное Я", "Aкула", субъект, объект, средства познания и знание, находятся в полной тождественности с чистым само-сознанием. Анакхья.
Тринадцатая Кали - та Шакти, которую у натхов определяют как Ниджа-шакти, тождественная самому Абсолюту, трансцендентная по отношению к объекту, субъекту и их взаимосвязи, по отношению к взаимосвязи обусловленного я Пуруши и трансцендентного. Она охватывает собой все, Она вне всего, независима от каких-либо определений. Она - единство Атмана, который осознает себя в высшей степени через Параматму. Но эта Шакти не является отдельной от дживатмы и благодаря ей, йоги становится освобожденным при жизни. Натхи называют ее «Адеш», что подразумевает совершенное состояние тождества Атмы, Дживатмы и Параматмы. Это самая Высшая сила.

По своим внутренним качествам люди подразделяются на три вышеперечисленных состояния, бхавы. В первом доминирует благость (sattwa), во втором - страсть (rajas), в третьем - невежество (tamas). Для Пути Каула подходит второй, третий не подходит, а первый в пути не нуждается. Первый тип - духовный, второй - душевный, третий - плотской. Духовный Путь раскладывается на семь ступеней, ачар (AchAra).
7. Учение о вере и преданности (vishwAsabhaktivAdaH)

Основа духовного Пути - искренняя и целостная вера в Бога и преданность - Ему, Шакти, гуру и себе. Без веры Пути нет. Подлинно верующему Бог откроется - через гуру, собственный Дух или через Шакти.

Основа духовного Пути – вера в Бога и себя и искренность с собой и Богом. Без веры и искренности развитие невозможно. Пробуждение сердца, выражающееся как обретение веры и способность быть искренним, является результатом воздействия благодати.

Шандилья Бхакти Сутра
Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Шандильей

Глава I

Часть I

Слава Парамешваре[1]!

1. Итак, теперь изложение желанного учения о бхакти.

2. Бхакти – это запредельная (наивысшая) любовь к Господу.

3. Ибо бессмертие предначертано тому, кто пребывает (самстха) в Нём (Тат) [и по этой причине следует познать, что такое преданность Богу].

4. Если говорят, что это (пребывание) означает знание, то мы отвергаем это; ибо знание того, кто ненавидит, не пребывает в нём.

5. И потому, что [знание] слабее, чем это (т.е. преданность).

6. [Преданность – это форма] любящей привязанности, ибо она противоположна ненависти, а также потому, что [Веды используют] выражение раса[2] [по отношению к ней].

7. [Преданность] – это не деяние, ибо – подобно знанию – она не зависит от усилия.

8. По этой причине, воистину, она приносит неисчислимые плоды.

9. И по причине использования слова прапатти (преданное поклонение) в случае того, кто обладает знанием, [преданность] – это не знание; так же как [это не так] в других случаях, [где слово] прапатти используется.

Часть II

Доказав таким образом, что преданность – непосредственная причина бессмертия, эта вторая глава начинается с описания того, что преданность – это первоочередное средство, по отношению к которому знание (джняна) и сосредоточение (йога) являются подчинёнными и содействующими.

10. Эта [преданность] первична, потому что другие [пути] зависят от неё.

11. И от содержания (метода) также.

12. Если возразить, что [бессмертие] – результат «видения» (даршана-пхала), то мы отвергаем это, ибо использовано местоимение тад (он).

13. Поскольку это наблюдаемо так и в мире также.

14. По этой самой причине было заявлено об [освобождении] пастушек (гопи), которое имело место [даже] без помощи знания.

15. Если говорят, что он знает благодаря преданности, то мы отрицаем это; ибо благодаря осознанию, поддерживаемому [преданностью, он знает].

16. Более того, это утверждалось прежде.

17. Этим отклоняется даже теория альтернатив.

18. «Преданность божеству (дэва-бхакти)» относится к божеству, отличающемуся от [Бога], из-за своей тесной связи с преданностью к учителю.

19. Однако йога (сосредоточение, раджа-йога) предназначена для обоих (знания и преданности); ибо, подобно церемонии праяджи[3], она необходима для обоих.

20. Однако именно более низкой формой преданности достигается совершенное сосредоточение (самадхи-сиддхи).

21. Может быть сказано, что [преданность], будучи привязанностью, должна быть оставлена. Это не так, ибо её объект – Всевышний. [Этот случай] похож на пример с обществом людей.

22. Эта [преданность] воистину [наивысшая], ибо в шрути[4] утверждается, что [преданный] выше исполнителя жертвоприношений (карма), последователей пути знания (джняни) и тех, кто практикует сосредоточение (йогов).

23. Ибо превосходство преданности установлено исследованием («вопросами и ответами»).

24. Но она никогда не может быть [просто номинальной] верой, ибо она обладает большей полнотой.

25. И если бы преданность была тем же самым, что и вера, то она была бы причиной бесконечного цикла причин и следствий (перерождений).

26. Но Брахма-канда[5] прекращается с преданностью; ибо в отношении порождения последующего знания [преданности] она подобна [пурва-канде][6].

Глава II

Часть I

Поскольку эта преданность не может быть порождена непосредственным усилием, то имеется необходимость в других средствах для её порождения. Из них знание – внутреннее средство. Низшая преданность – внешнее средство. Начало этой второй главы посвящено их исследованию.

27. Практика проницательных средств обретения знания (буддхи-хету-правритти) должна продолжаться до тех пор, пока не будет достигнута чистота [преданности], подобно шелушению риса [, которое продолжается до тех пор, пока он не будет очищен от шелухи].

28. Соответствующие им вспомогательные средства также [должны практиковаться].

29. Кашьяпа [полагает], что понимание должно быть сосредоточено на всемогуществе [всевышнего Господа]; ибо Он – Всевышний.

30. Бадараяна [полагает], что оно должно быть сосредоточено на одном только Атмане.

31. Шандилья [полагает], что оно должно быть сосредоточено на обоих; ибо [это подтверждается] и Ведами, и рассуждением.

32. Если будет сказано, что [понимание, будучи сосредоточено на обоих], не может быть доказано из-за несовместимости, то мы ответим: «Нет, поскольку, подобно осознанию, это также возможно посредством игнорирования отличающихся свойств».

33. Всевышнее Существо не подвержено страданиям по причине особого [прояснения, которое наступает] после [осознания тождественности].

34. Если будет сказано, что тот же [аргумент] уместен и по отношению к «силе», то мы отвергаем это, ибо это естественно [для Него].

35. Сила Всевышнего Существа не ставится под сомнение. Так же обстоит дело и с другими, ибо они обладают Его природой.

36. Если будет сказано: «Что [становится с силой Бога] в отсутствие всех душ?», то мы ответим, что никогда так не будет, поскольку число внутренних органов бесконечно.

37. [Брахман] неизменен, ибо материя помещена между. [Его сила, проявляющаяся как начало этого мира и т.д., в действительности зависит от] существования мысли и последующей деятельности [над материей].

38. Установление в Нём (Брахмане) похоже на то, как если сесть на стул внутри дома.

39. Оба (Брахман и пракрити) [необходимы] по причине их взаимозависимости.

40. Помимо постигаемого и постигающего нет никакого третьего объекта.

41. И [эти два] связаны, ибо они безначальны.

42. Постигаемое (т.е. материя) не может быть ложным, ибо она – сила.

43. Чистота преданности должна оцениваться по внешним проявлениям подобно тому, как [это имеет место в отношении всего остального] в обычной жизни.

44. И эти внешние проявления описаны в изобилии в смрити[7]: почтение, высшее уважение, блаженство от одиночества, сомнения в отношении других предметов, восхваление Его величия, жить ради Него, смотреть на всё как на Него, относиться к Нему как к пребывающему во всех существах, не противиться Его воле и т.д.

45. Но ненависть и пр. не являются ими (т.е. внешними проявлениями преданности).

46. Эта [преданность], даже когда она направлена на внешние проявления, [воистину наивысшее]; ибо это известно из остальной части изречения.

47. И благодаря поведанному откровению [известно, что] познавший рождения и деяния Господа больше не перерождается.

48. И то рождение [в теле] – божественно, ибо оно порождается исключительно Его собственной силой.

49. Главная причина [того, что Он принимает рождения в теле], – это воистину Его сострадание.

50. Преданность по отношению к [обособленным] проявлениям не может [вести к освобождению]; ибо они – обычные живые существа.

51. И поскольку как азартные игры, так и служение царю запрещаются (дхармашастрами).

52. Если будет сказано, что этот [запрет] применим и к Васудэве[8] также, то это не так; ибо Он – ни кто иной, как форма [Брахмана].

53. И по самой Своей сути Он осознаваем так.

54. Ибо Его сущность – наилучшая среди рода Вришни (богов).

55. И, подобным образом, [преданность по отношению] к знаменитым [воплощениям Господа дарует освобождение].

Часть II

Ранее были рассмотрены знание и сосредоточение, два очевидных вспомогательных средства [преданности]. Теперь будут описаны нижние формы преданности, которые ведут к освобождению через разрушение грехов, препятствующих [этому освобождению].

56. Поскольку слово бхаджана[9] было рассмотрено с точки зрения применения слова бхакти (любовь к Богу) к нему как к производному, то [нижняя преданность существует] ради наивысшей, поскольку она является средством её порождения.

57. Другие [нижние формы преданности] также [порождают тот же результат, т.е. привязанность к Господу], ибо они связаны с «прославлением [Господа]» ради обретения привязанности [к Нему].

58. Но [нижние формы преданности, упомянутые как] предварительные, являются вспомогательными по отношению к [всевышней преданности]. Это относится и к [преданности в отношении] объектов медитации, [упомянутых в шрути], ибо [они формируют часть] Брахма-канды (которая относится к преданности).

59. Они порождают чистоту, как видно из введения в этот предмет.

60. Некоторые [учителя полагают], что из-за связи с основной [преданностью] результаты, достигаемые [этими нижними формами] будут более значительными.

61. Джаймини [полагает, что] [этими нижними формами], такими [как бхакти, должна достигаться всевышняя преданность]; ибо [такое толкование] возможно.

62. На этой ступени вспомогательные средства должны использоваться согласно времени и обстоятельствам, как в случае [сбора материалов с целью последующего строительства] дома.

63. Даже одного из них может оказаться достаточным для умилостивления Господа.

64. Отсутствие бремени, [вызываемое] преданием [своей деятельности Богу], является средством.

65. Однако правила, касающиеся медитации, остаются в силе, ибо легче [медитировать] на видимый объект.

66. При этом корень «ядж» используется в значении поклонения; и это не относится к другим случаям [жертвоприношений].

67. Термин «падодака»[10] означает «падья»[11], ибо в противном случае это не было бы применимо ко всем случаям.

68. То, что предлагается Богу [во время поклонения], может [также] быть забрано предлагающим, ибо нет различия [между преданным и сатватой (божеством)].

69. В отношении проступков, совершаемых в процессе поклонения, [их природа] должна быть урегулирована согласно обстоятельствам и характеру.

70. Подношение листа и т.д. [– это часть преданности], ибо в противном случае это стало бы детализированным [и ограниченным].

71. Эти разнообразные формы преданности – наилучшие из праведных деяний; ибо они порождаются теми праведными деяниями и являются причинами всевышней преданности.

72. Три класса преданных расположены по порядку. Их взаимосвязь друг с другом предназначена для восхваления.

73. Подобно авешти[12] и сава[13], они как внутри, так и снаружи всевышней преданности.

74. Памятование [Бога], восхваление [Его славы], зачитывание Его историй и т.д. [должны быть включены] в «преданность бедствующих» (артабхакти); ибо они имеют природу искупления.

75. Если будет высказано возражение, что в результате не будут выполняться более сложные искупительные ритуалы, то мы ответим, что [памятование и др.] должны быть приравнены к великим искупительным ритуалам, поскольку они охватывают период времени, прекращающийся только со смертью.

76. В случае преданного даже небольшое [усилие, такое как памятование и т.д.,] устраняет большие [грехи], ибо все другие средства (подобно искупительным ритуалам) были оставлены.

77. Оно не содержит в себе характерных свойств других [искупительных ритуалов], поскольку, подобно столбу молотильни (используемому впоследствии для жертвенных ритуалов без придания ему необходимой восьмигранной формы, как у оригинального жертвенного столба), оно само по себе становится полноценной заменой.

78. Все, вплоть до презренных изгоев, наделены правом [практиковать преданность]; ибо, так или иначе, [они могут узнать об этом так же, как и об] общеизвестных истинах.

79. Следовательно, даже имеющие незрелую преданность [будут совершенствовать её] в Его мире (мироздании).

80. Но [только с помощью такой интерпретации доктрины] постепенного достижения и непосредственного достижения могут быть объяснены.

81. То же самое доказывается остальной частью предложения также и в смрити в отношении ухода души.

82. Но [только] для больших грешников [предназначена] преданность в отчаянии (артабхакти).

83. [Одна только] та [всевышняя преданность является] однонаправленной преданностью, [и никакая другая]; ибо это было признано в качестве смысла [Бхагавад] Гиты.

84. Все [полезны для освобождения] только как порождающие всевышнюю [преданность]. Воистину, так сказал [Господь].

Глава III

Часть I

Поскольку превосходство преданности возникает из превосходства объекта преданности (т.е. Бога), а также из тождественности преданного с Ним, то теперь описывается Он – объект преданности.

85. Этот [видимый мир] не отличается от объекта преданности (т.е. Бога), поскольку всё является Его проявлением.

Концепция о том, что Он – познающий и т.п., возникает из ограниченного приложения (майи), как это видно из аналогичного примера в случае с временем.

86. Его сила под названием майя [является материальной причиной этого мира], поскольку это общий фактор во всех неодушевлённых объектах.

87. [А также] поскольку следствия пронизаны [их соответствующими материальными] причинами.

88. [Мироздание] не может порождаться индивидуальными разумами (буддхи), поскольку это невозможно.

89. Сотворив высшее и низшее, Он также породил Веды (шрути), как отец.

90. Если будет высказано возражение, что [Он] не [доброжелатель в отличие от отца] по причине учения [о жертвоприношениях, в которых] присутствуют также [и насильственные действия], то мы отрицаем это; ибо [последствия таких насильственных действий сравнительно] небольшие [по сравнению с совокупным благом, получаемым в результате проведения комплексного жертвоприношения].

91. Бадараяна [говорит], что результат приходит от Него, ибо это наблюдаемо так же [и в мире].

92. Растворение происходит в обратном порядке; так это наблюдаемо [и в мире].

Часть II

Достижение единства с Брахманом индивидуальной душой называется [её] освобождением. В процессе обсуждения этого освобождения здесь также [продолжается] обсуждение того объекта преданности (Всевышнего Господа, или Брахмана). В процессе исследования вопроса «Каким образом одна вещь станет другой?» автор афоризмов заявляет о способности индивидуальных душ стать едиными с Богом.

93. Единство – её (индивидуальной души) [природа]. Разнообразие или единство обусловливаются соединением или разъединением ограничивающих приложений (наслоений), как в случае с солнцем [и зеркалами, в которых оно отражается].

94. Если будет сказано, что [души] отделены [от Всевышнего], то [мы] отвергаем это; ибо [, в таком случае, эти] «самопроявляющиеся» [души] не могут иметь какой-либо связи со Всевышним.

95. Но [индивидуальные души] не способны подвергаться изменениям; ибо это [только] инструмент (промежуточные тонкие структуры человека), который видоизменяется.

96. Отождествление с Ним [достигается] посредством однонаправленной преданности. [Освобождение достигается], когда орган сознания [индивидуума] (буддхи) растворяется (успокаивается) полностью.

97. [Освобождение] задерживается только на то время, пока длится жизнь. Однако другие [невидимые пустоши] растворяются, поскольку у них нет места, в котором они могли бы находиться.

98. Их мигрирующее существование обусловливается недостатком преданности, а не недостатком знания, поскольку его недостаток не был доказан в качестве причины мигрирующего существования.

99. Подобно Рудре, у этих [индивидуальных душ словно] три глаза, по причине разделения средств знания на словесное утверждение, умозаключение и чувственное восприятие.

100. Проявление и исчезновение являются видоизменениями [существующего] по причине связи с плодами деятельности.

Перевод с английского (Свами Харшананда) и санскрита: Ишвара, январь 2004 г.
ОМ ШАКТИ!
8. Учение о спонтанной истинности (sahajatattwavAdaH)

Каулика принимает, что он не способен спастись собственными усилиями, поэтому он вверяет себя Шакти, Которая раскрывает Себя как истинная Природа самого садхаки. Нет Истины помимо той, что уже в нас с самого рождения (sahaja). Каулика следует принципу сатьи - он искренен с собой и Богом.

9. Учение о следовании собственной Воле (swechchhAchAravAdaH)
Свеччхачара-садхана – относится к категории «высшей» вира-садханы. Характеризуется отказом от ритуальных предписаний и ограничений, и практикуется теми вира-садхаками, кто уже в какой-то мере утвердился в недвойственности. Согласно Агам, в свеччхачаре «…нет никаких правил относительно подготовительных действий, места и времени проведения», «…нет необходимости в очищении сознания, ошибки, или неправильное произнесение мантр – несущественно…., нет никаких ограничений относительно времени суток, фазы луны...». Суть обряда – в соединении Йони и Лингама, единственное предписание – следование собственной воле (сва иччха ачара = свеччхачара)
”Единение мужчины и женщины и есть подлинная Йога!
Стоны – форма мантры, разговор – молитва, объятия – подношения мускуса, поцелуи – подношения камфары, следы от ногтей и зубов – цветы, [само] соитие – удовлетворение [Богини], эякуляция – висарджана (возвращение почитаемого Божества обратно в обитель сердца)”. (Джнянарнава)
В свеччхачаре обычные ритуальные действия, таким образом, замещаются элементами самой майтхуны. В частности, согласно Шьяма-рахасье, ньяса в свеччхачаре выглядит следующим образом: «…в полночь же пусть, дав ей вино и бетель, совершит следующую ньясу:
пусть привлечёт [к себе её] голову, гладя её волосы, целует глаза и щёки;
пусть слегка покусывает её нижнюю губу и ласкает груди, живот и Йони;
пусть слегка царапает её подмышки, шею, щёки, живот, груди и бёдра;
на пике её страсти он может оставить царапины на её груди и интенсивно ласкать её тело;
пусть он долго [услаждает] её Йони – это - лилы Матанги,
пусть страстно ласкает её ноги - большие пальцы, стопы, бёдра и щиколотки.»

Все вышеперечисленные варианты практики направлены на одну единственную цель – формирование и углубление отношений с Ишта-Дева включая полное отождествление. Соответственно, практики не столько выполняются, сколько «проживаются», приводя к получению все более и более высокого мистического опыта, вплоть до Unio mistico. «Проживание» возможно в различных ачарах, упайах, гунах, бхавах и расах.
Постигая свою природу, каулика выявляет свою Волю. Он понимает, что единственное, что он может и должен делать - это следовать ей.

10. Учение о Шакта-Йоге (shAktayogavAdaH)

ШРИ КАЛИКА-СТАВОПАНИШАД
(«Упанишада восхваления Шри Калики»,
сочинённая Шри Гуптаватарой Бабаджи)
[Боги возносят молитву Деви:]
Ты Изначальная Высшая Шакти, форма всех Шакти!
Твоей силой мы [становимся] способны творить, поддерживать и разрушать!
Твои формы бесконечны, [они имеют] различные варны («цвета») и образы.
Кто может это описать, даже приложив [для этого] все усилия?
[далее зашифровано описывается мантра Калики:
Шива говорит Деви:]
ХРИМ, ШРИМ. Услышь, Прекрасная, третью [биджу - это] КРИМ, дарующую садхакам сча-стье. После этих трёх бидж – обращение «Парамешвари!» и СВАХА – это сказана десяти слоговая мантра, о Благая! [Эту мантру], начинающуюся с трёх бидж или эти три биджи отдельно – всегда повторяй, это Богиня, суть всех Видий! Если опустить три начальные биджи из десяти слоговой мантры, то [получится] семи слоговая; начинающиеся с КЛИМ, АИМ или ОМ – три восьми слого-вых. Десяти слоговая с «Калике!», затем опять тремя биджами и СВАХА (ХРИМ ШРИМ КРИМ ПАРАМЕШВАРИ КАЛИКЕ ХРИМ ШРИМ КРИМ СВАХА) – известна как Шодаши, сокрытая во всех Тантрах. Начинающаяся со СТРИМ или ОМ – две семнадцати слоговых.
Всевозможные мантры, поведанные в различных Тантрах – все они Твои мантры; Ты – Изна-чальная. Для всех этих мантр – лишь одна садхана. О Деви, без Пути Кулы шакти-мантра не прино-сит успеха! Вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна – это 5 таттв, предписанных в шакти-пудже. Почи-тание [Деви] без пяти таттв становится колдовством, [от которого не будет плода,] подобно тому, как посеянное на камнях никогда не прорастёт.
Качества первой таттвы: это великий Нектар для живущих, устраняющий несчастья и порож-дающий Блаженство. Качества второй таттвы: она даёт удивительную силу и процветание [обита-телям] деревень, воздуха и лесов и просветляет интеллект и сознание. Качества третьей таттвы: она приносит благо, порождена из воды, прекрасна, дарует счастье и преумножает народ. Качества чет-вёртой таттвы: она легкодоступна, рождена из земли, это – жизнь для живых существ, корень здо-ровья трёх миров. Качества особой таттвы: она даёт Великое Блаженство и является причиной тво-рения живых существ, безначальным и бесконечным основанием мира.
Первая таттва – огонь, вторая – воздух, о Любимая! Третью знай как воду, четвёртая – это зем-ля, о Благая! Пятая – пространство, Основа мира.
Познав сердце этой упанишады восхваления, о Владычица Кулы, следуя дхарме Кулы, человек становится освобождённым при жизни!

Дабы воссоединиться с Шакти, дан пятиступенчатый метод шакта-йоги. Он представлен т.н. пятью макарами. Основа шакта-йоги - садхана с женщиной (shaktiH).

Основа пути Шакта – т.н. пять таттв (pa~nchatattwa, pa~nchamakAra): вино, мясо, рыба, мудра (жареное зерно) и майтхуна (соитие). В форме этих пяти таттв показан метод и дана последовательность ступеней в шакта-йоге. Поскольку на санскрите все пять начинаются с буквы «ма», их называют пятью макарами. Тантры постоянно говорят о важности 5М, даже утверждают, что садхана без них не только бесполезна, но и вредна: vinA pa~nchopachAreNa … pApa~nchaiva pade pade («Махабхайрава-тантра», цит. по «Кулапуджана-чандрике»). При этом, использование 5М для удовлетворения чувств постоянно осуждается (напр., в «Куларнава-тантре» и «Йогини-тантре»). На основании этого возникла ошибочная интерпретация макара-йоги как исключительно внутреннего процесса, по сути, её свели к хатха-йоге. Однако данное воззрение несостоятельно как в контексте самих Тантр, так и по мнению Учителей (данную точку зрения осуждал ещё Абхинавагупта). С другой стороны, под 5М явно подразумевается нечто большее, чем просто антиномианистское нарушение норм смрити и следование пути бхоги (наслаждения). Как говорят Тантры: «на Пути Кулы – и Йога, и бхога» («Куларнава-тантра» 2.23; «Маханирвана-тантра» 4.39; «Тарабхактирахасья-дипика» 10.30). Таким образом, макара-йога – это процесс, сочетающий внутреннюю и внешнюю стороны, медитацию и наслаждение. В результате садхака постигает свою природу как Природу Бхайравы, tadbhoktA bhairavasswayam («Куларнава-тантра» 5.79). Об этом состоянии «Шива-сутра» говорит: udyAmo bhairavaH.
Пять макар представляют пятеричную пракрити, пять энергий Садашивы и т.п. Пять макар – это «лестница», по которой садхака может сначала коснуться Высшего, а затем и обрести состояние Освобождения при жизни (jIvanmukta). Поэтому можно без преувеличения сказать, что макара-йога и есть вся шакта-йога, сущность Каула-дхармы. «Рудра-ямала» называет её пурна-йогой, «интегральной» йогой (уттара-кханда, 10.161).
Макары идут в определённом порядке неслучайно. Этот порядок соответствует последовательности 5-и Ликов Садашивы (согл. «Махабхайрава-тантре»): Брахма – вино, Вишну – мясо, Махешвара (Рудра) – рыба, Ишвара – мудра и Шива – майтхуна. «Тарабхактирахасья-дипика» соотносит 5М с пятью главными Махавидьями (которые выделяются ещё «Махакала-самхитой» и «Кали-тантрой»). По сути, 5М представляют всё творение, всю нашу жизнь. Поскольку почитание Шакти должно быть целостным, необходимы все эти пять.
Иногда 5М сводят к трём: мадье (вину), мамсе (мясу) и майтхуне (соитию), напр., в «Каулавали-нирнае» (10.93) и «Нируттара-тантре». Эти три представляют изначальную Трику, Троицу Махавидий, символизируемых биджами ХРИМ ХУМ КРИМ. В этом случае вино олицетворяет Шакти, мясо – Шиву («Куларнава-тантра» 5.79), а майтхуна – Ямалу, Самарасью.
Покровительница вамачары Богиня Камакхья имеет 5 Ликов, представляющих 5М; 5М заключены и в Тара-панчарашми-мантре. Эти пять макар соответствуют пяти потокам Откровения (AmnAya).
Вино символизирует «причащение» Благодатью, вследствие которого садхака обращается к Высшему (т.е. встаёт на путь нивритти, вамачару). Он начинает преобразовывать свои мотивации (vikalpa), обретать духовное намерение, т.о., утверждаясь в вира-бхаве. Вино символизирует Трипура-Сундари в сахасраре, которая Своей Красотой привлекает садхаку. Вино уничтожает заблуждение (moha), выявляет Ананду («Куларнава-тантра» 5.80), приводит к созерцанию. Вино также соотносится с Ганапати, устраняющим препятствия с Пути.
Созерцание представлено мясом. Мамса – это внутреннее молчание (mauna), состояние свидетельствования (sAxIbhAva). Это ступень дхьяны, медитации. Созерцательность делает садхаку сосудом, способным принять в своё сердце Благодать Богини. Поэтому мясо связывается с Тарой, нисходящим Потоком Шакти (shakti-nipAta).
Далее следует рыба, символизирующая «поднятие» (ArohaNa), пробуждение Кундалини. Это то возбуждение (kShobha) – и духовное, и сексуальное - которым нужно почитать Богиню («Нируттара-тантра», цит. по «Пурашчарьярнаве»). Это состояние представляет Сканда. Данная ступень необходимо связана с вамачарой и вовне, она предваряет майтхуну (по этой причине нередко рыбу и мудру отдельно не упоминают). Тантры, напр., «Камакхья-», вообще запрещают и питьё вина, и вкушение мяса без шакти – поскольку невозможно осуществление дальнейших «шагов» (krama). Рыба соотносится с Бхайрави в мула-чакре.
Затем идёт мудра (букв. «дающая радость»), представляющая соединение с шакти (т.ж. называемой mudrA). Мудра символизируется Чхиннамастой, Богиней Йоги. Мудра – это поднимающаяся Кундалини.
Последней ступенью является майтхуна, Единение с Шакти внутри и вовне. Майтхуна соотносится с Каликой. О майтхуне «Джнянарнава-тантра» (22.68) и «Тарабхактирахасья-дипика» говорят: shivashaktisamAyogo yoga eva na saMshayaH («единение мужчины и женщины и есть, несомненно, Йога»). В состоянии майтхуны Кундалини поднята до анахаты.
«Лестница» 5М выводит за ограничения пракрити, в шестое состояние, Высший Свет, Кришну (в «Каливиласа-тантре»), Махамудру, Махамокшу (Великое Освобождение). Пять макар – единственный путь к Высшему, поэтому «без макара-йоги Калика никогда не будет удовлетворена» (vinA makArayogena naiva tuShyati kAlikA - «Куларатнавали», цит. по «Пурашчарьярнаве»).
Для прохождения этих ступеней необходимы стойкая осознанность и преданность Шакти – и Высшей, и земной («Рудра-ямала», уттара-кханда 17.156; «Меру-тантра» 10.67; «Шактисангама-тантра»; «Тарабхактирахасья-дипика» и т.д.).
Эти 5М «Тарабхактирахасья-дипика» называет пятью крамами («шагами») шакта-йоги: мантра-крама (или манана-крама), мауна-крама (или манджари-крама), мела-крама, мудра-крама, махакрама; шестое состояние – махартха-крама, Состояние Абсолюта.
Интересно, что ступени шакта-йоги прямо соответствуют шести ступеням буддийской тантрической йоги: пратьяхара, дхьяна, пранаяма, дхарана, анусмрити и самадхи (в «Чандамахарошана-» и «Хеваджра-тантре»).

«Поэтому мудрый всегда почитает Богиню с 5М» («Каулавали-нирная» 5.40,105; 9.111).
САДХАНА МАХАВИДИЙ.
Из книги Гуру Шиваиссы Ади-Натха Кали - 10 тантрический премудростей
ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ ШАКТИ! ОМ КРИМ СТРИМ АЙМ КЛИМ САУХ ХРИМ ШАИМ САКАЛАХИМ ШРАУХ ЧХРИМ УМ ХЛИМ АЙМ ШРИМ ОМ! ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ!
Садхана Махавидий это целенаправленная регулярная системная практика постижения мудрости, которая устанавливается Гуру для ученика. Для каждого ученика Гуру должен выбрать постижение одной из Махавидий, потом другой и третьей, на более высоком уровне развития ученик может практиковать садхану всех 10 Махавидий. Как правило, на начальном уровне достаточно праработать одну из Махавидий, которая наиболее подходит характеру ученика и дает ему сверхэнергию для развития сознания. Выбор Махавидьи обусловлен множеством фактором – работой ученика, его сексуальными склонностями, структурой интеллекта, уровнем пребывания в тантрическом пространстве. Независимо оттого, какую для вас выбрали Махавидью, практика в какой-то мере будет подобной в отношении структуры. Лично я сам предпочитал практику сразу 10 Махавидий, когда каждый новый день посвящается проработке одной Махавидьи. Потом 10 Махавидий постигаются каждый месяц по одной, каждый год – по одной, таким образом, формируется матрешка.
Но для многих постижение даже одной Видьи будет непосильной и глубокой задачей, поэтому спешить не стоит - узнать стоит о всех Махавидьях, а постигать стоит сначала одну, потом вторую, потом третью. Гуру, как олицетворение Шивы, является переключателем системы, переходом от одной Махавидьи к другой. Смена Махавидьи подобна смене образа мышления, а также поле деятельности и субъектов реальности. Сменить одну Махавидью на другую это довольно ответственный шаг, поскольку это означает попасть в разное пространство жизни. К примеру, садхана Дхумавати связана с практиками на кладбище и с встречей с мертвыми, тогда как садхана Трипура-Сундари связана с красивым и роскошным салоном красоты, и в первом случае, вы попадете в тяжелые условия, которые вас быстро стимулируют достичь просветленного сознания, а во-втором случае, вы просто испытаете новые формы блаженства. По сути, ученик должен постигать Махавидьи по тому плану, который предлагает ему Гуру, отклонение от плана чревато неудачами и препятствиями на пути. Двигаясь за логикой 10 Махавидий или своей личной Видьи, вы попадете туда, куда нужно, - вы станете Шивой или станете Кали, и реализуете свою просветленную природу через тело Божества в вашем теле.
В чем сущность садханы Видьи? Сущность садханы в повторении мантры, визуализации янтры и в совершении мудры. Необходимо каждый день повторять мантру Махавидьи по 108 раз на четках, представлять ее образ и форму янтры и делать определенные действия для набора энергии – мудру. Мудрой может быть и танец, и секс, и хатха-йога, и специальный жест, в данном случае я истолковую мудру в широком смысле. В более расширенном варианте садхана заключается в совершении дополнительных действий, которые усиливают эффект мантры, янтры и мудры. Чтение мантры является основным, это установление ума Божества в уме йогина. По сути, все Боги и Богини это саморазвивающиеся системы мантр, мантра вставляет разум Божества, очень важна правильная передача мантры. Мантру могут обслуживать дополнительные тантрические практики – чтение гимна, чтение книги, чтение 100 имен, чтение кавачи, написание статьи, лекция и другое, все это юудет служить ради одного – чтобы мантра эффективно дейстовала. Другим важным элементом есть янтра Махавидьи, спектр цветов. Которые мы должны видеть в жизни и вычленять те, которые изображены на янтре данного Божества. Любая деятельность в сфере виденья подпадает под работу с янтрой. Мудра связана с осязанием, обонянием и вкусом. Единство включения энергии янтры, мантры и мудры будет называться пуджей, Богослужением. В более широком плане сущность садханы в каждодневном совершении ментальной пуджи Богини, и хотя бы раз в неделю, а можно и чаще, необходимо совершать пуджу реальую с привлечением всех необходимых ингредиентов – упачар.
Все пуджи 10 Махавидий базируются на пудже Адья-Кали и на пудже богине Дурге. По сути, модель пуджи Адья-Кали можно комбинировать с моделью пуджи Дакшина-Кали, подставляя необходимые формы данной Махавидьи, и таким образом, провести все десять пудж. В рамках садханы 10 Махавидий я выполнял десять различных пудж, каждый день делая новую пуджу. На каждую пуджу необходима особая девушка, которая отвечает качествам данной Видьи, но если нет десяти женщин, достаточно и одной женщины, которая каждый новый день будет одевать на себя особую маску, особый покров данной Махавидьи. Проведение 10 пудж или же одной пуджи возможно лишь в случае, если партнеры знакомы с тантрической информацией и непосредственно с учением 10 Махавидий. Прежде чем переходить к пудже 10 Махавидий, необходимо хорошо научиться проводить Адья-Кали-пуджу. Когда же пуджа проводится без сексуального соития, то это Дурга-пуджа, она выступает, как заменитель пуджи Адья-Кали или пуджи 10 Махавидий.
Между одним и другим циклом 10 Махавидий следует также делать пуджу Шиве. Пуджа Шиве Бхайраве делается с сексуальным соитием и поклонением Шива-Лингаму, пуджа Шиве Шанкаре делается без сексуального соития. Пуджа Шиве дает возможность интегрировать опыт 10 Махавидий. В общей сложности мы имеем 13 пудж, которые необходимо четко разучить и выполнять, как общую садхану: пуджа Адья-Кали, пуджи 10 Махавидий, пуджа Дурге и пуджа Шиве. Когда делаются пуджи 10 Махавидий, то вам следует работать с мантрой 10 Махавидий – ОМ КРИМ СТРИМ АЙМ КЛИМ САУХ ХРИМ ШАИМ САКАЛАХИМ ШРАУХ ЧХРИМ УМ ХЛИМ АЙМ ШРИМ ОМ. Эта мантра построена из бидж 10 Махавидий, каждая биджа открывает по порядку данную Махавидью. Когда читается эта мантра, то вы одновременно вызываете все десять Махавидий. Пуджа Шиве или Дурге делается и в том случае, если нельзя провести полноценную шактискую пуджу с участием женщины и ддостижением сексуального союза. Если при практике пудж 10 Махавидий не удалось провести пуджу той или иной Махавидьи, следует все равно продолжать практику, сдвинув график пудж на один день. Следует отметить, что практика 10 Махавидий создает очень мощное и глубокое наполнение жизни.
Любая пуджа формирует новые жизненные условия. Она существует в трех формах – ментально, астрально и эфирно. Ментальная пуджа делается в уме, просто как прочтение текста пуджи. Астральная пуджа делается, как реальное богослужение, где соблюдаются необходимые формальности, далее она меняет астральный мир ее участников. Эфирная пуджа это выполнение непосредственно тех действий, которые могут стать косвенным или прямым результатом пуджи, то есть это неформальная пуджа, нацеленная не на форму, а на конкретный результат. Все три формы пудж имеет свое место и право на существования, и делаются в зависимости ваших возможностей. Ментальная пуджа предпочтительна, когда нет партнера, астральная – когда есть партнер, а эфирная – тогда, когда нужно достигнуть скорейшего результата. Когда проведена пуджа следует четко сканировать реальность, как она повлияла на ход событий и действий, насколько она выполнила ваши заветные желания. Сущностью пудж Кали есть исполнение желаний, которые ведут к просветлению. Критерием правильности пуджи есть чувство боготождественности, присутствия Божества в вашей жизни.
Обязательными элементами садханы есть 8 практик – медитация(дхьяна), янтра, мантра, чтение сто имен, чтение кавачи, проведение пуджи, мудра, хома – огненный ритуал. Самой простой садханой есть просто каждодневное чтение мантры и визуализация янтры. Садхана требует передачи Гуру, как ритуала посвящения. Ритуал посвящения должен быть проведен формально. Возможна неформальная передача, но она лишь должна дополнять формальный уровень передачи мантры и янтры. Ключевым элементом садханы данной Махавидьи есть пуджа. Можно практиковать пуджу Адья-Кали и при этом читать мантру Махавидьи.
Каждая Видья имеет еще около десяти сопровождающих аспектов Божеств. Эти Божества имеют свою мантру. По сути, мантра Махавидьи включает в себя все аспекты данных Божеств. Махавидья имеет упавидью, видью, сиддха-видью, это разные аспекты виденья. Эти аспекты должен объяснить Гуру, они активизируются по мере надобности. Желательно сформировать общее представление о каждом аспекте. Когда практикуется целенаправленно только одна видья, то все аспекты следует глубоко осознать, как формы одной и то же Видьи. Все аспекты дают более глубоко осознать природу Махавидьи, и сформировать цельный образ мудрости. Логика этих аспектов может быть понятна только человеку, который глубоко практикует Тантру.
Прежде чем практиковать пуджи Адья-Кали и 10 Махавидий, если вы новичок, то вам лучше изучить пуджи Ганеши, Сурье, Лакшми и Вишну, обычно краткие формы поклонения этим Божествам включаются в любую пуджу. В индийской и в тибетской Тантре основной формой развития тантрического сознания является пуджа, мистический ритуал религиозного характера соединение с Божеством или с Буддой. Пуджа это работа с мантрой Божества, с образом и с янтрой Божества, с 5 стихиями и с самим принципом слияния в Тантре. В пудже Божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию. В наш материалистический век мы к Божествам больше относимся, как к живым символам или как к познанию Архетипов. Без поклонения Божествам или буддийским йидамам вы не сможете двигаться в Тантре, работа с грубыми отрицательными энергиями потеряет свою суть. Любая мантра построена на принципе поклонения, одно из значений слова многих мантр «Намах» – поклонение, поэтому без практики религиозного поклонения в самых различных формах вы ничего не сможете добиться в Тантре. Индийские или буддийские формы поклонения подобны христианским по своей сути, иконы, мурти и танки это одно и то же, но каждая форма поклонения практикуется автономно.
ПУДЖА - основная форма почитания богов в индуизме, сменившая ведийское жертвоприношение (яджна), пуджа обычно совершается перед освящённым изображением Бога (который почитается в нём обитающим), заключается в приношении воды для омовения ног, цветов и бетеля. Утром Божество пробуждают музыкой, звоном колокольчиков, дуя в раковины, почитают его цветами, благовониями, раскачиванием светильников, приношениями риса и плодов (предполагается, что Бог вкушает долю, остальное жертвуется бедным). При больших святилищах Бога развлекают плясками храмовые танцовщицы (дэвадаси); в праздничные дни изображения Божества возят нередко на колеснице по улицам (ратха-ятра).
В Тантре ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объектом поклонения в форме образа, звука, цвета, вкуса, запаха и осязания. Отличительной особенностью тантрической пуджи есть то, что в момент поклонения мы полностью себя отождествляем с Божеством, переходя от момента двойственного поклонения к недвойственному. Совершая пуджу Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что есть их атрибутами формы и с тем, что находится за пределами формы. Божество является вратами, через которые тантрист шагает к постижению Абсолюта в разных формах. Конкретное божество олицетворяет один из аспектов единого Бога и символизирует определённое архитипическое состояние внутренней энергии или сознания. Отождествляясь с божеством во время ритуала, тантрист достигает этого состояния. Так, Кали олицетворяет силу, управляющую энергией и трансформирующую её из одной формы в другую, Ганеша - силу расслабления и совершенства внешней формы, уничтожающую препятствия и помехи на духовном пути, Сарасвати - силу мудрости и творчества, Лакшми - удачу и процветание, гармонизацию и т.д. Например, если тантрист обнаруживает в себе какой-либо порок, то он может регулярно практиковать специальную пуджу, в ходе которой необходимо визуализировать себя в виде Кали, срубающей голову соответствующему демону, воплощающему данный порок. Постепенно сила мыслеформы, сила визуализации материализуется, и порок в той или иной мере будет преобразован.
Тайные ритуалы связаны с представлением сексуального соединения с божеством (майтхуна). При этом используют образ двух божеств (Будды и Тары, Христа и Марии, Шивы и Шакти), соединяющихся друг с другом; тантрист должен полностью отождествиться с одним из них. Ощущая себя божеством, практикующий сливается с божеством-партнёром, и они растворяются друг в друге. Нужно сделать множество визуализациий и подношений 5 элементов, прежде чем вы глубоко ощутите в себе энергию и сознание Божества или Будд. Раствориться в Шиве можно, слившись с Шакти, которая находится с ним в непрерывном соединении, для этого необходимо очистить собственные пять элементов через психоэнергетические практики.
Простейшая пуджа внешне может выглядеть как предложение изображению или скульптуре божества различных даров, среди которых обязательны: цветы, благовония, пища, сандаловая паста (пепел), огонь в лампаде или свеча. При этом цветы соответствуют элементу пространства, благовония - элементу воздуха, лампада - элементу огня, пища - элементу воды, сандаловая паста - элементу земли. Осознанно предлагая эти дары и реализуя мистический смысл происходящего, практикующий таким образом соединяет соответствующие элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным источником Божественного, тем самым, очищая их. Помимо подношений на алтарь своего сердца, пуджа определенному Божеству может сопровождаться некоторыми обязательными действиями, посвященными Божеству. Так при почитании Сарасвати мы можем петь и сочинять стихи или вообще молчать и прекратить всякие формы обучения, во время почитания Кришны мы поем и танцуем, во время почитания Дурги мы возжигаем огонь и превращаем работу в праздник, а рабочие инструменты украшаем цветами, во время почитания Ганеши едим сладости или «ритуально» спим итд. Особенностью тантрической пуджи может быть то, что в почитании любого Божества могут использоваться разные формы секса – панчамакара.
Желательно пуджи совершать каждый день, или по крайней мере раз в неделю в день вашего Бога-покровителя – Ишта-Дэвата. Обязательной для вас должна стать пуджа Ганеши – в понедельник, Кали – в субботу и Шиве – в воскресенье. У христиан воскресенье это день Бога, у иудеев суббота – день Бога, поэтому минимум один день вы обязаны делать пуджа с подношением 5 стихий, а каждый день можно делать ментальную пуджу – просто внутри своего ума без физического поклонения возле алтаря. Когда вы научитесь делать богослужение в индийской традиции, вам следует попробывать делать богослужение в других традициях, постигая единую сущность тантрического поклонения, не сам религиозный культ, а принцип религиозности сердца.
Вы можете следовать следующему расписанию почитания ведических Божеств:
Понедельник- день Луны: Чандра – богиня Ганга, Парвати – Ганеша
Массаж, медитация, ясновидение
Вторник – день Марса: Агни - Индра - Дурга – Картикейя, хатха-йога, астральное каратэ, мудры
Среда – день Меркурия: Буддхи-7чакр - Кришна-Радха- Хануман-Рама-Сита, концентрация на чакрах, дыхательные практики, психопластический танец
Четверг – день Юпитера: Брихаспати, день Гуру дэвов- Сарасвати – Вишну, практики со звуком, мантры и янтры, крийя-вакья (речевые практики)
Пятница – день Венеры: Шукра, Гуру асуров – Лакшми – Ума-Парвати тайдзицюань, парные асаны, ясновидение, медитация
Суббота – день Сатурна: Шива – Кали – Бхайрава-Бхайрави – психопластические танцы, театр, ритуалы
Воскресенье – день Солнца: почитание Ишта-Дэвата – Брахма – Сурья, пуджа, творческая работа (написание стихов, картин итп.), театр.
Пуджу Шри Ганеши вы можете делать в воскресенье или в понедельник, он начинает новую неделю для вас. Правитель Ганеша - это выражение знания, мудрости, успеха самого Брахмы – Бога-Творца. Он показывает важность Сиддхи [достижений], Риддхи (возможностей) и Буддхи [мудрости] для достижения Брахма-Джнаны и, следовательно, Мокши. Поэтому, Шри Ганеша становится главной дэватой, чье благословение помогает идти по пути к просветлению без внешних препятствий. Вследствие этого в Астрологии Он представлен грахой [планетой] Кету, которая связана с Мокшей. Согласно многим историям в Пуранах, Шри Ганеша благословлен получать первое обращение (первая мантра адресована ему). Каждая церемония или пуджа начинается с мантры Шри Ганеше. Даже перед началом любого обучения или образования должно быть получено благословение Шри Ганеши, а также при основании строительства. Ганеша это энергия, которая опускает действие вашей пуджи на физический план. По сути, все пуджи разным Божествам завязаны в один комплекс, и если вы регулярно делаете пуджи разным Божествам, то вы усиливаете каждую конкретную пуджу. Например, если я делаю пуджу Сарасвати, то я усиливаю мощь своих мантр в любой пудже, если я делаю пуджу Лакшми, я усиливаю силу визуализаций в любой другой пудже итд.
Пуджа это не только поклонение в храме, она формирует внутри вас дух, сознание, которое направляет всю вашу бытовую жизнь, это можно проследить на примере почитания Ганеши. В день рождения Господа Ганеши вспоминаются истории, связанные с Правителем Ганешей рано утром, во время Брахма-мухурты. Затем, после принятия ванны мы идем в храм или к домашнему алтарю и читаем мантры Господа Ганеши. Мы предлагаем Ему кокос, гранат, бананы и любое сладкое блюдо ( смесь разных сладостей). При искренней молитве во время пуджи Ганеша устранит все препятствия, которые вы испытываете на духовном пути. Если вы в это верите, то так оно и происходит. Почитание Ганеши может происходить через поклонение святому человеку или священнику, его можно накормить, дать одежду, оказать услугу. Храните изображение Правителя Ганеши в своем доме. Ощутите Его Присутствие в нем и в других бытовых вещах. Не забудьте не смотреть на Луну в день почитания Ганеши; помните, что это - неподобающее поведение в отношении Правителя. В этот день избегайте людей, которые не уважают Бога, которые высмеивают Бога, вашего Гуру и ваше мировоззрение. Принимайте новые решения в духовной сфере и просите Господа Ганешу о внутренней духовной силе для достижения успеха во всех ваших свершениях. Пусть благословения Шри Ганеша придут к вам всем! Пусть Он устранять все препятствия, которые стоят на вашем духовном пути! Пусть Он одарит вас материальным процветанием, также как и Освобождением !
Когда вы практикуете пуджу в христианском государстве, следует также учитывать местные энергии, поскольку христианский эгрегор очень сильно влияет своими литургиями на общество. Если вы проводите индивидуальную или групповую пуджу, и она влияет на вас лично, то христианская церковь проводит пуджу для всего общества и эта влияет, как на личность, так и на целую группу социальных эгрегоров. Каждая пуджа создает отдельную реальность, поток особой жизни эмоций. Тантрическая садхана вводит вас в поток разнообразных эмоций, в основе которых лежит свобода сексуальной энергии, тогда как христианское поле подавляет сексуальность. В результате в личности зреет незримый конфликт свободного проявления чувств и церковной сдержанности. Наиболее целесообразным есть балансирование – от полной открытости до полной аскетичности, по сути, по такой пульсации и строится тонкая нить практики.
ОМ КРИМ СТРИМ АЙМ КЛИМ САУХ ХРИМ ШАИМ САКАЛАХИМ ШРАУХ ЧХРИМ УМ ХЛИМ АЙМ ШРИМ ОМ! ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ! ОМ ТАТ САТ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ! ШАКТИ ОМ!МАНТРА-ВИДЬИ 10 МАХАВИДИЙ
КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ ХРИМ ХРИМ ДАКШИНЕ КАЛИКЕ КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ ХРИМ ХРИМ СВАХА – Дакшина-Калика Махавидья!
АУМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ – Тара Махавидья!
ХРИМ КА Э ЛА ХРИМ ХА СА КА ЛА ХРИМ СА КА ЛА ХРИМ – Шодаши Махавидья!
ХРИМ ХРИМ ХРИМ – Бхуванешвари Махавидья!
ХАСАЙН ХАСАКАРИМ ХАСАЙН – Бхайрави Махавидья!ХСКЛРИМ ХСРАУМ ХСАУХ!
ШРИМ ХРИМ КЛИМ АЙМ ВАДЖРАВАЙРОЧАНИЙЕ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА – Чиннамаста Махавидья!
ДХУМ ДХУМ ДХУМАВАТИ ТХАХ ТХАХ СВАХА– Дхумавати Махавидья!
АУМ ХИРИМ БАГАЛАМУКХИ САРВА ДУШТАНАМ ВАЧАМ МУКХАМ ПАДАМ СТАМБХАЙЯ ДЖИХВАМ КИЛАЙЯ БУДДХИМ НАШАЙЯ НАШАЙЯ ХИРИМ АУМ СВАХА – Багаламукхи Махавидья!
АУМ ХРИМ АЙМ ШРИМ НАМО БХАГАВАТИ УЧЧХИСТХА ЧАНДАЛИ ШРИ МАТАНГЕШВАРИ САРВАДЖНЯНАВАСАНКАРИ СВАХА – Матанги Махавидья!
АУМ АЙМ ХИМ ШРИМ КЛИМ ХАССАУ ДЖАГАТПРАСУТАЙЕЙ НАМАХ – Камала Махавидья!
ГАЯТРИ МАНТРЫ 10 МАХАВИДИЙ
Гаятри Кали Мантра ( Из Маханирвана-Тантры):
ОМ АДЬЯЙЯ ВИДМАХЕ
ПАРАМЕШВАРИ ДХИМАХИ
ТАННО КАЛИ ПРАЧОДАЙЯТ
Гаятри Дакшина-Кали
КРИМ КАЛИКАЙЯ ВИДМАХЕ ( да постигнем образ Кали)
СМАШАНВАСИНЬЯЙЯ ДХИМАХИ ( медитируем на ту Богиню, которая пребывает на смашанах)
ТАННО АГХОРИ ПРАЧОДАЙЯТ ( да побудит нас Богиня бесстрашия)
Гаятри-Тара:
ОМ СТРИМ ТАРАЙЯ ВИДМАХЕ ( да постигнем Богиню спасающегоо знания)
МАХА УГРАЙЯ ДХИМАХИ ( медитируем на владычицу ярости и гнева ума)
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!( да побудит нас Святая Богиня)
Гаятри Трипура-Сундари
ОМ СУНДАРИ ВИДМАХЕ
КАМЕШВАРИ ДХИМАХИ
ТАННО НИТЬЯКЛИННЕ ПРАЧОДАЙЯТ
Гаятри Бхуванешвари:
ОМ НАРАЙЯНАЙИ ЧА ВИДМАХЕ
БХУВАНЕШВАРАЙЯ ЧА ДХИМАХИ
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!
ГАЯТРИ ТРИПУРА-БХАЙРАВИ
ОМ ТРИПУРАЙЯ ЧА ВИДМАХЕ
БХАЙРАВАЙ ЧА ДХИМАХИ
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!
Гаятри Чиннамаста:
ОМ Ваджравайрочанийя Видмахе
Чиннамастайя ча Дхимахи
Танно Деви Прачодайят!!!
Гаятри-Дхумавати:
ОМ ДХУМАВАТАЙЯ ЧА ВИДМАХЕ
ШАНКАРИ ЧА ДХИМАХИ
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!!!
Гаятри-Багаламукхи:
ОМ БАГАЛАМУКХАЙЯ ЧА ВИДМАХЕ
СВАСТИ Ча ДхИМАХИ
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!!!
Гаятри- Матанги::ОМ МАТАНГАЙЯ Ча ВИДМАХЕ
ЛАГХУ ШЬЯМА ДХИМАХИ
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!!!
второй вариант
ШУКА ПРИЙЯЙЯ ВИДМАХЕ
КАМЕШВАРИ ДХИМАХИ
ТАННО ШЬЯМА ПРАЧОДАЙЯТ!
Гаятри-Камала:
ОМ КАМАЛАЙЯ ВИДМАХЕ
МАХАЛАКШМИЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО ДЕВИ ПРАЧОДАЙЯТ!
БИДЖА-МАНТРЫ 10 МАХАВИДИЙ ( многосложныесеменные слоги) – вибрационные потоки Божеств
Дакшина-Кали Биджа-мантра: КРИМ КРИМ КРИМ ОМ ОМ ОМ КРИМ КРИМ КРИМ
Тара Кали Биджа-мантра: ХРИМ ХУМ ХРИМ
Трипура-Сундари Кали Биджа-мантра: ШРИМ ОМ ШРИМ ОМ ШРИМ ОМ
Бхуванешвари Кали Биджа-мантра: АИМ АИМ АИМ
Трипура-Бхайрави Кали Биджа-мантра: ОМ ХАСАУХ ОМ
Чиннамаста Кали Биджа-мантра: ОМ ХРИМ ОМ
Дхумавати Кали Биджа-мантра: ОМ ДХУМ ОМ
Багаламукхи Кали Биджа-мантра:АИМ ХРИМ АИМ
Матанги Кали Биджа-мантра: КРАУМ АИМ КРАУМ
Камала Кали Биджа-мантра: ШРИМ КАМАЛАНАНЕ ШРИМ
БИДЖА-МАНТРЫ (односложные) из Мантры 10 Махавидий
ОМ КРИМ СТРИМ АЙМ КЛИМ САУХ ХРИМ ШАИМ САКАЛАХИМ ЧХРИМ УМ ХЛИМ АЙМ ШРИМ ОМ
Дакшина-Кали – КРИМ
Тара – СТРИМ
Трипура-Сундари – айм КЛИМ саух
Бхуванешвари – ХРИМ
Трипура-Бхайрави - СО ХАМ ( шаим сакалахим шраух)
Чхинамаста – ХУМ или ЧХРИМ
Дхумавати - УМ или ТХАХ
Багаламукхи – ХЛИМ
Матанги – АЙМ
Камала - ШРИМ
КУЛЛУКА-МАНТРЫ 10 МАХАВИДИЙ:
Дакшина-Кали: КЛИМ ХУМ СТРИМ ХРИМ ПХАТ
Тара: ХРИМ ОМ ОМ ХРИМ
Трипура-Сундари: АИМ КЛИМ ХРИМ ТРИПУРЕБХАГАВАТИ СВАХА
Бхуванешвари: ОМ ХРИМ ХРИМ
Трипура-Бхайрави: КАЛА РИМ ХУМ
Чиннамаста: ВАДЖРАВАЙРОЧАНИЙЯ ХУМ
Дхумавати: ДХУМ ХРИМ ХРИМ
Багаламукхи: СТРИМ ХУМ
Матанги: ОМ АИМ
Камалатмика: ШРИМ КЛИМ
11. Учение об исключительной спасительности Любви (premnAtArakatwavAdaH)

Спасает лишь любовь. Любовь к Богу, любимой/му, гуру. Все остальное может в лучшем случае помочь ее раскрыть.
В любви существуют пять вкусов (раса), высший из которых – эротический (шрингара). Через любовь, в том числе проявляющуюся вне контекста определенного духовного пути, спасение доступно непосредственно. Состояние любви – не от мира, оно суть прямое явление Божественного.

(Прояснение тайн спасительной Любви, Деви-бхакти)
АУМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ!

Радостная весть первая.

shrItAriNyuvAcha

ahaM devI tenayuktA tavAtma svaprakAshikA
para~njyotiH paramprema saMyogAnandavigrahA
Благая Тарини сказала:
1. «Я – Богиня, единённая с Тобою (с Парашивой, «Тат»), Твоя Сущность,
самосияющий высший Свет, высшая Любовь, форма блаженства соединения.

aha~ncha timirA shUnyA nirguNA sarwasAxiNI
mahAlayA parAshaktiH sarwabhUtabhavAtmikA
2. И Я – Тьма, Пустота, лишённая качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует;

ekA cha sadguNA shuddhA nityAhlAdapradAyinI
sarwapriyA parApreShThA mahAmAtA cha rAgiNI
3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство,
Любящая всё и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная;

mokShavidyA vidyudrUpA tamonAshakarI prabhA
bhaktibhAvasukhalabhyA sAmarasyaswabhAvinI
4. Освобождающее Знание (Видья), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму; легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), Чья Природа – Самарасья.

mahAmAyA’smi vishwesha mohAdipAshadhAriNI
sR^iShTisthitisaMhArANAmIshwarI jagadambikA
5. О Владыка мира, Я – Махамайа, удерживающая [существа] узами заблуждения и т.д.; Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.

sarweShu h^RidayeShvasmi saMsthitAtmaswarUpiNI
yadIchchhAmi kShaNAddeva paratattve nayAmi tam.h
6. В форме Атмы Я пребываю в сердцах всех.
О Бог, кого Я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».

sadAshiva uvAcha

mahAdevi mamapreShThe nityashaH praNamAmi te
tavasnehAdahaM shivastavadAso’smi supriye
Садашива сказал:
7. «О Великая Богиня, Возлюбленная Моя!
По Твоей Милости Я – Шива. Вечно Тебя почитаю, Любимая, Я – Твой слуга.

vada me prItisampUrNe tava sAdhanamuttamam.h
yena twaM tAriNIrUpe dadAsi paramampadam.h
8. Поведай мне, о Исполненная Любви, Твою высшую садхану,
через которую Ты, в форме Тарини (Спасительницы), даруешь Высшее Состояние».

shrItAriNyuvAcha

shraddhAmUlo dharmamArgo prasIdAmi tadA kShaNe
shraddhAhInaishshataiH karmairmamatattwaM sudurlabham.h
Благая Тарини сказала:
9. «[Когда] путь дхармы основывается на вере,
тогда Я изливаю Свою Милость ежесекундно.
Сотнями же действий и обрядов, лишённых веры, Моя Природа не достигается!

sopAnam prathamaM shraddhA kauladharmme kuleshwara
pashubhAvasya sAraM hi sarwAchAreShu siddhidam.h
10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг – вера;
это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.

yadi shraddhA dR^iDhA deva tadA sanmArge yAti saH
nandanti sarwadevAshcha kALikA tuShyati sadA
11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идёт праведным путём;
этому радуются все боги и всегда довольна Калика!

shraddhAyuktA sanmatishcha shraddhaiva paramaM tapaH
kuladharmAdhArashshraddhA mamaprItisaMvarddhinI
12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой.
Вера – высшее подвижничество,
вера – основа Кула-дхармы,
[вера] вызывает Мою Любовь.

bhaktirdvitIyasopAnaM bhaktyA devIsamIpatA
yo bhaktipUrNassarwesha siddhimApnoti vAme saH
13. Второй шаг – бхакти, через неё [достигается] близость с Богиней.
О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути Вама.

bhaktirj~nAnapradA deva j~nAnaM hi muktikAraNam.h
tasmAdbhaktyA yajechchaktiM j~nAnopAsanamAcharet.h
14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна – причина Освобождения.
Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.

bhaktiyogo mahAyogo j~nAnayogassarwottamaH
j~nAnayuktA yadA bhaktirmahAbhAvaM tu jAyate
15. Бхакти-йога – великая йога, джняна-йога превосходит всё;
когда бхакти соединяется с джняной, рождается Великое Состояние (Чувство, Любовь).

mahAbhAve kaulasiddhirmahAbhAvo parampadam.h
mahAbhAve parampremapUrNatA mokSha eva cha
16. В махабхаве – совершенство каулов, махабхава – Высшее.
В махабхаве полнота Высшей Любви и Свобода».

sadAshiva uvAcha

kenopAyena vidyeshi tatpadaM sulabham bhavet.h
kulamArgarahasyaM tu shrotumichchhAmi pArwati
Садашива сказал:
17. «О Владычица Знания,
какими средствами это Состояние становится легкодостижимым?
О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы».

shrItAriNyuvAcha

nAnopAyairmahAdeva parantu sattamaM shR^iNu
kaulamate suguptaM hi kShiprasiddhipradAyakam.h
Благая Тарини сказала:
18. «О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них],
сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.

kaulasAro rAsikashcha rasaj~nAnaM hi mokShadam.h
rAsalIlA jagatsarwaM sAmarasyam parashshivaH
19. Сущность пути Кулы – расика,
постижение расы («вкуса», чувства) приводит к Освобождению.
Весь мир – это игра расы; Всевышний [имеет Природу] Самарасьи.
shivo raso ratishshaktissaMyogo paramampadam.h
saMyoge paramAnandaM nityaprema mahArasaH
20. Шива – это раса, рати («страсть», наслаждение вкусом) – Шакти,
их единение – Высшее Состояние.
В единении – высшее Блаженство, вечная Любовь и великая Раса.

yadA vyaktastadrasaM syAttadA sAxAtkulam bhavet.h
ihaloko bhavetsatyaM dharmasya kim prayojanam.h
21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула,
и этот мир превращается в Истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?

tasmAtpremarasotpattiH parA’vasthA kulA’rchane
yo bhavedrasatattwaj~nassa mahAkauliko bhuvi
22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние – проявление расы Любви.
Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!

vR^ithA yogo vR^ithA pUjA vR^iyhA hi dhyAnadhAraNA
vR^ithA sarwatapo deva premavirahito yadi
23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны,
тщетно всё подвижничество, о Бог, если они лишены Любви!

prema hi sAdhanaM shreShTham premnA devI prasIdati
premnA bhuktishcha muktishcha tasmAtpremaM samAshrayet.h
24. Любовь – лучшая садхана, через Любовь [обретается] Милость Богини,
наслаждение и Освобождение. Поэтому предайся Любви!

shivashaktisa~Ngame’pi sahajo bhAvo jAyate
tadbhAvo paramapremalaxaNo’sti kuleshwara
25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава;
О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей Любви.

shivashaktisamAyogo yoga eva na saMshayaH
saMyogena vinA muktirneti shAstrasya nirNayaH
26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, Йога!
Как указано Шастрами, нет Освобождения без [их] соединения.

saMyoge jAyate saukhyam paramAnandalaxaNam.h
AnandapUrNatvAdvIro bhairavarUpiNam bhavet.h
27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего Блаженства;
Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы;

anurAgeNa devesha shaktisamIpatAM vrajet.h
mahAbhAvAtsAmarasyaM kulAkhyam paramampadam.h
28. О Владыка богов, через Любовь он сближается с Шакти,
а благодаря махабхаве [обретает] Высшее Состояние, Самарасью, называемую Кулой.

tasmAtsarwaprayatnena sashaktyA sAdhana~ncharet.h
saMyogarasaj~nAnena mahAmokSham labhettataH
29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти.
Благодаря постижению расы единения обретается великая Свобода.

yathoktaM kaulashAstreShu yadi mokShArthI sAdhakaH
tadA vAmAm pUjayitwA premalInam bhavetsadA
30. Как сказана в Каула-шастрах, если садхака стремится к Освобождению,
то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощённым Любовью!

vAmAyAM hi layaM kR^itwA mR^ityu~njayasamo bhavet.h
iti kaularahasyaM syAd yo dhImatsassadAcharet.h
31. Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти.
Это тайна [пути] Каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.
dvitIyollAsaH
Радостная весть вторая.
shrIgauryuvAcha

mahAdeva premasindho sachchidAnandarUpaka
shrotumichchhAmi devesha kauladharmamanuttamam.h
Благая Гаури сказала:
1. «О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства,
о Владыка богов, желаю Я услышать о лучшей дхарме – Каула!»

sadAshiva uvAcha

shR^iNu pArwati kalyANi tavasnehasya kAraNAt.h
mahAkaulamataM tattwaM kalau mayA prakAshitam.h
Садашива сказал:
2. «Услышь, о прекрасная Парвати,
Истину великого учения Кулы, явленную Мною в кали-югу по Твоей Милости!

kR^itAditrayayugAnAM vedamArgassamartho’bhUt.h
kalau tu kevalaM kaulamanyA mArgA vR^ithA kila
3. В течение трёх [предыдущих] юг – крита и т.д. – путь Вед имел силу;
в кали-югу же - лишь Каула, остальные пути бесполезны.

kaulatattwaM sarwasAraM sarwadharmahR^idi sthitam.h
mokShAya sukhamArgo’pi tasmAttattattwamAshrayet.h
4. Истина Кулы – сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм;
это же и лёгкий путь к Освобождению. Поэтому прими прибежище этой Истины!

bAhyAchArAjjaDamithyA bAhyAchArI swahA bhavet.h
nAnAshAstroktaniyamAnnahi puNyaM kalau dhruvam.h
5. От следования внешнему – тупость и иллюзия;
тот, кто следует внешнему подобен самоубийце.
В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.

satyadharmo hR^idi j~neyasswechchhAchAraH prakIrttitaH
swechchhA niyama ukto’tra mahAmantrasya sAdhane
6. Истинная дхарма постигается в сердце,
она известна как свеччхачара («следование своей Воле»).
В садхане великой Мантры названо единственное предписание – свеччхачара!

yasswatattwamataM tyaktwetaradharmaM samAshrayet.h
sa yAti narakaM ghoraM satyaM satyaM vadAmi te
7. Тот, кто, отвергнув путь собственной Природы,
предался иной дхарме, идёт в ужасный ад – это истинно, истинно, говорю Тебе!

yathaikamantarAtma hi tathaivaikA maheshwarI
swAtmaiva devatA proktA lalitA vishwavigrahA
8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица – Одна!
Лалита, в Которой заключено всё, известна как Божество собственного Духа [человека].

rUpeShu nAnAdevAnAmekA shaktistu prANadA
yo nAnAdevavishwAsI sa pAShaNDashcha nArakI
9. В формах различных богов [пребывает] Единая Шакти, оживляющая их.
Тот же, кто верит во многих богов – еретик и достоин ада.

kaulamArge chaikavidyA chaikadevI parAtparA
sAtipremamayI shuddhA tAriNI kulakuNDalI
10. На пути Кулы – Единая Видья, Единая Богиня, Всевышняя;
Она исполнена высшей Любви, Чиста, Она – Спасительница,
Кулакундалини (нисходящий поток Благодати).

kalau kALI kalau kR^iShNaH kalau gopAlakALikA
yathA kALI tathA tArA yathA kALI haristathA
11. В кали-югу – Кали, в кали-югу – Кришна, в кали-югу – Гопала-Калика.
Какова Кали, такова и Тара, какова Кали, таков и Хари (Кришна).

kALI tArA mahAvidyA mahAsiddhipradAyinI
sarwavidyAmayI devI kALI siddhiranuttamA
12. Махавидьи Кали и Тара даруют великое совершенство.
Богиня Кали, в Которой пребывают все [остальные] Видьи,
[дарует] непревзойдённое совершенство!

abheda~nchintayedyashcha kaulikassaH prakIrttitaH
kevalAm bhaktimAsthAya chaturvargaM labhetkare
13. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделённом осознании;
утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни.

vinA shaktiprasAdena na muktirjAyate priye
tasmAdbhaktyA sadA kaulo bhAvayechchhaktiyAmalam.h
14. О Любимая, без Милости Шакти Освобождение не достигается!
Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти».
tR^itIyollasaH
Радостная весть третья

shrIpArwatyuvAcha

devadeva jagannAtha karuNAkaravigraha
rasatattwopadeshaM me dehi priyatamaprabho
1. Благая Парвати сказала:
«О Бог богов, Владыка мира, Образ сострадания!
Даруй мне наставление о сущности расы, о Возлюбленный Господь!»

sadAshiva uvAcha

raso hi mamatattwaM syAdrasashcha sarwavyApakaH
yo sarwasyarasaM vetti sa bhuvi mamarUpadhR^ik.h
2. Садашива ответил:
«Раса – Моя Сущность, раса пронизывает всё.
Кто познал «вкус» всего, тот – Моя [зримая] форма на земле.

pa~ncharasAH prANapreShThe tvekarasavibhedataH
tasmAdbhaktau bhavetsarwAstatsadbhaktishcha nAnyathA
3. О Возлюбленная [Моей] жизни, пять рас [возникают] от деления единой расы.
Поэтому в бхакти все они должны быть, тогда это истинная бхакти и не иначе.

pa~nchakramAH parAbhaktyai pa~ncharasAH prakIrttitAH
kramasho vA kShaNAdvA’pi yogI sadrasiko bhavet.h
4. К высшей Любви [ведут] пять шагов, они известны как пять рас.
Последовательно [постигая их] или мгновенно, йогин [утверждается] в истинной расе.

sushAntadAsyavAtsalyasAkhyebhyashchottamo rasaH
etadraso’sti shR^i~Ngaro mAdhuryashcha swabhAvajaH
5. Та раса, которая превосходит шанта («нейтральную»), дасья (расу «служения»), ватсалья («родительскую») и сакхья («дружескую») – это шрингара («эротическая, любовная»), мадхурья («сладостная»), рождённая из истинной Природы.

sarwaM sahajatattwe syAdasahajastu maiShatA
sahajashshuddhasattwaM hi guNAtItam prabhAmayam.h
6. Всё [пребывает] в сахаджа-таттве («таковости», «спонтанной истине»,
«прирождённой природе»); то, что не сахаджа – иллюзорность.
Сахаджа – это чистое Бытие, превосходящее [три] гуны, сияющее.

rAgabhAve kulatattwaM rAgabhAve swayaM shivaH
shR^i~NgArarasabhAvena mukto bhavati sAdhakaH
7. В чувстве Страсти – Истина Кулы, в чувстве Страсти – Сам Шива.
Благодаря шрингара-раса-бхаве (состоянию Любви) садхака становится освобождённым.

parAsaMvinmayI tArA premadhArA taDillatA
shR^i~NgArarasasAreNa parA’vasthApradA’naghA
8. Тара (Спасительница), исполненная Высшего Сознания, Поток Любви,
подобная молнии,
через сущность шрингара-расы Дарующая Высшее Состояние, Безупречная.

sA tArA bhavasAgare’tivimalA premaswarUpA parA
devI shrI bhagavatyakAlasadanA nirwANadA j~nAnadA
sadbhaktAshrayadA mahAdyutikarA vajrAkhyA saikajaTA
sarweShu hR^idayeShu rAgamadanA sA rAgA yA muktidA
9-10. Она, Тара, пречистая форма Любви в океане мира, Высшая,
Благая Богиня, пребывающая в Йони, Живущая в Вечности,
Дарующая Освобождение и Знание;
Дарующая прибежище истинным преданным, Излучающая великое сияние,
известная как Ваджра («молния»), Она – Екаджата (одна из трёх форм Тары).
Во всех сердцах Она [живёт] как Любовь и Страсть,
та Страсть, которая дарует Освобождение.

tArAbhakto naro bhUtwA sAdhayechcha mahAmanum.h
latAyukto yadi devi madhurA’nandanirbharaH
11. Став преданным Таре, пусть человек совершает садхану великой мантры.
О Богиня, если он соединён с Шакти, погружён в сладостное блаженство,

tadA siddho bhavetkShipraM satyaM satyaM na chAnyathA
tasmAtsarwaprayatnena rAganItassadA bhavet.h
12. то быстро станет совершенным - это истинно, истинно и не иначе.
Поэтому следует всегда и всецело (букв. «всем усилием») быть ведомым Страстью.

premnA kAmo bhavechchhuddho nahi prema niShkAmataH
kAmenopAsayedvIra uddhatashchAtmani bhavet.h
13. Благодаря Любви страсть очищается, от бесстрастия не [возникает] Любовь.
Пусть вира страстно почитает [Шакти] и становится возвышенным в Духе.

tArAj~nayA yajeddevIM swechchhAchAre mahAsukhe
sarwAtmanA sarwaprANaistadA gachchhetkulapathe
14. Волею Тары, пусть почитает Богиню на пути следования собственной Воле, в
великом Счастье, всею душою, всеми жизненными силами – тогда он идёт по Пути Кулы.

kulAchAre mahAyogo mahAbhogastatraiva hi
mahAbhAvassAmarasyaM parAbhaktyAshcha mAdhurI
15. На Пути Кулы – великая Йога, там же великое наслаждение;
[в Куле -] великое Чувство, Самарасья («оргазмическое слияние»)
и сладость (т.ж. «красота») Высшей Любви.

kulAchArassundaratwe saundaryeNa paraM nahi
saundarye tu mahArasashshaktitattwaM mahAkulam.h
16. Следование Куле – в красоте, нет [ничего] выше красоты!
В красоте – великая Раса, Природа Шакти, великая Кула.

rUpaM dR^iShTwA tu praNamedrUpamAnandakArakam.h
vAmAsa~NgamamAtreNa rasalIno bhaveddhruvam.h
17. Увидев прекрасную форму, поклонись! Красота рождает Блаженство.
Благодаря общению с Прекрасной [Возлюбленной садхака]
несомненно становится поглощённым Расой».
chaturthollAsaH
Радостная весть четвёртая.
sadAshiva uvAcha

bho nAthe kAlike tAre yonirUpe mamapriye
brUhi me sarwachitpUrNe mahAtArAmahAmanum.h
1. Садашива спросил:
«О Владычица, Калика и Тара, имеющая форму Йони, Любимая Моя!
Скажи мне, о Исполненная всего Сознания, великую мантру великой Тары!»

shrI tAriNyuvAcha

shR^iNu deva jagannAtha mahAvidyAmanuttamAm.h
nIlasaraswatIM tArAM dashavidyAswarUpiNIm.h
2. Благая Тарини сказала:
«Услышь, о Бог, Владыка мира, лучшую из Махавидий,
Синюю Сарасвати, Спасительницу, форму десяти Видий:

tAro mAyA vadhUH kUrcho’strAntastArAmahAmanuH
sA vidyA paramAkAntA chidvilAsA’yI muktidA
3. ОМ, ХРИМ, СТРИМ, ХУМ и в конце ПХАТ –
это великая мантра Тары (OM hrIM strIM hUM phaT).
Она – Мудрость, Высшая Возлюбленная, влюблённое Сознание (т.ж. «игра Сознания»), Мать, дарующая Освобождение.

kalau sA chottamA deva sukhamokShapradA’mbikA
rAmarUpe buddharUpe chehalokAvatAriNI
4. О Бог, в кали-югу Она – лучшая, Мать, легко дарующая Освобождение,
явившаяся в этот мир в образах Рамы и Будды.

na kadAchiddaNDikA sA kR^ipayastAriNI sadA
ugrApattAriNI yasmAdugratArA prakIrttitA
5. Никогда Она не судит, [но] по Милости Она всегда спасает!
Так как Она спасает от ужасных несчастий, поэтому восславлена как «Угра-Тара».

tArArchane nAsti pApaM nAsti puNyaM tathaiva cha
yo bhaktyA pracharechchhambho sa prasAdavaraM labhet.h
6. В почитании Тары нет грешного, также нет и благого.
О Благой, тот, кто живёт с бхакти, обретает дар Благодати.

tArayA chaihikA bhaktistArayA mokSha eva hi
yadi tArA hR^idiprAptA tadA loke sadAkulaH
7. Через Тару Любовь – здесь, через Тару Освобождение - также [здесь, в этом мире].
Если Тара обретена в сердце, тогда мир – вечная Кула!

muktidA kevaLA bhaktirnAsti chetarA tArikA
savAmayAnuraktistu sarwasyapApanAshinI
8. Любовь единственная, дарующая Освобождение, нет иного спасения.
Любовь с Прекрасной (т.е. Шакти) уничтожает всевозможные грехи.

bhavaduHkhaM bhavedvIra chaitanyasyAsampUrNatwAt.h
abhinnachetano yastu sa mahAsukhamAlabhet.h
9. О Герой,
от нецелостности (неполноты) жизни и сознания возникают мирские страдания.
Тот, чьё сознание нераздельно, обретает великое Счастье.

chaitanyapUrNatwe shraddhA chaitanyapUrNatwe ratiH
swachaitanyapUrNatwArpaNAnmahAtArA tuShyati
10. В полноте осознания и жизни – вера,
в полноте осознания и жизни – наслаждение и страсть.
Великая Тара удовлетворяется [лишь] поднесением полноты своего сознания и жизни.

tasmAttArAM yajedvIro swachaitanyaM sadArpayet.h
sarwadA bhAvayettArAM sarwaM tArArpitam bhavet.h
11. Поэтому пусть вира почитает Тару, всегда поднося Ей собственное сознание,
пусть всегда чувствует Её; пусть всё будет предложено Таре!

nAsti tAratwaM sarwesha tArayA vidyayA vinA
sA vidyA tArAvikhyAtA yA cha premapraNAlikA
12. О Владыка всего, нет Спасения без Тара-видьи!
Та Видья именуется Спасающей, которая – поток Любви.

parAbhaktirihaloke chodbhavA shaktipAtataH
loke’pi naiva lokAttu yadi lokAttadA’dhamA
13. Высшая бхакти рождается в этом мире благодаря нисхождению Шакти;
[эта бхакти -] в миру, но не от мира. Если же она от мира, то [это -] низшая.

parAbhaktirihaloke dagdhajwAlA yathA sadA
yo tajjwAle bhaveddagdho nArakAgnau’pyullAsakaH
14. Высшая бхакти в этом мире всегда подобна сжигающему пламени;
тот, кто сгорает в том пламени, ликует даже в адском огне.

ya ichchhennAnArUpANi trivargAdi sa laukikaH
yasmai bhaktirekaprAnassa vIrassa cha kaulikaH
15. Тот, кто желает различных форм и трёх целей жизни
(благосостояния, удовольствий и праведности), он – мирской (лаукика).
Для кого Любовь – единственная жизненная Сила, он – вира, он – каулика.

tArakatwapradA tArA kevaLA bhaktirUpiNI
sA gaurI saiva rAdhA cha chhinnamastAswarUpiNI
16. Тара, дарующая Спасение, Единственная, форма Любви;
Она – Гаури («Светлая»), Она же – Радха, Её форма – Чхиннамаста;

sarwanArIShu prakaTA saMyogAnandasiddhidA
yonimadhye vikAsA cha hrIM strIM hUM preyasI parA
17. Она явлена во всех женщинах, Она дарует совершенство в экстазе Соединения,
раскрывается в Йони, ХРИМ СТРИМ ХУМ, Она – Возлюбленная, Высшая!»
sadAshiva uvAcha

namaste shAmbhavi devi bhavasaMsAratAriNi
vada me karuNApUrNe kaliyugasya kIrtanam.h
18 Садашива сказал:
«Поклон Тебе, Благая Богиня, спасающая из океана самсары!
Поведай мне, о Исполненная сострадания, прославление кали-юги!»

shrI tAriNyuvAcha

pravaxyAmi mahannAtha kaliyugasya vaibhavam.h
asmin kAle’’kAshavANI vyaktA sambhavati dhruvam.h
19. Благая Тарини сказала:
«Возглашаю, о Владыка величия, силу и славу кали-юги:
в это время Пространственная Речь несомненно проявляется;

divyavANI mahAtArA vasati lokamadhyake
pravale cha kalau deva bhavetprasAdasamplavam.h
20. Божественная Речь, Великая Тара, обитает в мире.
О Бог, [когда настанет] апогей кали-юги, [мир] будет затоплен Благодатью!

kulArNavo bhavArNavaM kalau samplAvayiShyati
bhedahIno kAlamukto vishwaloko mahAkulaH
21. В кали-югу Океан Кулы затопит океан самсары!
[И будет] лишённый разделений, свободный от времени,
всеобщий [Единый] мир – Великая Кула,

premapUrNassatyarUpo’chintyatattwam parampadam.h
tasmAduttamakAlastu kalau shaktiprasAdataH
22. исполненная Любви, образ Истины, Высшее Состояние немыслимой природы.
Поэтому в кали-югу – лучшее время – по Милости Шакти.

anyayugeShu guptA sA kalau vyaktA prasAdinI
kShiprasiddhipradA yasmAdbhuvi vAmA’vatAriNI
23. В другие юги Она (Шакти) сокрыта, в кали-югу – явлена и Милостива,
быстро дарует Совершенство,
так как снизошла на землю как Вама («Прекрасная», женщина)».

atha pa~nchamollAsaH
Радостная весть пятая

shrI pArwatyuvAcha
brUhi deva jagannAtha strImAhAtmyamanuttamam.h
mahAkularahasyantu shrotumichchAmi vallabha
Благая Парвати сказала:
1. «Поведай, о Бог, Владыка мира, о непревзойдённом величии женщины.
Возлюбленный, Я желаю услышать эту тайну великой Кулы (Шакти)!»

sadAshiva uvAcha
mamaprANanADi rAdhe ramye ramaNIrUpiNi
idaM rahasyaM kulasyA’mR^itA’sye shR^iNu pArwati
Садашива ответил:
2. «О Прекрасная Радха, Поток Моей Жизни, принявшая форму Услаждающей!
Услышь, о Парвати, Чьи уста исполнены Нектара бессмертия, эту тайну Кулы:

sastriyA madhuraprema striyA mokShastathaiva cha
strI sAxAtkulamUrtistu striyAH parataro nahi
3. С женщиной [возникает] сладостная Любовь,
благодаря женщине [достигается] Освобождение.
Женщина – явленный образ Кулы; нет ничего превыше женщины.

striyo devyasstriyaH prANAsstriya eva vibhUShaNam.h
strIsa~NginA sadA bhAvyamanyathA swastriyA api
4. Женщины – богини, женщины – дыхание Жизни, женщины – сокровище;
следует всегда пребывать в обществе женщины – чужой или своей.

sarwe loke na jAnAmi strItulyaM daivataM priye
indraviShNumaheshAdi sadA strIjanasevakAH
5. Любимая, во всём мире
Я не знаю [проявления] Божественности, равного [проявлению Её в] женщине!
Индра, Вишну, Махеша и др. [боги] – вечные слуги женщин.

striyA sarwajagadvyaktastasyAmante pralIyate
pa~nchakR^ityA vadhUmUlAH pa~nchabrahmAdhikA vadhUH
6. Через женщину проявляется весь этот мир, в ней же в конце растворяется.
Пять энергий (т.е. энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия и Откровения) в женщине коренятся;
женщина превосходит пять брахм
(т.е. Брахму, Вишну, Рудру, Махешу и Садашиву – пять ликов Шивы).

vadhUpUjAM sadA kuryAtprasannA yena jAyate
sukhaM shaktiprasanne tu duHkhaM tadvarjanAdbhavet.h
7. Всегда следует почитать женщину, так, чтобы она была этим довольна.
В радости женщины – счастье;
несчастье же возникает [тогда, когда садхака] уклоняется от этого почитания.

na pUjayati chetkAntAM tadA vighnaissa lipyate
tasmAtsarwaprayatnena bhaktyA kAntAM santoShayet.h
8. Тот, кто не почитает свою Возлюбленную, погрязает в препятствиях.
Поэтому следует с Любовью всеми силами удовлетворять Возлюбленную.

strItuShTiH kAlikA tuShTiriti kaularahodhanam.h
vinA shaktyA na siddheta tasmAchchaktiM samAshrayet.h
9. «Удовлетворение женщины – это удовлетворение Калики», - это сокровенная тайна Кулы. Без женщины не достигается Совершенство, поэтому следует предаться женщине
striyo gatisstriyaH prANAsstriyassiddhir na saMshayaH
nArINAM smaraNe kAlI smaritA syAnna saMshayaH
10. Женщины – Путь [к Высшему], женщины – дыхание Жизни,
несомненно, женщины – Совершенство!
Без сомнения, памятованием женщины памятуется Кали.

sa vIro mamatulyo hi yasstrIsevakassadA
satsevA premasampUrNA satsevA mokShadwArakA
11. Тот герой, Мне подобный, кто всегда служит женщине.
Истинное служение исполнено Любви, оно – дверь к Освобождению!

sahaje mAdhuryabhAve kaulassaMsevayetstriyam.h
sarwAtmanA sarwaprANaissarwadhanaissadA priye
12. О Любимая, пусть каула служит женщине в спонтанном сладостном Чувстве –
всею душою, всею жизнью, всем достоянием [своим].

shayyAyAM vanitArUpaM pUjayetkAmatAriNIm.h
vanitApUjane devi shR^i~NgArarasasAdhanam.h
13. Пусть почитает Страстную Спасительницу в образе Возлюбленной в постели!
О Богиня, в почитании Возлюбленной [заключается] садхана шрингара-расы
(высшего, эротического вкуса).

pUjane navadhA bhaktirasollAsashcha jAyate
Ali~Ngana~nchumbana~ncha stanayormardanaM tathA
14. В [этом] почитании рождается ликование Любви, [имеющее] девять [оттенков].
Объятия, поцелуи и ласкание грудей,

darshanaM sparshanaM yonervikAraM li~NgagharShaNam.h
praveshassthApanaM shakternavapuShpANi pUjane
15. созерцание, касания, пульсация Йони, трение Лингама,
вхождение и утверждение в Шакти – это девять цветов в почитании.

yonichumbanakaM karma shakterAli~NganaM tathA
na karoti naro yastu sa kathaM tavapUjakaH
16. Тот садхака, который не обнимает женщину и не целует её Йони –
каким вообще образом может служить Тебе!?

vAmAchAro bhaktihIno vR^ithA devi na saMshayaH
evaM yasya dR^iDhA bhaktissa vAme siddhimApnuyAt.h
17. О Богиня, несомненно, вамачара, лишённая Любви, тщетна!
Лишь тот, чья бхакти сильна, обретёт на Пути Вамы Совершенство.

kAmarUpe premasindhurvadhUrUpe tu rAdhikA
talpe vR^indAvanaM dhAmaM swayamAtmani govindaH
18. В форме Страсти – Поток Любви, в образе женщины – Радхика,
в постели – Небесный Мир (Вриндавана-дхама),
сам в Духе – Говинда («Дарующий Свет», Кришна);

ratikrIDA rAsalIlA mahAspandaswarUpiNI
sa~Ngamena sAmarasyamiti vidyA vimuktaye
19. любовная игра – Раса-лила, образ великой Пульсации (спанды).
«Через соитие – Самарасья!» – это есть освобождающее Знание».

ShaShThollAsaH
Радостная весть шеста

shrI pArwatuvAcha

pa~nchavaktra mahAdeva shrIsadAshiva muktida
vada me tava kAruNyAtpa~nchatattwaM sugopitam.h

Благая Парвати сказала:
1. «О Пятиликий Великий Бог, Вечноблагой, Дарующий Обвобождение!
По милости Твоей поведай Мне сокрытую [истину] панча-таттвы!»

sadAshiva uvAcha

yadA mano’kShobhito maunarUpas tadA saMlIno paramAtmani syAt.h
hR^idi cha kumbho parapremapUrNo bhaviShyati maithyasaMsAragrAsaH
Садашива ответил:
2. «Когда ум невзволнован и пребывает в молчании,
тогда он растворяется в Высшем Духе;
]в сердце же – сосуд, исполненный Высшей Любви –
[и тогда] происходит поглощение иллюзорной сансары.

tachchhuddhasthAne vasati parAmbA shrI sundarI prItiprakAshayuktA
yoShAsu sarwAsu cha bahirvikAshA tasmAddhi tAbhissukhamokShalAbhaH
3. В этом чистом состоянии обитает Высшая Мать, Благая и Прекрасная,
исполненная Света Любви, вовне раскрывающаяся во всех женщинах.
Поэтому благодаря ним обретается счастье и Освобождение.

kaulA namanti tripurAm parAmbAm pa~nchairmakAraissevayanti nityam.h
ArAdhanAdrAdhAgovindabhAve vR^indAvano vyakto bhavatyaparNe
4. Каулы почитают Высшую Мать Трипуру (Тройственную)
и всегда служат Ей панчататтвой.
Благодаря поклонению в чувстве/состоянии [Любви] Радхи-Говинды,
о Апарна (Дурга), [Небесный] Вриндаван становится явленным [на земле].

makAram pa~nchakaM devi tava rUpaM sanAtanam.h
pa~nchatattwamiti khyAtam pa~ncharashmyA chopAsitam.h
5. О Богиня, пять макар – это Твоя вечная форма,
называемая панча-таттвой (пятеричной Природой).
Она почитается [мантрой] панча-рашми (т.е. OM hrIM strIM hUM phaT).

pa~nchatattwe kAmatArA pa~nchatattwe mahAratiH
kAmatastArakatwantu yadA kAme vipashyanA
6. В панча-таттве [пребывает] Кама-Тара,
в панча-таттве – великое Наслаждение (Страсть);
Страстью – Спасение, когда в Страсти – созерцание.

AnandaM brahmaNo rUpaM kAmena sulabha~Nkila
pa~nchamakAraH kAmasya swarUpantu prakIrttitam.h
7. Блаженство – форма Абсолюта, и доступно оно через Страсть.
Пять макар известны как истинная Природа Страсти.

yasmAtkAlI kAmasa~nj~nA shR^i~NgArarasabhAvinI
vinA makArayogena naiva tuShyati kAlikA
8. Поскольку в Сознании Кали – Страсть, чувство эротического вкуса,
без йоги пяти макар Калика никогда не удовлетворяется.

sAdhake kShobhamApanne devIkShobhaH prajAyate
tasmAdbhuktwA cha pItwA cha pUjayetparameshwarIm.h
9. Возбуждением, возникающем в садхаке, возбуждается Богиня.
Поэтому следует почитать Всевышнюю наслаждением и испитием [вина].

vinA pItwA surAm bhuktwA mAMsaM gatwA rajaswalAm.h
yo japeddakShiNAM kAlIM tasya duHkhaM pade pade
10. Тот, кто возносит молитвы Дакшина-Калике без питья вина,
вкушения мяса и соития со страстной [женщиной] (т.ж. в период менструации),
[обретает лишь] препятствия на каждом шагу!

kalAvAsavayogena tarpayetkAlikAM priye
AsavassundarIrUpam premasthitiralaukakI
11. О Любимая, в кали-югу Калику следует удовлетворять йогой вина.
Вино – форма Сундари, внемирское состояние Любви;

mAMse praj~nA chogratArA snehadhArA viShApahA
mIne tu bhairavI devI mudrAyA~nchhinnamastikA
12. в мясе – Премудрость, Угра-Тара, Поток нектара Любви [и Благодати],
уничтожающий яд [этого мира]; в рыбе же – Богиня Бхайрави, а в мудре – Чхиннамаста.

maithune kamalA siddhA dakShiNA kAlikA swayam.h
pa~nchamena yajeddevIM vIrabhAvena kaulikaH
13. В майтхуне – Сама Дакшина-Калика, Камала, Совершенная.
Пусть каула почитает Богиню в вира-бхаве пятью макарами.

kAmAkhyA kAmasambhUtA pa~nchatattwaswarUpiNI
pa~ncharashmimahAvidyA kAmatArA saraswatI
14. Камакхья (Страстная), рождённая [в] Страсти, Её форма – панча-таттва;
Пятилучевая Махавидья (т.е. Тара), Кама-Тара (Страстная Спасительница),
Сарасвати (Водная),

sadAsnehamayI sItA sukhasparaNakAriNI
ratyAsaktA”nandapUrNA sImantinyavatAriNI
15. всегда Исполненная Любви, Сита, легко Дарующая Спасение;
к наслаждению Стремящаяся, Полнота Блаженства, предельно воплощённая в женщине.

pa~nchamena raso vyaktassa~NgamA’saktisArakaH
tadA pumAMsassarwe’pi mahAkAlaswarUpiNaH
16. Через панча-макару проявляется Раса, суть которой – жажда Соединения.
Тогда все мужчины – образы Махакалы,

sarwAsstriyo maheshAni kAlItArAmayAssmR^itAH
evam buddhiryadA chetsyAnnahi saMsArakalpanA
17. а все женщины, о Великая Владычица, имеют природу Кали и Тары.
Когда это сознаётся, нет воображаемой сансары.

tayoryogaH pUrNayogaH kulapUjA twanuttamA
shivashaktisamAyogAtkinna siddhyati bhUtale
18. Их единение – полнота Йоги, непревзойдённая Кула-пуджа.
Что на земле невозможно свершить благодаря их Единению?!

yAmalam paramAvasthA yathA swarge tathA bhuvi
brahmaNi yAmalaM tattwaM shivashaktyAtmakaM kulam.h
19. Единение – Высшее Состояние, как на Небесах, так и на земле;
в Абсолюте – Природа (Истина) Единения Шивы и Шакти, Кула.

kaulikassa yAmalastho yo’malassarwakarmasu
shaktibhakto jIvanmuktasstrIyukto mamarUpadhR^ik.h
20. Тот каула, кто пребывает в Единении, [остаётся] чистым во всех действиях –
преданный Шакти, освобождённый при жизни (т.ж. живущий в Свободе),
соединённый с Возлюбленной, он – Моя форма.

ihaloke vasetsaukhyam pa~nchollAsaparAyaNaH
ante yAti sAmarasyamiti satyaM na saMshayaH
21. В мире этом он пребывает счастливым, исполненный пяти [вкусов] Радости;
в конце достигает Самарасьи – без сомнения это истинно!»
atha saptamollAsaH
Радостная весть седьмая
sadAshiva uvAcha

tattwaswarUpe sarweshe para~njyote mahAshane
dehi tAre mahAj~nAnam pa~nchatattwasya supriye
Садашива сказал:
1. «О Сущая Истина, Владычица всего, Высший Свет, поглощающий [всё]!
Милая Тара, даруй великое Знание паньча-таттвы!»

shrI tAriNyuvAcha

shR^iNu deva kulA’dhIsha mamapreya~njagadguro
pa~nchatattwarahasyaM hi kulamArgasya sArakam.h
Благая Тарини сказала:
2. «Услышь, о Мой Возлюбленный Бог, Властитель Кулы, Учитель миров,
тайну пяти таттв, сущность Пути Кулы!

kAlI parAtparA chA”dyA bindau vasati sarwadA
yAmalarUpiNI yoniH kulA”khyA shUnyamaNDalA
3. Кали, Всевышняя и Изначальная, вечно пребывает в бинду («точке», центре янтры).
[Она] – образ Единения, Йони, называемая Кулой, Круг Пустоты,

sarwasyaikatAswarUpA manovAchAmagocharA
shuddhabhAvA mahApremA sarwA’tItA chA’laukikA
4. Образ Всеединства, недостижимый для ума и речи,
Чистая Бхава, Великая Любовь, превосходящая всё, [Которая] не от мира.

sA mahAmokShadA durgA ghorajwAlA shR^i~NgAriNI
kulasiddhairmahAdevaishchordhwA”mnAyasyasAdhakaiH
snehalaissarwadA nAtha kulakAlI niShevitA
loke vyaktA bhavennityaM bhAvato maithunakShaNe
5-6. Она – Дарующая Великую Свободу, Труднодостижимая, Ужасное Пламя, Страстная.
О Владыка, [эта] Кула-Кали всегда почитаема каула-сиддхами, великими богами, садхаками урдхва-амнаи и [всеми] любящими/влюблёнными.
В мире Она всегда является в момент соития из Бхавы.

tasmAttalpaM sheShatattwam pa~nchatattwasamaM tathA
kulasAram mahAyogaH kAmAkhyAprItikAraNam.h
7. Поэтому майтхуна – особая таттва, равная [всем] пяти таттвам [вместе],
сущность Кулы, великая Йога, благодаря которой Камакхья [изливает Свою] Милость.

yadA vyaktA tadA raktA trikoNAkAratA~NgatA
sarweShA~njananI sA tu ratyarthaM ramaNI parA
8. Когда Кали проявляется, Она – Красная, Сходящая в форму треугольника
(внутреннего треугольника Кали-янтры), Всепорождающая;
ради наслаждения Она – Высшая Возлюбленная,

kAmakaLA”khyA kAmAkhyA sA’yI tattwavikAshinI
yonirUpA bhagavatI shrImadrAjarAjeshwarI
9. называемая Камакала, Камакхья; Она – Мать, Являющая Истину,
Имеющая форму Йони, Обитающая в Йони, Благословенная Царица и Владычица.

etanmAMsam mahAmAMsam matswarUpa~ncha nA’nyathA
yo mAMsabhaxako deva sa sAyujyaM samApnuyAt.h
10. Это мясо – великое мясо (т.е. человеческое), Мой образ, не иначе!
О Бог, тот, кто поедает это мясо, обретает Единение [со Мной].

tAriNI parameshAnI saiva dakShiNakAlikA
shuddhaj~nAnapradA gaurI kulamAMsaswarUpiNI
11. Спасительница (Тарини), Высшая Владычица, Она же – Дакшина-Калика,
Дарующая чистое Знание, Светлая, Принявшая форму кула-мамсы,

sattwarUpA shuklavarNottarA”mnAyenopAsitA
mahAyantre cha dwitIyatrikoNAkArarUpiNI
12. Образ саттвы (т.ж. Бытия), белого цвета. Почитают Её посредством уттара-амнаи.
В великой янтре [Она пребывает] в форме второго треугольника.

mAMse parA”kAshavANI sItArAmA’vatAriNI
rAvaNakaiTabhahantrI krodhabhayavinAshinI
13. В мясе – Речь Высшего Пространства/Эфира, снизошедшая [в образах] Ситы и Рамы,
Уничтожительница Раваны и Кайтабхи (Маллы), Устранительница гнева и страха.

ugratArA mahAtArA mAMsena tuShyati sadA
tasmAdbalipriyA proktA mahAbaliprapUjitA
14. Угратара, Великая Спасительница, всегда удовлетворяется мясом.
Поэтому Она названа Любящей жертвоприношения,
и Её почитают великими жертвоприношениями (т.е. человеческими).

jantughno yasswayampashurj~nAnahIno bahirmukhaH
sa bhavetkulavIrastu yo’ntaHpashuvighAtakaH
15. Тот, кто убивает [другие] живые существа – и сам скотина (пашу),
обращённый вовне и лишённый Знания.
Тот же, кто убивает внутреннего пашу, становится героем Кулы (вирой).

mano mahApashurj~neyo tadbalyA devI siddhidA
antarbalyA mahAmaunaM kuladhyAnaprakIrttitam.h
16. Ум известен как великий пашу,
благодаря принесению его в жертву Богиня дарует Совершенство.
Благодаря внутреннему жертвоприношению – великая Тишина,
воспетая как медитация Кулы.

shR^iNu deva kaulanAtha kulamArgamahAnayam.h
swechchhA”j~nayA kaulavIro viharellokamadhyataH
17. Слушай, о Бог, Владыка Кулы, великое наставление/принцип Пути Кулы:
Следуя своей Воле, герой Кулы обитает/играет посреди этого мира,

parantu swahR^idi loko naiva tiShThenna saMshayaH
sa vIro lokatyAgI syAdavadhUtaH prakIrttitaH
18. но мир, без сомнений, никогда не присутствует в его сердце.
Этот вира – [истинно] оставивший мир, воспет как авадхута.

dattAtreyagururmAMse mAMse tiShThati bhairavaH
mAMsaM li~NgaswarUpaM hi vIryasattwaM tapomayam.h
19. В мясе – Гуру Даттатрея, в мясе пребывает Бхайрава.
Мясо – образ Лингама, оно имеет огненную сущность семени.

anugrahakaraM shuShkaM trayodashamayaM tathA
sAkhyabhAvasamudbhUtaM vAyutattwaM vasha~Nkaram.h
20. [Мясо] дарует Милость (позволяет снизойти ануграха-шакти),
оно – «сухое»/бесполезное [для мира сего], и оно имеет тринадцать аспектов.
Оно рождено из сакхья-бхавы (дружеской расы), имеет природу воздуха (ваю), и
оно очаровывает.

maithune’dhoratisaMstham manasstambhanamAmiSham.h
bagaLA stambhinI vidyA taptakA~nchanasannibhA
mR^ityu~njayA cha vArAhI kUrmavigrahadhAriNI
shatrustambhanakartrI cha hlIMswarUpA cha daNDinI
21-22. В соитии [мамса-таттва] пребывает в «нижней страсти» (т.е. анальном соитии).
Мясо останавливает ум («внутренний диалог»).
Багала[мукхи] – останавливающая Видья, сияющая, подобно расплавленному золоту, Победительница смерти, Варахи, принявшая образ Курма-аватары.
[Она –] Дандини («Наказывающая»), останавливающая врагов,
Её форма – [биджа] ХЛИМ.

palaM li~Nga~nchitswabhAvam palaM shukrashcha sUryashcha
palaM rasamayaM vIra mamaprItikaraM sadA
23. Мясо – это Лингам, природа которого – Сознание,
мясо – это семя (т.ж. огонь) и Солнце.
О Герой, мясо исполнено расы и всегда мне приятно.

palaM sAxAdAtmArAmaH palachoShaNaM sevanam.h
shukraM li~NgAtpItwA shaktirAtmArAma~ncha ramate
24. Мясо – явленное Блаженство Атмы (Атмарама), сосание мяса – [истинное] служение.
Шакти наслаждается Блаженством Атмы, испивая семя из Лингама.

li~NgaM rAmashshukraM vedo yonissItAmukhaM tathA
kAmoShmA kulayogA’gnirmaithuna~ncha rAmAyaNam.h
25. Лингам – это Рама, семя – Веда (Знание), а Йони – рот Ситы;
пыл страсти – огонь Кула-йоги, а соитие – Рамаяна.

kule mAMsatattwollAsI kulenoddhatali~NgadhR^ik.h
shukrotsaraNakAle tu kulabhairavarUpadhR^ik.h
26. В Куле [вира] радуется мамса-таттве,
благодаря Куле он – держатель возбуждённого Лингама;
во время эякуляции он [становится зримым] образом Кулабхайравы.

shukrotsaraNamaxobhya nirwANamabhidhIyate
swashukreNa cha mAMsena kaulashshaktiM santoShayet.h
27. О Акшобхья, эякуляция называется Нирваной.
Пусть [вира] удовлетворяет Шакти своим семенем и мясом!

surA dravamayI devI mahAtripurasundarI
bhAvadA kAmadA nityA vAruNI madavihwalA
28. Вино – Богиня, имеющая природу Нектара, Великая Трипура-сундари,
Дарующая бхаву и страсть, Вечная (Нитья), Варуни, Шатающаяся от опьянения,

ShoDashI somasambhUtA kAlI kAmakalA”tmikA
mahAyantre cha tR^itIyatrikoNasthA subhAminI
29. Шодаши (имеющая шестнадцать аспектов), рождённая из Нектара Сомы,
Кали, Чья Сущность – Камакала («истечение Страсти»).
В великой янтре Она, Пылкая, пребывает в третьем треугольнике.

madhuhantrI muktakAmA chendurUpA’mR^itA”savA
vikAsA”nandamAdhuryA sAmIpyamuktidAyinI
30. [Она -] уничтожительница демона Мадху (Мани), Свободная Страсть,
имеющая образ Луны, Вино Бессмертия, Проявляющая сладостное Блаженство, Дарующая самипья-мукти (Освобождение-близость).

pashchimA”mnAyasaMsevyA vAtsalyarasatoShitA
pa~nchabrahmA’dhiShThAtrI cha sindUrA’ruNavigrahA
31. [Она] почитаема пашчима-амнаей (т.е. западной) и удовлетворяется ватсалья-расой;
[Она -] Владычица пяти Брахм, Её образ – оранжево-розового цвета.

surA ga~NgA surA sindhussurA devI saraswatI
surA godAvarI revA surA chitrAvatI parA
32. Вино – это Ганга, вино – Синдху, вино – Богиня, обитающая в водах (Сарасвати),
вино – это Годавари и Рева, вино – Читравати, Высшая.

surAnnindanti ye mUDhAste mUDhA janmajanmani
mune shR^iNu kulA”chAre surAmpItwA muhurmuhuH
33. Те глупцы, которые осуждают вино,
так и будут глупцами в течение множества рождений.
Слушай, о Мудрец: на Пути Кулы следует вновь и вновь пить вино!

vinA mantreNa yA pUjA vinA mAMsena tarpaNam.h
vinA shaktyA cha yatpAnaM tatpAnaM niShphalam bhavet.h
34. Как пуджа без мантры и тарпана без мяса,
так и питьё вина без Шакти (партнёрши) – бесполезно!

ichchhAshaktiswarUpA hi tatsurA parikIrttitA
surArasaj~no yo vIrasswechchhA”chArI sa kaulikaH
35. То вино известно как форма Иччха-шакти (Энергии Воли, Желания).
Тот вира, который постиг вкус вина – каулика, следующий собственной Воле.

vanitA sundarI vallI kulamityabhidhIyate
yassashaktyA pibenmadyaM sa bhavetkulabhairavaH
36. Возлюбленная, Прекрасная, Валли («Лиана», любовница) названа Кулой.
Тот, кто с Шакти пьёт вино, становится Кулабхайравой.

swashaktiM vIrashaktiM vA dIxitA~NgururUpiNIm.h
pAyayitwA pibenmadyamiti shAstrasya nirNayaH
37. Следует со своей Шакти или с вира-Шакти (т.е. формально женой другого), посвящённой, которая [и есть] Гуру, пить вино – это указание Писаний.

kuru vipra mahAshaktisevanam madyasAdhanam.h
yaH karoti surApAna~njIvanmuktassa jAyate
38. О Мудрый, совершай великое служение Шакти, мадья-садхану!
Тот, кто пьёт вино, становится освобождённым при жизни.

bhagA’mR^ite rasajihwA’mR^ite tataH kAmAxI devI cha mInAxI bhAvataH
vadhUsharIre madirA’mR^itA khagA shrIdUtIkhyAtA madhurA”nandapradA
39. В Нектаре Йони и в слюне благодаря бхаве
[проявляются] Камакши-деви (Сундари) и Минакши (Матанги).
В теле женщины – Вино Бессмертия, «Птица»;
[поэтому женщина] названа Посланницей Шри, Дарующей сладостное Блаженство.

tatsurAm praNamedvIro vadhUdehe pratiShThitAm.h
sabhaktyA shraddhayA deva chA”viShkArantu bhAvayet.h
40. Пусть же вира поклонится тому вину, пребывающему в теле женщины!
О Бог, пусть он с верой и преданностью медитирует и призывает присутствие Богини
[в женщину].

tripurAM sundarIM vande snigdhayoninivAsinIm.h
kAmavR^iddhikarAM devImunmAdAnandadAyinIm.h
41. «Восхваляю Прекрасную Трипуру, Обитающую в нежной/маслянистой Йони,
Богиню, Взращивающую Страсть, Дарующую безумное Блаженство!»

surA bhogapradA j~neyA surA cha mohanAshinI
surA suratwakartrI cha surayA devI siddhidA
42. Вино дарует наслаждение, и вино уничтожает заблуждение,
вино приводит к Божественности, и благодаря вину Богиня дарует Совершенство.

surA’rthe chA’rpayedvIro dehasya rudhira~nchA’pi
premabhAvarudhiraM vA sarwaprANasya rudhiram.h
43. В качестве вина вира также может подносить кровь [собственного] тела,
кровь према-бхавы или кровь всей жизни.

kAlikA rudhirA”saktA tathaiva tripurA parA
rudhireNa sadA tR^iptA rudhirA”hlAdabhAminI
44. Калика – крови Жаждущая, также и Высшая Трипура,
всегда кровью удовлетворяемая, Пылающая Радостью крови.

vIrasya rudhiro dehachedanAdugrabhairava
yoginyAstu mahArakto khapuShpa~ncha kulottamam.h
45. О Гневный Бхайрава, кровь виры – из надрезов на теле, великая же кровь йогинь – менструальная, лучшая в Куле.

R^iturakto paraM tattwaM kAlikAprItikAraNam.h
anena tarpayetkAlIM kAlIbhaktyA swayampibet.h
46. Месячная кровь – высшая таттва, причина Любви Кали.
Ею следует удовлетворять Кали; с преданностью Кали пить самому.

hrIM mahAmAye jagannAthe sarwakAmapradAyini
dadAmi deharudhiram prasIda varadA bhava
47. «ХРИМ. О Великая Сила иллюзии, Властительница мира,
Дарительница всех страстей (т.ж. Исполняющая все желания)!
Даю [Тебе] кровь тела, будь же милостива и благосклонна!»

anena manunA vIrasswadehAdrudhiram prabho
mahyaM dadyAdbhaktipUrNassarwakAmA’rtha siddhaye
48. О Господь, пусть с этой мантрой вира, исполненный преданности и Любви,
предлагает Мне кровь своего тела ради исполнения всех желаний.

rajo madyaM shukram mAMsaM tayoraikyantu yAmalam.h
yAmalena yajedvIro devIM yAmalarUpiNIm.h
49. Раджас (лунная кровь) – вино, семя – мясо, их единство – Ямала.
Пусть вира Ямалой почитает Богиню, Чей образ – Ямала!

surA shaktishshivo mAMsaM tadbhoktA bhairavasswayam.h
tayoraikyasamutpanna Anando mokSha uchyate
50. Вино – Шакти, Шива – мясо, наслаждающийся ими – сам Бхайрава.
Блаженство, возникающее от их единения, названо Освобождением.

Anandam brahmaNo rUpaM tachcha dehe vyavasthitam.h
tasyA’bhivya~njakam madyaM yogibhistena pIyate
51. Блаженство – форма Абсолюта, пребывающая в этом теле.
Вино проявляет это Блаженство, поэтому его пьют йогины.

pItwA madya~njapitwainAmIshAnatwam bhaveddhruvam.h
tatraiva layamApnoti na punarjanyate bhuvi
52. Следует пить вино с [сердечной] молитвой –
[этим], несомненно, обретается Владычество.
Так [вира] достигает Растворения и более не рождается на земле.

madyantu bhairavo devo madyaM shaktissamIritA
AgalA’ntampibeddravyaM sa mukto nA’tra saMshayaH
53. Вино – Ужасный Бог, вино – Шакти.
Тот, кто пьёт вино так, что оно переполняет его, - освобождён, в этом нет сомнения!

pItwA pItwA punaH pItwA patitwA cha mahItale
utthAya cha punaH pItwA punarjanma na vidyate
54. Пей, пей и вновь пей, упади на землю;
встань и вновь пей – и не узнаешь более рождений!

AnandAttR^ipyate devI mUrchchhayA bhairavasswayam.h
ramaNAtsarwadevAshcha tasmAttrividhimAcharet.h
55. Блаженством удовлетворяется Богиня, безумием – Сам Бхайрава,
[любовным] наслаждением – все боги. Поэтому следуй этим трём.

yatsukhaM kulaniShThAnAM kuladravyaniShevanAt.h
tatsaukhyameva mokShassyAtsatyameva maheshwara
56. Это счастье утвердившихся в Куле, [возникающее] от служения драгоценностям Кулы – есть Освобождение, это истинно, о Великий Владыка!

pItwA”li~Ngya kulA”chAre pramadAm praNayA’nvitAm.h
koTijanmA’rjitam pApaM tatxaNAdeva nAshayet.h
57. На пути Кулы пей, пребывая в объятиях страстной [женщины],
одарённой Любовью и доверием!
В этот же момент уничтожишь грехи, накопленные за множество рождений.

pItwA pItwA japitwA cha muktaH koTikulaissaha
brahmaloke vasennAtha satyaM satyaM na saMshayaH
58. Пей, пей и возноси молитву – освобождённый, вместе с миллионами Кул!
О Владыка, [так вира] воселяется в мире Абсолюта – это истинно, истинно и несомненно!

guhyakAlI mahAdeva kAlI kAmakalA”tmikA
surA”saktAssurAprItAstasmAnmadyena sAdhayet.h
59. О Великий Бог, Гухья-Кали и Камакала-Кали – Жаждущие вина, Любящие вино;
поэтому садхану следует совершать с вином.

nityA bAlA bhavAnI sA tripurA ShoDashi kalA
surayA toShitA nityaM sahajA’mR^itabhAvataH
60. Вечная, Бала, Бхавани, Она – Трипура, Шодаши, Кала –
всегда удовлетворяется вином, бхавой спонтанного Нектара.

surA rAdhA bhaktidhArA kuNDalIbodhinI parA
sA vidyA sahajA”dhArA saritapremasamplavA
61. Вино – Радха (Молния), Поток Бхакти, Высшая, Пробуждающая Кундалини,
Она – [Живое] Знание, Основа спонтанности, Переполняющий Поток Любви.

mAta~NgI shyAmalA vallI surAyA~nchaiva saMsthitA
sA mInAxI cha sumukhI chANDAlI cha pishAchinI
62. Матанги, Тёмно-зелёная, Лиана – также пребывает в вине;
Она – Минакши и Сумукхи, Чандали и Пишачини (Демоница).

surA devIswarUpA hi bhuktimuktipradAyikA
snehasArA suvAsinyAH kulavallarimAdhurI
63. Вино – форма Богини, дарующая наслаждение и Освобождение,
Сущность Любви женщины, Сладостность Лианы Кулы.

shR^iNu deva mahAnAtha kulasAdhanasannayam.h
madyam mAMsantathA yoga iti vidyA mahAprabho
64. Слушай, о Бог, Великий Владыка, истинный путь Кула-садханы:
вино, мясо и соединение – это Знание, о Великий Господь!

alimAMsA’~NganAsa~Nge yatsukhaM jAyate shiva
tadeva mokSho viduShAmabudhAnAntu pAtakam.h
65. О Благой, то счастье, которое возникает в обществе женщины и вина –
Освобождение для внимательных/мудрых, но грех для спящих/глупцов!

tatsukhaM sahajaM deva mahAsAhasasArakam.h
parapremnA mahAvIro tatsthale nivasetsadA
66. О Бог, то счастье – спонтанное (присущее нашей Природе),
его сущность – великая внезапность/спонтанность.
Великий вира всегда пребывает на той Вершине благодаря Высшей Любви!
aShTamollAsaH
Радостная весть восьмая

shrIpArwatyuvAcha

kathaya parameshAna vigraha~nchAnyatattwayoH
ahamichchhAmi sarwesha tavaj~nAnAvalokanam.h
Благая Парвати сказала:
1. «О Всевышний Владыка, расскажи о двух других таттвах!
Хочу Я услышать, о Владыка всего, обзор Твоего Знания!»

sadAshiva uvAcha

mInastu bhairavIrUpo daxiNAmnAyopAsitaH
chaturthAntastrikoNastho’ha~NkAralayakAraNaH
Садашива сказал:
2. «Рыба – образ Бхайрави, почитаемый в дакшина-амнае,
пребывающий в четвёртом треугольнике [Кали-янтры, являющийся]
причиной растворения эгоизма.

tripurA bhairavI devI saiva prabuddhakuNDalI
skandashaktI rudrarUpA shaktirArohaNA kule
3. Богиня Трипура-Бхайрави, Она же – пробуждённая Кундалини, энергия Сканды, имеющая форму Рудры, Сила поднятия в Куле;

triguNA chaNDikA sAdhwI sAlokyamuktidAyikA
mahiShAsurasaMhantrI dAsyabhAvasamarchchitA
4. Трёхкачественная, Гневная, Праведная, Дарующая салокья-мукти,
Убивающая демона Махишу, почитаемая в дасья-бхаве;

yonili~NgachoShaNA cha drAviNI rAkiNI ramA
chANDAlinI siddhikALI bhairavAchAratatparA
5. [Образ] единения йони и лингама, Истекающая (т.ж. Драгоценная), Ракини, Прекрасная;
Чандалини, Сиддхи-Кали, преданная пути Бхайравы;

sA chAghoramukhI j~neyA kShobhasamplavavigrahA
j~nAnashaktirnAginI cha shAradA chograchaNDikA
6. Она известна как Агхора-мукхи, переполняющая возбуждением,
джняна-шакти, Змея, Шарада и Угра-Чандика.

yo mInabhaxako vIrassa tu choddhato bhAvataH
sAdhake kShobhamApanne devIkShobhaH prajAyate
7. Тот вира, кто вкушает рыбу, [пребывает] в возвышенном чувстве.
В возникающем у садхаки возбуждении рождается возбуждение Богини.

matsyena bhairavIputro matsyenoditabhairavaH
matsyena prANanAthashcha matsyena kAmakShobhavit.h
8. Благодаря рыбе [становишься] сыном Бхайрави,
благодаря рыбе [становишься] восходящим Бхайравой,
благодаря рыбе [становишься] владыкой праны (жизни),
благодаря рыбе - [становишься] познавшим возбуждение страсти.

mahAkuNDalI matsyena tUrdhwagAminI bhairavI
aghorAchAraniratA saiva dhUmAvatI parA
9. Благодаря рыбе великая Кундалини [становится] восходящей Бхайрави.
Довольная путём агхоры, Она – Высшая Дхумавати;
tamasi sA mahArAj~nI pralayakALIkIrttitA
adhashshmashAne saMsthAtrI chitAjwAlAswarUpiNI
10. Она – Великая Царица, [пребывающая] в тамасе,
восславленная как Кали растворения,
Восседающая на нижнем шмашане, имеющая образ Огня сожжения трупов.

kAmArohaNabhUto yo krodhato vIrabhAvataH
tatxaNe sAxIbhUto vai sa hi bhairavatattwavit.h
11. Тот, кто возбуждён – благодаря страсти, гневу или героическому чувству – моментально становится свидетелем и постигает Природу Бхайравы.

swaya~ncha bhairavo bhUtwA ratikarma samAcharet.h
kulAchAramatenaiva striyA yoniM vikAsayet.h
12. Став Самим Бхайравой, [пусть садхака] наслаждается.
Согласно учению пути Кулы, следует раскрыть йони Шакти;

tatra jihwAmpradattwA tu bhaktyA vidyAntu saMsmaret.h
sampUjya talliheddevi sAxAtkALIsamo bhavet.h
13. поместив туда язык, с преданностью следует памятовать Видью;
почтив её, о Богиня, целовать и лизать – так достигается состояние равенства Кали.

kAmadhenusamAyogo brahmANDe siddhidAyakaH
tasyA mukhe shivandattwA tAnnayetparabrahmaNi
14. В этой вселенной единение с шакти приносит Совершенство.
Поместив Шиву в её рот, следует вести её к Парабрахману.

li~NgaM shivo bhagashshaktirgA~NgavAri jalammatam.h
iti bhAvanayA vAmI rati~Nkurwanvimuchyate
15. Линга – это Шива, йони – Шакти, [их] секреции подобны воде Ганги –
с подобным восприятием садхака-вамачарин достигает Освобождения
посредством любовного наслаждения.

mudrAkhyA chhinnAvidyA cha kriyAshaktirmaheshwari
pUrwAmnAye tu saMsevyA trikoNe pa~nchame sthitA
16. Чхиннамаста Видья названа мудрой, [Она] – крия-шакти, о Великая Владычица,
Которой служат в пурва-амнае, [Она] пребывает в пятом трегольнике [Кали-янтры].

lobhanAshakarI devI sArUpyamuktidAyinI
shAntarase samArAdhyA shumbhanAshanakAriNI
17. [Она] – Богиня, Уничтожающая жадность, Дарующая сарупья-мукти,
Почитаемая в шанта-расе, Убивающая [демона] Шумбху,

subhadrA bhadrakALI chaivendrANI nArasiMhikA
kApAlinI chaikatArA vajriNI sarwasAxiNI
18. Субхадра, Бхадра-Кали и Индрани, Нарасимхи,
Капалини (Носящая череп), Ека-Тара (Единая Тара), Молния, Свидетель всего,

shivAlayA shirashchhedA raktapAnaparAyaNA
chInakrameshI samayA samayAchAratatparA
19. Обитель Шивы, [Богиня] с отрубленной головой (т.ж. Отрубающая голову), Увлечённая питьём крови, Самая (Пребывающая в Единстве, Равенстве с Шивой), Преданная пути Самая,

bhrUmadhyasthAtrI tritayI trikaikatwaswarUpiNI
mahAmodA”modaspandA somasUryAgnilochanA
20. Пребывающая между бровей, Тройственная (т.е. образ Слияния трёх нади в аджне), Образ Единства Троичности, Великая Радость, Радостная Пульсация, Чьи глаза – Луна, Солнце и Огонь,

ekavIrA sarwagrAsA shivashaktyaikyarUpiNI
mahollAsavikAsA cha sR^iShTirAnandamAnasA
21. Екавира, Всепоглощающая, Образ Единства Шивы и Шакти,
Расцвет великого Ликования, Творящая, Сознающая Блаженство,

ardhanArIshwarI vidyA bAlakALI cha kaulinI
bhuvaneshI saiva khyAtA rAjarAjeshwarI varA
22. Ардханаришвари (Чьё Тело наполовину Шакти и наполовину – Шивы),
Мудрость, Бала-Кали (Кали в образе девочки) и Каулини
(Принадлежащая Куле или Соединяющая Кулу и Акулу);
Она же названа Владычицей миров, Раджараджешвари, Лучшей
(т.ж. Невестой, Возлюбленной)

aiM hrIM shrIM varNarUpA sA mahAmAyA maheshwarI
sarwalokeShwadhiShThAtrI karmamudrA trishUlinI
23. [Пребывающая] в форме слогов АИМ ХРИМ ШРИМ, Она – Великая Сила Иллюзии, Великая Владычица, Властительница всех миров, Карма-мудра (явленная Шакти), Тришулини (Имеющая форму Трезубца или Держащая Трезубец).

dagdhAni sarwakarmANi mudrayA tu na saMshayaH
kAmAgninA bhavedbhasmaM tasmAdyAmalamAshrayet.h
24. Несомненно, посредством мудры сжигаются все кармы,
огнём Страсти они обращаются в пепел; поэтому следует предаться Единению.

shrIpArwatyuvAcha

kuladevAnandapUrNa vada me pa~nchatattwakam.h
mukhyatattwatraya~nchaiva kulayogamatamprabho
Благая Парвати сказала:
25. О Бог Кулы, Исполненный Блаженства, поведай мне о пяти таттвах,
о трёх важнейших таттвах и об Учении Кула-йоги, о Господь!

sadAshiva uvAcha

mukhyatattwAni deveshi surA mAMsa~ncha yAmalam.h
Anandabhairavo madye mAMse tu baTubhairavaH
Садашива ответил:
26. О Властительница богов, три важнейшие таттвы – вино, мясо и соитие!
Анандабхайрава [пребывает] в вине, в мясе – Ватукабхайрава,

kAlabhairavassamyoge tripurA tArA kAlikA
bhaktirj~nAnA parA vidyA kaulinI parameshwarI
27. Калабхайрава – в соитии; [они едины с] Трипурой, Тарой и Кали.
Бхакти, Джняна, Высшая Видья; Каулини и Парамешвари.

sarwasaundaryasampannA trikadevI karAlikA
sA bhogayogadA nityaM sA praj~nAnA prabhAmayI
28. Исполненная всей Красоты, Триединая Богиня, Раскрывающая [Себя в Откровении],
Она – вечно Дарующая наслаждение и Единение,
Она – Познание, Имеющая природу Сияния.

tasyA pUjanampa~nchA~Ngampa~nchatattwaprakIrttitam.h
pa~nchamakArayogashcha shAktAnUnamatampriye
29. Почитание Её – пятичастное, известное как [почитание] пятью принципами,
йога пяти макар – [это] целостное учение Шакта[-Агам], о Любимая.

mantrakramo’pi mananamprathamo madyamIritaH
dwitIyo ma~njarI maunaM mAMsatattwaswarUpakaH
30. Первая – мантра- или же манана-крама, известная как вино;
вторая – манджари- или мауна-крама, истинный образ мяса.

melakramastR^itIyastu shaktisa~Ngame”rohaNam.h
mattabhAvo mInarUpo madAvasthA tu vAmayA
31. Третья – мела-крама, поднятие [шакти] в единении с шакти,
чувство безумия, образ рыбы, состояние опьянённости Прекрасной.

mudrAkramashchaturtho’pi saMyoge modo mudrayA
pa~nchamaM sheShatattwaM hi mahAkramaprakIrttitam.h
32. Четвёртая – мудра-крама, благодаря мудре – радость в соитии;
пятая – особая таттва, известная как махакрама.

avasthA ShaShThI paramA mahAmudrA cha mAdhurI
ekIbhAvaswarUpA cha paramAnandasantatiH
33. Шестое сотояние – Высшее, Махамудра, Сладость,
природа которой – состояние Единения, всеохватывающее Высшее Блаженство.

pa~nchabhedA mahAdevI pa~nchatattwaswarUpiNI
pa~ncharashmimahAvidyA pa~nchAmnAyapratiShThitA
34. Великая Богиня пятичастна, Её форма – пять таттв,
Она – Пятилучевая Махавидья, пребывающая в пяти потоках Откровения.

pashchime kubjikA siddhA saiva ma~NgalachaNDikA
ekArarUpiNI vidyA shrImattripurasundarI
35. В западном [потоке] – Кубджика, Совершенная, Она же – Мангалачандика,
Видья в образе звука Е, Благословенная Трипурасундари,

brahmashaktishshuklavarNA sadyojAtaswarUpiNI
huMrashmisaMsthA madirA’mR^italaxmIH kAmeshwarI
36. Шакти Брахмы, белого цвета, Чей образ – Садьёджата,
пребывающая в слоге ХУМ [пятислоговой мантры],
Вино, Амрита-Лакшми, Властительница Страсти.

uttare tripurA tArA kAdividyA cha vaiShNavI
tIxNakAntA vAmadevI phaTswarUpA palAtmikA
37. В северном – Трипура, Тара, Видья, начинающаяся с КА, Вайшнави,
Тикшнаканта, Вамадеви, Чья форма – слог ПХАТ и мясо;

pItavarNA chogratArA trayodashamayI parA
daxiNe shAradA’ghorA bhairavI chograchaNDikA
38. Жёлтого цвета, Угра-Тара, имеющая 13 аспектов, Высшая.
В южном [потоке] – Шарада, Агхора, Бхайрави, Уграчандика,

nIlavarNA’ghorarUpA shrIvidyA ShoDashAtmikA
IkAravidyA paramA strIMrUpA mInavigrahA
39. Синего цвета, Чей образ – Агхора, Шри-Видья, имеющая 16 аспектов,
Видья звука И, Высшая, имеющая образ слога СТРИМ и рыбы,

ArohaNamahAshaktissamayAchAratatparA
pUrwe kAmAkhyA subhadrA bhadrakALI lakAriNI
40. Великая Сила поднятия, пребывающая на пути Самая.
В восточном – Камакхья, Благая, Бхадра-Кали, имеющая образ звука ЛА,

raktavarNA hrIMswarUpA mahAmAyA trirUpiNI
chinnamastA vajratArA mudrAkhyA parameshwarI
41. Красного цвета, Чей образ – слог ХРИМ, Великая Сила Иллюзии, [имеющая]
тройственную форму, Чхиннамаста, Ваджра-Тара, известная как Мудра, Всевышняя,

tatpuruShaswarUpA cha sAvitrI nArasiMhikA
Urdhwe mAheshwarI shuddhA kAmAkhyA paramA kalA
42. Чей образ – Татпуруша, Савитри (Солнечная), Нарасимхи.
В верхнем [потоке] – Махешвари, Чистая, Камакхья, Высшая,

hrI~NkAramantrasarwaswA hrI~NkAraparasaukhyadA
OMrashmisaMsthA cheshAnA maithunAnandalAlasA
43. Чей образ – звук ХРИМ, совокупность всех мантр, Дарующая Высшее Счастье, [обозначенное] звуком ХРИМ, пребывающая в слоге ОМ, Владычица,
жаждущая Блаженства Соития,

dhUmravarNA yonirUpA chidAkAshavilAsinI
ShaShThI cha paramA vidyA mahAchaNDA kuleshwarI
44. Дымчатого цвета, имеющая форму Йони, Играющая в пространстве Сознания,
Шестая, Высшая Видья, Великая Гневная Кулешвари,

mahAmudrA mahAmokShA pUrNakALIprakIrttitA
pa~nchatattwamahAvidyA gururUpA prabhAmayI
45. Махамудра, Великая Свобода, известная как Полная Кали,
Великое Знание пяти таттв, [принявшая] форму Гуру, Исполненная Сияния,

yoginyA~ncha gurau saMsthA shuddhaj~nAnapradAyinI
mamAj~nayA kaulamArge sadguruM sevayetsadA
46. Пребывающая в йогини и гуру, Дарующая чистое Знание.
По Моей Воле, на Пути Кулы следует всегда почитать истинного Гуру.

tadA vighnavimuktassa vidyA xipraprasAdinI
guruM vA yoginIM vApi chAshrayetsAdhakottamaH
47. Тогда садхака освобождается от препятствий, а Видья быстро являет Свою Милость.
Пусть лучший садхака предастся гуру или йогини

pa~nchatattwAdhikArI sa yadi bhaktyA cha shraddhayA
uttamaM sahaja~nj~nAnaM madhyama~NguruNAgatam.h
48. с верой и преданностью – тогда он подходит для паньча-таттвы.
Лучшее знание – спонтанное, среднее – полученное от гуру,

adhamaM shAstrasAraM hi tridha~nj~nAnaM vimuktaye
premnA cha sAxIbhAvena sahaja~nj~nAnamAlabhet.h
49. низшее – [понятое] из сути Писаний.
Таково тройственное Знание, [приводящее] к Освобождению.
Спонтанное Знание обретается благодаря Любви и состоянию свидетельствования.

kaulasiddhAdyoginyA vA mantraj~nAnaM susiddhidam.h
kulashAstreShu samprAptaM buddhij~nAnamprakAshadam.h
50. Знание мантры, [полученное] от каула-сиддхи или йогини, приносит совершенство.
Полученное из Писаний, оно проясняет разум.

kulArNave yonitantre kAmAkhyAyAM rahasyake
kALItantre chinAchAre tAriNyA~ncha niruttare
51. В «Куларнава-тантре», «Йони-тантре», «Камакхья-тантре», в «Рахасье»,
в «Кали-тантре», «Чиначаракрама-тантре», «Тарини-тантре» и «Нируттара-тантре»,

shaktisa~Ngamatantre cha kulaj~nAnaM pratiShThitam.h
iti sannayasAraM hi tavasnehAtprakAshitam.h
52. в «Шактисангама-тантре» - [в них] пребывает знание Кулы.
Вот суть истинного Пути, явленная благодаря Твоей Любви.

ya ichchhati kaulasiddhissa bauddhaj~nAnamAlabhet.h
buddhisandIpanAnmokShassulabhamihajIvane
53. Тот, кто желает совершенства в Куле, пусть обретёт разумное знание.
Благодаря прояснению разума
Освобождение становится легко достижимым в этой жизни
atha navamollAsaH
Радостная весть девятая
sadAshiva uvAcha

shrIdevi bhadradevi twaM mAmakaprANanAyike
tavarUpasya sajj~nAnaM shrotumichchhAmi sheShataH
Садашива сказал:
1. «О Благая Богиня, Бхадра-Деви (Бхадра-Кали), Ты – Госпожа Моей Жизни!
Я особенно хочу услышать истинное Знание о Твоей Форме.

kA kAlI chogratArA kA kAmAkhyA kA cha sundarI tavAsa~NkhyarUpamadhye kaM rUpam paramaM katha
2. Кто Кали и кто Угра-Тара, кто Камакхья и кто Сундари?
Скажи, какая из Твоих бесчисленных форм – Высшая».

shrI tAriNyuvAcha

ahamekA cha trayI cha trikoNAkArabhAvinI navarUpadharA vidyA dwAviMshatyaMsharUpiNI
Благая Тарини сказала:
3. «Я – Единая и Тройственная, Существующая в образе треугольника [Йони],
Знание, имеющее девять [основных] форм и 22 частных.

sattwe tArA shwetavarNA rajasi raktasundarI dakShiNA”khyA mahAkAlI tamasi shyAmarUpiNI
4. В саттве – Тара, белого цвета, в раджасе – красная Сундари;
Махакали, называемая Дакшина – в тамасе, [Её] форма – Тёмная.

iDAyAM sundarI bAlA pi~NgaLAyA~ncha tAriNI suShumnAyAm mahAkAlI chandrasUryA’gnivigrahAH
5. В ида-нади – Сундари, Бала, в пингала-нади же – Тарини;
в сушумне – Махакали. Они – образы Луны, Солнца и Огня.

kAmabhAvena prakaTA loke’smin kulanAyaka
tasmAdahantu kAmAkhyA kAmAxI kAmatAriNI
6. О Владыка Кулы, в этом мире Я проявлена благодаря бхаве Страсти,
поэтому Я – Камакхья, Камакши (Страстноокая) и Кама-Тарини (Страстью Спасающая).

kulamArge mahAvira kAmatArA visheShikA
kAmenopAsayedyastu tAriNyAshsharaNaM vrajet.h
7. О Великий Герой, на Пути Кулы Кама-Тара особенно [важна].
Тот, кто почитает Её Страстью, обретает прибежище Тарини.

tridevyA aikatA chA”dyA manovAchAmagocharA
paramA triguNA’tItA sA”dyAkAlI prakIrttitA
8. Единство [этих] Трёх Деви – Адья (Изначальная), Недостижимая для ума и речи,
Высшая, Превосходящая три гуны. Она известна как Адья-Кали.

krIM kAlI chogratArA hUM hrIM rUpA bAlAsundarI
ekA jwAlA tridhA j~neyA navajihwA mahAprabho
9. КРИМ – Кали, Угра-Тара – ХУМ, Бала-Сундари – в форме ХРИМ.
О Великий Господь, Единое Пламя познаётся троично, [и у него] девять языков.

dwAviMshatirashmiprakhyA parantwekA sarwottamA
dahanA kAlikA tArA dIpanA bAlA shoShaNA
10. Сияющее 22-мя лучами, но Единое, Превосходящее всё;
Сжигающее – Калика, Тара – Просветляющее, Бала – Иссушающее.

kulInaikA yonimadhyA chAnurAgabhavAtmikA
kAmA”kAre shuddhapremA kAmAnmokShapradAyikA
11. Единая в Куле, [Пребывающая] в центре Йони,
[Её] Бытиё и Сущность – страстная Любовь.
Чистая Любовь в образе Страсти, Дарующая Освобождение через Страсть
(т.ж. Освобождающая от страстей).

navarUpadharA kAlI chA”dyAkAlI sarwA’dhikA
navakAlyo yonichakre mahAvidyAswarUpiNyaH
12. Кали имеет девять форм, Адья-Кали превосходит их все.
Девять Кали в Йони-чакре – это формы Махавидий.

parAshaktirAdyA sugambhIravidyA parA”kAsharUpA cha naxatrabhUShA
kalAchandrasaumyA cha mArtaNDaraudrI chidagnivibhAsA mahAshUnyavAsA
13. Высшая Шакти, Изначальная, Глубинное Знание,
Форма Высшего Пространства, Украшенная звёздами,
Прекрасная, подобно лунному серпу, и гневная, подобно солнцу,
Сияние Огня Сознания, Обитающая/Обитель в Великой Пустоте;

navA’MshA karAlI parAvahnikAlI saubhAgyapraNAlI cha jwAlAMshumAlI
kulInA kalatrA cha kAmAxA yoniH kulA”nandapUrNA’nurAgA kAkAlI
14. Раскрывающаяся в девяти аспектах,
Кали Высшего Пламени, Поток Благости и Огненный Круг,
Пребывающая в Куле, Супруга и Любовница,
Йони, исполненная Блаженства Кулы, страстная Любовь, Какали (Кундалини).

chakrarAjamahAyantre madhyasthA parameshwarI
navarUpadharA shaktirbindau chaikyaswarUpiNI
15. В середине великой Шри-чакры пребывает Высшая Владычица;
Шакти в девяти обликах, а в бинду (точке, семени) – в истинной форме Единства.

guNAtItA kAlikA”khyA binduyuktA mahAratau
yadA prasAdinI sA tu tArAdevIswarUpiNI
16. Превосходящая три гунны, Она именуется Каликой,
[Которая] едина с бинду в великом Наслаждении;
когда Она милостива, Она – образ Тара-деви.

tAriNI bhagavatyambA saiva daxiNakAlikA
shuddhasattwA”nandanityA mahAtattwavikAshinI
17. Спасительница (Тара), Мать, пребывающая в Йони – Она же Дакшина-Калика;
Чистое Бытие, Вечноблаженная, Являющая Великую Природу.

ShoDashI somasambhUtA kAlI kAmakalA”tmikA
bhuvaneshI mahAkAlI bhairavI siddhikAlikA
18. Шодаши, рождённая из Сомы – это Камакала-Кали;
Бхуванешвари – Махакали, Бхайрави – Сиддхи-Кали;

chhinnamastA bhadrakAlI dhUmA shmashAnakAlikA
chAmuNDAkAlI bagaLA mAta~NgI guhyakAlikA
19. Чхиннамаста – Бхадра-Кали, Дхумавати – Шмашана-Кали;
Багаламукхи – Чамунда-Кали, Матанги – Гухья-Кали;
shrIyonikAlI kamaleti mahAvidyA muktaye
navakAlI swarUpA sA kulabAlA prakIrttitA
20. Камалатмика – ШриЙони-Кали – это [10] Махавидий, [дарующих] Освобождение.
Она (Богиня), форма [этих] девяти Кали – известна как Кула-бала,

kAmakalAmahAvidyA chaiM klIM saumAtmikA parA
navInA navasambhogA navatArA naveshwarI
21. Камакала-Махавидья, Высшая, Чья Сущность – АИМ КЛИМ САУМ;
[Вечно] Новая, девятеричное Наслаждение, Нава-Тара, Владычица девяти,

navadurgArUpiNI cha navagopinI muktidA
navA’vatAriNI pUrNA kR^iShNavigrahadhAriNI
22. Чей образ – девять Дург, Сокрытая в девяти, Освобождение Дарующая,
Снизошедшая в девяти воплощениях; Полная (т.е. Кали) же – в Образе Кришны.

yA mAta~NgIshwarI guhyA sA kubjikAkAlI kIrttitA
vAruNI vAmA”chAreshI pashchimA”mnAye pUjitA
23. Та, Которая Владычица Матанги, Сокрытая, Она известна как Кубджика-Кали
(«ужатая Кали», Кундалини), Варуни («Вино», «Водная»), Владычица вамачары, почитаемая в западной амнае,

gANeshwarI buddharUpA budhavidyA cha vAsalI
sA dUtIrUpe prakaTA siddhakAmA cha yoginI
24. Шакти Ганеши, [Принявшая] облик Будды, Пробуждающее Знание
(т.ж. Знание меркурия), Васали;
Она явлена в образе Посланницы, Совершенная Страсть и Йогини.

tamasi sA mahAsattwA dehakuNDe taDillatA
shmashAnavAsinI devI chitA’gnau cha bhage tathA
25. Она – великая саттва в тамасе, молния в кунде тела,
Богиня, обитающая на шмашане: в огне сожжения и в Йони.

tasmAdguheshwarI j~neyA chA’mR^iteshwarI mohinI
rAghavabuddhachaitanyavigrahasthA suvAsinI
26. Поэтому Она известна как Тайная Владычица, Властительница Нектара, Обольстительница, принявшая облик Рамы, Будды и Чайтаньи,
[сокрытая во всех] женщинах,

kurukullA”karShiNI cha shyAmalA laghusiddhidA
kuNDalinI nityaklinnA vidyArAj~nI madA”lasA
27. Курукулла, Привлекающая, Тёмно-зелёная, легко Дарующая Сиддхи, Кундалини, Вечно влажная [от любовной страсти], Царица Знания, [Пребывающая в недвижении]
из-за страсти,

bhagamAlA cha chANDAlI chandramadhyA kalAvatI
parameshyA vyaktarUpA sa~NkochitaparA’mbikA
28. Обитающая в Йони, Чандали, [Находящаяся] посереди луны,
Искусная – Проявленная форма Высшей Владычицы, «ужатая» Высшая Мать;

mantrarUpA nIlavANI sA’yIndIvarakAlikA
vikalpasuddhikartrI cha bhaktisindhU ratipriyA
29. Форма мантры, Нила-Вани, Она – Мать, Индивара-Калика (Кали Синего Лотоса),
Очищающая намерения, Поток Любви, Любящая страстные наслаждения;
kulA”dhArA kulA”kArA kulasArA kulA”tmikA
kulaniShThA kulasnehA kulapraj~nA kuleshwarI
30. [Она -] Основа Кулы, Образ Кулы, Сущность Кулы, Душа Кулы,
Утверждённая в Куле, Любовь Кулы, Мудрость Кулы, Владычица Кулы,

mahAmokShapradA vidyA strIswarUpA’gnikaulinI
vIrabhAvA’rchitA nityA swechchhA”chAre susiddhidA
31. Знание, Дарующее Великое Освобождение, в форме женщины, огненная Каулини;
Почитаемая в вира-бхаве, Вечная,
Дарующая Совершенство на пути следования своей Воле;

siddhirbuddhiH premanADI kulastrIhR^idayA”nandA
ratikelipriyA preShThA preyasI saMvidAvahA
32. Совершенство, Осознание, Поток Любви, Блаженство сердца Кула-стри,
Любящая эротические игры, Возлюбленная, Приводящая Силу Сознания;

strI~NkArarUpA shrItArA ra~NgiNI rAginI ramA
kulakuNDalinI gopI vallabhA yonimuktidA
33. Благая Тара в образе звука СТРИМ, «Окрашивающая», Страстная Красавица,
Кула-Кундалини, Сокрый Свет, Возлюбленная, Дарующая Йони-мукти».

sadAshiva uvAcha

namo’stu rasarUpiNyai rAgiNyai te namo namaH
rAdhikAyai cha rAmAyai rAkiNyai te namo namaH
Садашива сказал:
34. «Поклонение да будет Тебе, Форме Расы, Страсти, Радхике, Прекрасной Ракини (Шакти в свадхиштхане)!

rajorUpAyai durgAyai rAsalIlAvinodinyai
rukmiNyai ramaNIyAyai rAjarAjeshwaryai namaH
35. Поклонение [Пребывающей] в форме раджаса Дурге, Развлекающейся в Раса-Лиле, Рукмини (Золотой, Шакти в пингала-нади), Любовнице, Раджараджешвари
(Шакти в сахасраре)!

rUpAlyai cha ramAyai cha rAmakR^iShNA’vatAriNyai
rAgaswarUpAyai namo ratirasAyai te namaH
36. Поклонение Рупали (Серебряной, Шакти в ида-нади), Красавице,
Явившейся как Рама и Кришна (т.ж. Рамакришна),
Чья истинная Природа – Страсть, Вкусу Наслаждения!

devi dehi divyaj~nAnaM rAdhA kA’sti varA”nane
tavarUparahasya~ncha vada me’tipriyatame
37. О Прекрасноликая Богиня, даруй Божественное Знание, кто есть Радха?
Самая Любимая, поведай Мне тайну Твоей Формы!»

shrItAriNyuvAcha

rAdhA parapremarUpA nityA”khyA kAmasundarI
vidyutkuNDalinI durgA mahAtripurasundarI
Благая Тарини ответила:
38. «Радха – Образ Высшей Любви, Вечная, Страстная Красавица, Кундалини-молния, Дурга, Великая Трипурасундари.
sA chordhwagAminI rAdhA kAmabhAvamadA”turA
saiva tArA’nugrahA”khyA shaktinipAtarUpiNI
39. Она, Радха – Восходящая [Кундалини], Нетерпеливая в опьянении бхавой Страсти;
Она же – Тара, Образ Ниспадающей Благодатной Шакти,

premadhArA nIlavANI vidyArAj~nI saraswatI
tArakatwapradA tArA sukhamokShapradAyinI
40. Поток Любви, Нила-Вани, Царица Видий, Сарасвати («Водная»);
Тара, Дарующая Спасение, Дающая счастье и Освобождение.

yathA rAdhA tathA dhArA saivA’pi kulakuNDalI
tayA prasAdato nAtha jIvanmukto naro bhavet.h
41. Какова Радха («Молния»), такова и Дхара («Поток»), Она же Кула-Кундалини;
О Владыка, Её Милостью человек становится освобождённым при жизни.

shivaswabhAvinI rAdhA hlAdinI nandinI parA
strIsantoShapriyA sA hi striyA sAmIpatApradA
42. Радха, имеющая Природу Шивы, Радующая, Высшая,
Любящая удовлетворённость женщины, Она дарует близость с женщиной.

vishwAsena khalu bhaktyA ramaNIsevayA tathA
shuddhavikalpayogena sajj~nAnaM sulabham bhavet.h
43. Именно благодаря вере, Любви и служению Возлюбленной,
благодаря очищению намерений Истинное Знание становится легко достижимым!

sadasadvivekayukto bhaktipUrNashcha dhyAnavit.h
sa vIro vadhUyogena mahAmokShaM vrajeddhruvam.h
44. Тот вира, кто различает истинное от ложного, исполненный Любви, пребывающий в созерцании – несомненно, соединением с женщиной достигает Великого Освобождения!

tasyAM dashavidyAsaMsthAH tasyA~NkAlI swayamprabho
tayA yogena vishwesha sAmarasyanna saMshayaH
45. В ней пребывают десять Видий, в ней, о Господь, Сама Кали;
О Владыка всего, единением с ней [обретается] Самарасья
(Растворение в «Едином Вкусе») – это несомненно.

dwAviMshatirashmikALI pUrNavidyA kuleshwarI
jIvakALI praj~nAkALI ramaNIkAlikA varA
46. Кали с 22-я лучами – Полнота Знания, Владычица Кулы;
[Она -] Джива-Кали (Кали Жизни), Праджня-Кали (Кали Постижения, т.е. Тара)
и Рамани-Кали (Кали Наслаждения, т.е. Лалита), Она – Возлюбленная/Невеста!

krIM krIM krIM cha tato huM huM hrIM hrIM daxiNe kAlike
punarbIjAni chA’gnistrIti mahAvidyA muktaye
47. КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ ХРИМ ХРИМ ДАКШИНЕ КАЛИКЕ КРИМ КРИМ КРИМ ХУМ ХУМ ХРИМ ХРИМ СВАХА – это Великая Видья, Дарующая Освобождение.

kALI tArA mahAdurgA twaritA chhinnamastakA
vAgvAdinI chA’nnapUrNA laxmIH pratya~NgirA punaH
kAmAkhyA vAsalI bAlA mAta~NgI shailavAsinI
ShoDashI bhuvaneshAnI bhairavI bagaLAmukhI
dhUmAvatI vedamAtA harasiddhA cha daxiNA
etA vidyA mahAvidyAH shivasevanashobhitAH
48-50. Кали, Тара … и Дакшина – это [22] Махавидьи, прославленные в служении Шиве.

kAlikA kR^iShNarUpA hi rAmamUrtishcha tAriNI
ShoDashI bhArgavo rAmo bhuvaneshI cha vAmanaH
51. Калика – в облике Кришны, Тара – в образе Рамы,
Шодаши – это Парашурама, Бхуванешвари – Вамана;

bhairavI matsyarUpA tu nR^iharishchhinnamastikA
dhUmAvatI varAhassyAdbagaLA kUrmavigrahA
52. Бхайрави – в образе Рыбы, Нарасимха – это Чхиннамаста,
Дхумавати – Вараха, Багаламукхи – в образе Курмы;

mAta~NgI cha buddharUpA kamalA kalkirUpiNI
kalkirUpashcha mallAri mArtaNDabhairavasswayam.h
53. Матанги же – в облике Будды, Камалатмика – Калки.
Форма Калки – это Маллари, Сам Мартанда-Бхайрава (Солнечный Бхайрава).

kalau kALI saiva kR^iShNaH kalau tArA cha mAta~NgI
mAta~NgI vaikharItArA jagannAthaswarUpiNI
54. В кали-югу – Кали, Она же Кришна, в кали-югу – Тара и Матанги;
Матанги – это проявленная Тара, образ Джаганнатхи (Властителя мира).

kALI tArA cha mAta~NgI vAmA”chAreNa siddhidAH
tasmAddhi vAmA”chAreNa kalau sAdhanamAcharet.h
55. Кали, Тара и Матанги даруют Совершенство [только] через вамачару;
посему в кали-югу надо следовать вамачаре.

vAmA”chAraM parityajya pUjanaM vA japa~ncharet.h
sa gachchhennaraka~NghoraM satyameva na saMshayaH
56. Тот, кто совершает пуджу или джапу, отвергнув вамачару,
идёт в ужасный ад – это несомненная истина!

yathA kALI tathA tArA tathA nIlasaraswatI
mAta~NgI chaiva vikhyAtA kubjikA vAmasiddhidA
57. Какова Кали, таковы Тара и Ниласарасвати, называемая также Матанги и Кубджика, дарующая Сиддхи вамачары.

vAmA”chAro nivR^ittyAtmako’’chAro vAmAmUlakaH
vAmayA pUrNatA siddhistasmAdvAmAM samAshrayet.h
58. Сущность пути вамачары – нивритти («обратный поток»), его основа – женщина;
благодаря женщине – Полнота и Совершенство, так что следует предаться женщине.

parantwa~NganAsambhogI bAhyamAMsA’libhaxakaH
na siddho na cha kaulassyAdyasmAdbhAvavivarjitaH
59. Но тот, кто просто наслаждается женщинами и вкушает внешние мясо
и вино – не совершенный и не каула, поскольку [совершает это], лишённый Бхавы.

vR^ithA yogo vR^ithA bhogo vR^ithA pUjA cha kAruNyaH
sarwaM loke vR^ithA deva bhaktirekA tu siddhidA
60. Бесполезна йога, бесполезны наслаждения, бесполезны пуджа и сострадание;
о Бог, всё в мире бесполезно, лишь Любовь дарует Совершенство!

na yogo na tapo nA’rchAkramaH ko’pi pralIyate
amAye kulamArge’smin bhaktireva vishiShyate
61. Ни йога, ни аскеза, ни поклонение не спасают;
на этом пути Кулы, свободном от иллюзии, спасает лишь Любовь.

nahi dwaitamparAbhaktyA bhaktiraikatAkevalam.h
dwaitammanasi sa~nj~nAtaM satyenaiva tu yAmalam.h
62. В Высшей Любви нет двойственности, Любовь – это полное Единство;
двойственность воспринимается в уме, в Реальности же [есть] Ямала (Слияние).

yAmalamparamA’vasthA spandarUpA lIlAvatI
nAdabindwaikatA tattwA premamaNDalavigrahA
63. Ямала – Высшее Состояние, форма Спанды (пульсации), Лила (Игра),
Истинная Природа, Единение нады и бинду, образ мандалы Любви.

loke vyaktA mahAdeva shR^i~NgAraratikelibhiH
tadrase yo bhaveddhyAnI sa bhavetkulabhairavaH
64. О Великий Бог, в мире [Ямала] проявляется в любовных играх;
тот, кто созерцает, [пребывая] в этой расе – становится Кула-Бхайравой.

yadi sAdhakasstrIhInastadA yAmalamAtmani
sa sAdhako’dhamo j~neyaH pashubhAvasthitaH prabho
65. Если садхака без женщины, тогда Ямала – [только] в Духе;
о Господь, такой садхака известен как низший, пребывающий в пашу-бхаве.

yadyapi shaktiyuktassa vAmA”chAragataH kule
madhukrIDAvilAsI cha sa vIro madhyamashshiva
66. Если же он соединён с женщиной, идёт в Куле путём вамачары,
наслаждается сладостными играми – такой вира – средний, о Шива.

satkaulashchottamo j~neyo yo vadhUyAmale sadA
dwikarUpamekamAtma shivashaktimahAkulaH
67. Истинный каула известен как лучший, который всегда в Ямале с женщиной:
две формы – одна Сущность, Великая Кула Шивы-Шакти.

kaule niyamasswechchhA’sti sadichchhA hArdaviditA
tasmAddhR^idayasajj~nAnamAshrayedvIrabhAvataH
68. На пути Кулы предписано следовать собственной Воле;
истинная Воля постигается в любящем сердце.
Поэтому следует предаться истинному Знанию в сердце путём вира-бхавы.

sajj~nAnena yadA karma tatkarma puNyameva hi
tajj~nAnantattwaj~nAnaM hi sarwasAdhanasampadam.h
69. То действие, которое [исходит из этого] истинного Знания – благое.
Это Знание – Знание Природы, основа успеха всей садханы.

tasmAtsarwaprayatnena sarwA’vasthAsu sarwadA
tattwaniShTho bhaveddeva yadIchchhenmokShamAtmanaH
70. Поэтому всеми силами, во всех состояниях, [садхаке] всегда следует,
о Бог, быть преданным Истинной Природе, если он желает Свободы.

12. Учение о единстве наслаждения и Освобождения (bhogayogavAdaH)

Каулика постигает Высшее в земном, практически реализуя принцип недвойственности. Для него мирские наслаждения есть такая же Йога, как погружение в собственную сущность, ибо иллюзия дихотомии природы Реальности исчезла. Он не отрекается от мира, но, видя его как игру Сознания, наслаждается им. Это состояние называется джагаданандой, «блаженством в миру».

Сомананда
Шакта Виджняна
Постижение шакти

1. Место (стхана), вхождение (правеша), форма, цель (лакша), признак (лакшана), подъем (утхапанам), пробуждение (бодхана), успокоение чакры,

2. Хождение по земле (бхумика гамана), окончательное состояние (анта авастха), ус-покоение, преображение и прибытие.

3. Таковы тринадцать стадий высшего постижения Шакти, описанные во всех писа-ниях трики Самим Шамбху.

4. Ниже пупка на пять ангул и выше промежности на две ангулы, посередине распо-ложен так называемый корень, именуемый местом расположения чакры.

5. Сдерживая прана и апану, следует поместить туда ум. Преодолевая движение вет-ра, следует направить его по серединному пути.

6. Это именуется вхождением. Теперь поведаю о форме. Далее, после треугольной чакры, следует шести угольная.

7. (Там пребывает) Канда, именуемая цветком граната, красного цвета. Это именует-ся формой, третьим (постижением), сущностью созерцания.

8. В середину его следует поместить сознание, пока оно не укрепится там. Когда ук-рощенный ветер преодолевается, следует направить его к цели.

9. В середине канда чакры, пребывает энергия наполненная (звуком) анахаты, дви-жущаяся снизу в верх в образе извивающейся змеи.

10. Пребывая в состояниях снизу и вверху, она является обоими: солнцем и луной. Она – сияющая Истина, светящая как десять миллионов солнц.

11. Следует лицезреть эту Шакти, (которая) есть ум, посредством выполнения кумб-хаки. Это именуется признаком, теперь (описывается) подъем.

12. Посредством выполнения восхитительного вдоха следует произносить мантру и созерцать пробуждающуюся Шакти, Высшую Владычицу, подобную палке.

13. Помещенная в середину адхара (чакры) она направляется по сушумне. Это име-нуется подъемом. Теперь (поведаю) о пробуждении.

14. Пребывая в корне, она должна пронзить пупок. Затем (она должна пронзить) Пи-тамаху (Брахму), пребывающего в сердце, Ачьюту (Вишну) пребывающего в горле и Руд-ру, пребывающего в небе.

15. Осознав Ивару. Пребывающего в межбровии и Садашиву в воротах Брахмана, она должна достигнуть положения анашрита Шивы.

16-17. Так происходит пробуждение. Теперь (описывается) успокоение чакры. Сваб-хавика, лепесток, свет, поток, подобная неподвижному небу, амрита, вершина, Шакти. Брахма, бинду, нада, и чакра таковы двенадцать (видов успокоения) чакры.

18. Так Шакти выполняет пробивание каждой чакры по порядку. Затем эта Великая Деви должна успокоится. (Это будет) высшее успокоение чакры.

19. В начале трепещет сердце, и ворота неба, затем следует вращение головой таковы видимые признаки встречи.

20. (Когда) вращается тело и конечности и суставы и трепещет сердце это (признак) проявления Видьи.

21. Какие бы изменения в (теле) не происходили и какие бы состояния ни были, в каждом из них играет Пармешвари, не имеющая изменений.

22. В опьянении амритой происходит множество изменений (в теле). Этими измене-ния (указывают на избавление) от трех мал и (кармы), совершенной во многих рождениях.

23. Пробужденная Высшая шакти устранит оковы вместе малами. Хождение по зем-ле названо. Теперь описывается окончательное состояние.

24. При встрече происходят вздыбливание волос, слезотечение, зевота, боль, крики, ломота в суставах, божественное прикосновение, радость, и вибрация бинду из набхи кан-ды.

25-27. Окончательное состояние названо. Теперь описывается успокоение. Когда Шакти, исходящая из пупочной чакры, пробуждается, тогда это состояние охватывает все, что пребывает снаружи перед глазами. Когда Высшая Шакти растворяется в высшем со-стоянии, нет ничего неосуществимого, что не могло бы быть достигнуто, и даже больше-го. Когда Шакти успокаивается в Шиве, это именуется успокоением.

28. Там где происходит успокоение Шакти, туда должен устремиться ум к растворе-нию. Тогда без сомнения дживатма познает Себя как Высший Атман.

29. Атман становится Шивой, это есть преображение. Поток божественной амриты всегда орошает это живое существо.

30. Когда сознание соединяется (с Шивой) и входит в Божественное это именуется прибытием, таково тринадцатое (постижение Шакти).

Так заканчивается «Шакта Виджняна», сочиненная Соманандой.

Благо да будет пишущему и читающему!

Перевод с санскрита Ерченкова О.
13. Учение о Слиянии (sAmarasyavAdaH)

Слияние - Высшее Состояние (bhairavAvasthA), Абсолютное Блаженство (paramAnanda). Путь к Самарасье лежит через неё же. "Единение Шивы и Шакти и есть, несомненно, Йога" - это верно во всех смыслах. Самарасья - это Трика. Слияние – Высшее Состояние, Абсолютное Блаженство. Путь к нему лежит через него же. «Единение Шивы и Шакти и есть, несомненно, Йога» – это верно во всех смыслах.

Тогда как чистый свет сознания (пракаша) есть молчание и пустота, сила осознания (вимарша) – это энергия сакральной речи, мантры или кундалини. В виде алфавита (матрика) представлены все аспекты творческой Силы сознания. 51 буква санскритского алфавита – тело кундалини, оно образует «колеса сознания», чакры.

Каула – это учение спасения, то есть возвращения к непосредственному переживанию изначальной самарасьи (тождественности, слияния), истинной самореализации. Реализация наступает как результат действия благодатной силы Божества, нисхождения Шакти (шактипата). Поскольку Бог сам ограничил себя, создав таким образом «отдельную» индивидуальность, лишь Он сам может вновь вернуть самому себе видение недвойственной Реальности. Индивидуум не способен собственными усилиями достичь этого, потому что он сам – следствие ограниченности двойственного восприятия. По этой причине говорится о спасении исключительно по милости Бога. (При этом следует иметь в виду, что нет никакого Бога помимо абсолютного Сознания, Высшего Я.)
Существуют три средства (упайя) на Пути: шамбхава, шакта и анава, соответствующие делению на Шиву, Шакти и Нару. Шамбхава-упая – непосредственное постижение, признание своей истинной природы как Сознания. Шакта-упая – метод Тантр, шакта-йога. Анава-упая – внешние пути, имеющие относительную ценность, но могущие при должной мотивации привести к шакта-упае.
Три упаи соотносятся с тремя типами людей (бхава): совершенным (дивья), героическим (вира) и плотским (пашу). В первом доминирует благость (саттва), во втором – страсть (раджас), в третьем – невежество (тамас). Первому присуще недвойственное восприятие реальности, второму – частично недвойственное, третьему – двойственное.

Адепт принимает, что он не способен спастись собственными усилиями, поэтому он вверяет себя Шакти, которая раскрывает Себя как его собственная Природа. Нет Истины помимо той, что уже в нас с самого рождения (сахаджа). Адепт следует принципу сатьи – он искренен с собой и Богом. Будучи искренним, он принимает себя и мир в полноте, не создавая ограничений. Доверяясь спонтанности Сознания в здесь и сейчас, он пребывает свободным. Это есть осознанность, медитация. Благодаря осознанности достигается различение истинного и неистинного, посредством чего происходит очищение мотиваций.
Веданта Сутра –МЕТОД БРАХМы

ОМ ШАКТИ! ОМ ТАТ САТ! ОМ САТ ЧИТ ЕКАМ БРАХМА! АХАМ БРАХМАСМИ!
Заочное постижение Брахмана и наращивание сути Основы в постижении плода это один из основных методов сознания брамина!, это достигается через даршан Гуру, чтение священных писаний и мантр и через философию Адвайта Веданты!!

(Также известная как Брахма-сутра. В скобках даны комментарии. Первое предложение абзаца как правило является весьма вольным переводом короткого подзаголовка, поэтому не следует считать её безусловно авторитетной. Оно может даже представлять краткую формулировку опровергаемого мнения оппонента.) Часть I. Саманвая адхьяя

1. Исследование Брахмана и его предпосылки.

Теперь, поэтому исследование Брахмана. Определение Брахмана. (Брахман есть то), из чего возникновение этого (мира). Брахман постижим только через шастры. Поскольку шастры являются источником (или средством) правильного знания, но этот (Брахман должен быть познаваем только из шастр), поскольку это главная цель (текстов Веданты). Брахман (разумный принцип) есть первопричина. Вследствие видения (мышления, приписываемого в Упанишадах Первопричине) не (прадхана указывается в Упанишадах в качестве первопричины, поскольку допущение, что) она (является первопричиной) не согласуется с писаниями. Если скажут, что (слово "видение, мышление") используется в образном смысле, (ответим) "нет", поскольку слово "Атма" относится к причине мира. (Прадхана не может обозначаться термином "Я"), поскольку спасение (мокша) обещано тому, кто предан этому. И (не может обозначаться словом "я") поскольку не утверждается, что Это (Сат) следует отбросить. Вследствие погружения в своё собственное Я (Я не может быть прадханой). Вследствие единообразия взглядов (текстов Веданты Брахман должен сяитаться причиной). И поскольку это прямо заявляется в Шрути. Анандамайа есть Пара Брахман. "Анандамайа" (означает Парабрахман) вследствие повторения (слова "блаженство", указывающего на высочайшее Я). Если (возразят, что "анандамайа" состоящий из блаженства" может) не (означать высшее Я), вследствие того, что это слово означает видоизменение, превращение или продукт, (возражение) не (верно), всделствие изобилия (на которое указывает "майа"). И поскольку он провозглашается причиной этого. Кроме того, о том самом (Брахмане), о котором говорилось в разделе мантры, поётся (т. е. в тексте брахмана о нём говорится, как об Анандамайе). (Брахман, а) не другой (не индивидуальная Душа, имеется в виду здесь), в следствие невозможности (такого предположения). И вследствие провозглашения различия (того, о чём говорится "Я, состоящее из блаженсива" и индивидуальной души). Вследствие желания (и волеизъявления, упомянутых в тексте, даже иносказательно) не можем утверждать, что "Анандамайа" означает Прадхану). Кроме того оно (писание) учит о соединении этого (индивидуального Я) с тем, состоящим из блаженства. Существо, пребывающее в Солнце и в глазу, есть Брахман. Существо внутри есть Брахман, поскольку о Его атрибутах учат так. И существует другой (Господь, отличный от индивидуальных душ), вследствие провозглашения отличия. "Акаша" следует понимать как Брахман. Слово "Акаша" означает здесь "Брахман", вследствие признаков (что имеется в виду именно Брахман). "Прана" следует понимать как Брахман. По этой же причине и слово "прана" (дыхание указывает на Брахман). Свет есть Брахман. Свет вследствие упоминания стоп (в месте, связанном с текстом о свете). Если скажут, что не о Брахмане говорится, вследствие указания "Гайатри" (размера), (ответим) нет, потому что так (посредством размера) провозглашается наложение ума на Брахман, как это можно видеть (в других текстах). И также поскольку (только так) возможно утверждение, что существа и т. д. являются стопами. Если скажут, (что Брахман в части текста о Гайатри нельзя узнать в части текста о свете), вследствие различия обозначения, (ответим) нет, поскольку в обоих (обозначениях) нет ничего противоречащего (узнаванию). Прана есть Брахман. Прана есть Брахман, поскольку это видно (из соответствующих соображения, относящихся к тексту о пране). Если скажут, что (не имеется в виду Брахман), вследствие того, что говорящий учит о себе, (скажем) нет, поскольку имеется много ссылок на внутреннее Я в этой (упанишаде). Утверждение (как подтверждает Шрути, сделанное Индрой, что он един с Брахманом), возможно вследствие осознания, как в случае Вамадевы. Если же скажут, что не (Брахман это) вследствие признаков, характерных для индивидуальной души (дживы) и главного жизненного воздуха (праны, скажем) нет, поскольку (тогда) была бы предписана тройственная медитация (упасана) поскольку слово "прана" (в Шрути) понималось (как "Брахман"), а также поскольку здесь (слова, указывающие на Брахман), используются по отношению к Пране.

2. Маномайа (образованное из ума) есть Брахман. Поскольку (во всяком месте Веданты) учат, (что Брахман) хорошо известен (как причина мира) в Упанишадах. Кроме того, качества (гуны), которые хотят выразить, возможны (в Брахмане). С другой стороны, поскольку (качества) невозможны (в ней), не воплощённая (душа указывается посредством слов "маномайа" и т.д.) Вследствие утверждения о достигаемом и объекте достижения (карма, "тот, кто состоит из ума", Манамайа, указывает на Брахман, а не индивидуальную душу). Вследствие различия слов, и из Смрити также (знаем, что воплощённое Я отлично от того, о ком говорится). Если скажут, что не (говорится о Брахмане) вследствие малости обители (сердца), а также вследствие упоминания об этом (малости, ответим) нет, поскольку (на Брахман) следует медитировать таким образом, и поскольку данный случай подобен случаю пространства. Если скажут, что (т.к. Брахман связывается с сердцами всех индивидуальных душ), Он должен ощущать (удовольствие и страдание, мы скажем) это не так, вследствие отличия в природе (обоих). Поедающий есть Брахман. Поедающий (есть Брахман), поскольку и подвижное и неподвижное поглощается (им как пища). И вследствие контекста. Обитающие в скрытом пространстве сердца это индивидуальная душа и Брахман. Двое вошедших в скрытое пространство это воистину, индивидуальная душа и Высшая Душа, поскольку это видно. И вследствие различия качеств (обоих, упоминаемых в последующих текстах). Существо, находящееся в глазу, есть Брахман. Существо внутри (есть Брахман), вследствие (того, что упоминаемые атрибуты) соответствует (только Брахману). И вследствие утверждения о месте и прочем. И вследствие утверждения о пути того, кто познал истину Упанишад. (Именно оно является высшим Я), а не кто-либо другой (индивидуальная душа и т.д.), поскольку они не существуют всегда; и вследствие невозможности (приписать колму-либо из них качества того существа). Внутренний правитель есть Брахман. Внутренний властитель в богах и прочем (Брахман), поскольку упоминаются его атрибуты. И не есть то, о чём учат в Смрити санкхьев (т.е. не Прадхана), вследствие упоминания качеств, противоположных её природе. И воплощённый (не есть Внутренний Правитель), поскольку обе (редакции, т. е. Канва и Мадхйандина Шакхи Брихадараньяка Упанишады) также говорят о ней, как об отличной. То, чего нельзя увидеть Брахман. Обладающий качествами, такими как невидимость и т.д. (Брахман), вследствие сказанного о Его качествах. Двое других (индивидуальная душа и Прадхана) не есть (источник всех существ), поскольку говорится об иных атрибутах и отличиях. И вследствие упоминания (его) формы (текст говорит о Брахмане). Вайшванара есть Брахман. Вайшванара вследствие отличия, определяемого обычными терминами ("Вайшванара" и "Я"). Поскольку та (космическая форма Высшего Господа), что описывается в Смрити, есть характерный признак (из которого мы выводим значение текста Шрути). Если скажут, что (Вайшванара) не есть (Брахман) вследствие используемого термина (Вайшнавара желудочный огонь) и вследствие его пребывания внутри, (скажем) нет, поскольку есть наставление для постижения (Брахмана) как такового), а также поскольку они (ваджасанейны) описывают его как человека. По этим же причинам (Вайшванара) не может быть божеством или элементом (огня). Джаймини (утверждает) нет противоречия, даже (если как Вайшванара, Брахман) непосредственно (принимается в качестве объекта поклонения). Ради медитации (или чтобы постоянно помнить) так говорит мудрец Бадари. Вследствие воображаемого тождества (т.к. Высшего господа можно назвать "Прадешаматра" широко простирающимся) так говорит Джаимини, поскольку это провозглашают (Шрути). Кроме того (джабали) учат, что (на Высшего Господа следует медитировать) в этом (пространстве между головой и подбородком). 3. Обителью небес, земли и т.д. является Брахман. Обителью небес, земли и прочего является вследствие термина "собственное" (Я). Вследствие утверждения (в писаниях), что это должно быть достигнуто освобождёнными. (Обителью) не является то, что выводится путём умозаключения (Прадхана), поскольку нет термина, указывающего на неё. И также индивидуальная душа (джива). Вследствие упоминаемого различия (дживы и обители небес). Вследствие обсуждаемого предмета (и двух состояний) пребывания непривязанным и поедания (первое характеризует Высшее Я, а второе индивидуальную душу). Бхума есть Брахман. Бхума, поскольку о нём учат после поучения о состоянии глубокого сна (т.е. поучения о Пране). И вследствие того, что атрибуты (присущие Бхуме) свойственны (только Пара Брахману). Акшара есть Брахман. Непреходящее (есть Брахман), вследствие поддержания всего, вплоть до Акаши. Это (поддержание) вследствие владычества. И вследствии отделения от этого, природа отлична (от Брахмана). Высшая личность, на которую следует медитировать, есть высший Брахман. Вследствие упоминания о Нём, как об объекте созерцания, Тот (есть Брахман). Дахра, "малый акаша", есть Брахман. Малый (есть Брахман) вследствие приведённых далее доводов (утверждений). Вследствие акта вхождения (в Брахман) и вследствие слова ("Брахмалока"); так это видно (из прочих Шрути, вхождение душ в Брахман) есть знак (посредством которого можем истолковать слово "Брахмалока". Кроме того, и вследствие поддерживания, малый Акаша должен быть Брахманом, поскольку такое величие наблюдается только в этом. Также, вследствие хорошо известного значения ("Акаша" Брахман). Если скажут, что имеется в виду другой (т.е. джива), вследствие упоминания о нём (в дополнительном тексте, скажем) нет, вследствие невозможности. Если скажут, что по следующим текстам (имеется в виду индивидуальная душа, мы скажем, что), точнее, (индивидуальная душа), когда проявилась её истинная природа (неотличная от Брахмана). И упоминание для иной цели. Если скажут, что вследствие провозглашения в Шрути малости (может иметься в виду не Брахман, скажем) это уже объяснялось. Всё сияет благодаря Брахману. Из-за действия вслед Его. Кроме того, и Смрити говорят (как о свете вселенной). Существо размером с большой палец есть Брахман. Из-за самого слова ("Господь", прилагаемого к нему) измеряемое (размером пальца есть Брахман). Но по отношению к сердцу, поскольку лишь человеку дано право (на изучение Вед, практику медитации и достижение самоосознания). Дэвы также имеют возможность (изучать Веды и медитировать на Брахман). Также и (существа) выше их (людей, имеют право) вследствие возможности, согласно Бадарайане. Если скажут что (телесность богов влечёт) противоречие жертвоприношениям, нет, поскольку (в писаниях) мы обнаруживаем принятие множества (форм в одно и то же время). Если скажут, что (противоречие) в отношении слова, (скажем) нет, поскольку мир возникает (из слова), как известно из непосредственного восприятия (Шрути) и заключения (Смрити). Из этого же следует вечность (Вед). Вследствие подобия имён и форм (нама и рупа, в каждом новом цикле), нет противоречия (вечности слов Вед), даже в образовании мировых циклов, как видно из Шрути и Смрити. Вследствие невозможности (для богов совершать) Мадху Видйу и т.д., Джаимини (считает, у них) нет возможности (практиковать упасану, Брахма Видйу, познавать собственное Я). И (не обладают возможностями), поскольку (слова "солнце", "луна" и т.д. обозначающие соответствующих богов) используются в смысле простых сфер света (Джйотиши). Бадарайана же (говорит о) существовании (вощможности); ведь есть (тексты, указывающие, что тела, желания и т.д., дающие способность к знанию Брахма Видьи существуют у богов). О праве шудр изучать веды. (Царь Джанашрути) испытал скорбь, услышав презрительные слова (сказанные о нём мудрецом в образе лебедя), вследствие его погруженности в скорбь (Раиква) назвал его шудрой; на эту (скорбь) указывал Раиква. И поскольку принадлежность к кшатриям (Джанашрути) известна благодаря признаку, (состоящему в упоминании его) вместе с Чаитаратхой (который был кшатрием), поскольку очистительные церемонии упоминаются (в случае дваждырождённого) и об их отсутствии говорится (в случае шудры), и вследствие склонности (Гаутамы передавать знание) по установлении непринадлежности к шудрам, и вследствие запрещения в Смрити (шудрам) слушать, изучать, истолковывать. Прана, в которой трепещет всё, есть Брахман. Вследствие вибрации (упоминаемой применительно ко всему миру). "Свет" есть Брахман. Свет вследствие того, что (слово "Брахман") виден (встречается в тексте писания). Акаша есть Брахман. Акаша поскольку утверждается, что он нечто отличное и т.д. (от имён и форм). Я, состоящее из знания, есть Брахман. Поскольку о Высочайшем Я говорится как об отличном (от индивидуальной души) в утверждениях о глубоком сне и смерти. (Упоминаемое Существо есть Брахман), потому что к Нему отнесены слова (Господь и пр. -"Он есть правитель, властитель, господь всех" Бр. Уп IV-4-22). 4. Термины "Махат" и "Авйакта" в Катхопанишад не относятся к "Таттвам" Санкхьи. Если скажут, что в некоторых (редакциях Вед) то, что выводится (Прадхана) также (упоминается, скажем) нет, поскольку (слово "Авйакта") используется в сравнении, относящемся к телу (означает тело, а не Прадхану санкьев; Шрути это) также объясняет. Но (под словом Авйакта имеется в виду) тонкое (причинное тело, сукшмаупадхи) вследствие возможности (обозначать его так). Вследствие его зависимости разумно. И поскольку не упоминается, что (Авйакта) должна быть познана (она не может быть Прадханой). И если вы утверждаете, что текст говорит (о Прадхане как объекте познания), мы отвергаем это; ведь речь идёт о разумном (высшем) Я, вследствие общей темы. И вопрос и объяснение касаются только трёх вещей (не Прадханы). И (использование "Авйакта") подобно использованию термина "Махат". Слово "Аджа" в Шветашватара Упанишад не означает Прадхану. Поскольку не приводится особая характеристика, как в случае чаши. Но (подразумеваются элементы), начиная с света, поскольку некоторые читают так в своих текстах. И вследствие утверждения о принятии (метафоры) нет ничего противоречащего рассуждению (в понимании Аджа, как причинной материи), как в случае мёда (указывающего на Солнце в Мадху Видья ради медитации) и в подобных случаях. "Пятижды пять" (Панча-панчаджанах) не относится к двадцати пяти категориям Санкхьи. Даже из утверждения о числе (о двадцати пяти категориях в Шрути) не (следует заключать, что указывают на Прадхану), вследствие отличий (в категориях и превышения числа категорий Санкхьи). (Упомянутые Панчаджанах, пятеро людей есть) жизненная сила и т. д., (как видно) из дополнительного текста. В тексте некоторых (редакций), где не упоминается пища, ("пять" получено) благодаря "свету" (упоминаемому в предыдущем стихе). Брахман есть первопричина. Хотя в текстах Веданты есть противоречие в отношении сотворённых вещей, таких как Акаша и прочее, такого противоречия нет в отношении Брахмана как первопричины, поскольку в одном тексте о нём говорится так же, как в прочих. Вследствие связи (с другими текстами о Брахмане, "несуществование" не означает абсолютного Несуществования). Тот, кто является создателем Солнца, Луны и т. д. есть Брахман, а не Прана и не индивидуальная душа. Поскольку означает мир (джагат). Если скажут, что вследствие признаков Дживы и главной Праны (Брахман в тексте) не (указывается словом "материя, ответим, что это уже объяснялось. Но Джаимини полагает, что (указание на индивидуальную душу) имеет другую цель, вследствие вопроса и ответа; кроме того, так же и некоторые (ваджасанейины толкуют свои тексты). Атман в Брихадараньяке Упанишад II.4.5, который можно увидеть посредством слушания и т.д. есть Брахман, а не Дживатма. Вследствие совместного значения изречений. (Что о Дживатме учат как об объекте осознания) характерный признак, являющийся доказательством утверждения; так считает Ашмаратхйа. (Первоначальное утверждение отождествляет индивидуальную душу с Брахманом) поскольку душа, когда оставит (тело), такова (едина с высшим Я), так считает Аудуломи. (Первоначальное утверждение сделано), поскольку (высшее Я) существует в состоянии (индивидуальной души); так полагает мудрец Кашакритсна. Брахман и действующая, и материальная причина (пракрити). И материальная причина, поскольку (это) не находится в противоречмм с утверждениями и примерами (в Шрути). Вследствие утверждения о воле (или размышлении Абхидхья, при сотворении, Оно является материальной причиной). И поскольку Шрути говорит, что и то и другое имеют Брахман в качестве материальной причины. (Брахман материальная причина), поскольку Он создал себя сам, подвергаясь изменению. И поскольку Брахман зовётся источником. Этим разъясняются все (учения о происхождении мира, противоречащие текстам Веданты).

Часть II. Авиродха Адхьяя 1. Отрицание Смрити не основывается (на Шрути). Если возразят, что (из учения о Брахмане) следовал бы тот изъян, что не было бы места для определённых смрити, (скажем) нет, поскольку (при отрицании этого учения) явился бы изъян отказ от других Смрити. И поскольку отсутствует упоминание о другом (следствиях Прадханы, и Санкхья не может быть признана аворитетной). Этим (также) отрицается философия йоги. Брахман может быть причиной вселенной, хотя Его природа противоположна природе вселенной. (Оппонент говорит) Брахман не может быть причиной, поскольку он (мир) имеет отличную (от Брахмана) природу, и такое его (отличие известно) из писаний. Но говорят о главных божествах (органов и элементов, Абхимани) вследствие особой характеристики, а также вследствие проникновения и вхождения божества. Но это (происхождение жизни из материи) также наблюдается. Если скажут, (что мир, следствие был бы) несуществующим (прежде его организации, скажем) нет, поскольку это отрицание (ни на чём не основанное). Вследствие заключения, что во время Пралайи (причина становится) подобна этому (следствию), излагавшееся до сих пор учение (что Брахман причина), абсурдно. Но не (так), вследствие примеров. И поскольку возражения (выдвигаемые последователем Санкхьи против Веданты) приложимы и к его точке зрения. Если скажет, что вследствие неоконченности рассуждения (должны построить) выводы иначе, (ответим, что) и в этом случае результатом будет неосвобождение. Опровержение Канады и Гаутамы. Этим (аргументами против санкхьи, прочие теории), не принятые мудрыми или сведущими людьми, объясняются. Различия наслаждающегося и объекта наслаждения не противоречат единству. Если скажут, что (если бы Брахман был причиной, то) вследствие превращения (объектов наслаждения) в наслаждающегося, результатом было бы отсутствие различия, ответим, что (таковое) может существовать, как испытываемое (всеми) в мире. Мир неотличен от Брахмана. Их (причины и следствия) неотличие следует из таких терминов как "возникновение" и тому подобных. И (поскольку) только при существовании (причины) ощущается (следствие). И вследствие последующего, существующего (как причина прежде творения). Если скажут, что (следствие) описывается, как то, чего не, и значит, не (существует прежде творения, ответим) не так, поскольку термин "то, чего нет" указывает на другой атрибут, (как видно) из другой части текста. Из рассуждения и из другого текста Шрути (явствует то же самое). И подобно куску ткани. И вследствие различных Пран. Брахман не создаёт зла. Вследствие того, что о другом (индивидуальной душе) говорится (как о неотличной от Брахмана, в нём) появились бы изъяны (доша) несовершения того, что лаготворно, и прочие. Но (Брахман есть) нечто большее, вследствие утверждения о различии (между индивидуальной душой и Брахманом). И поскольку случай подобен случаю камней различной ценности, и прочего (добываемого из той же Земли) выдвинутое возражение несостоятельно. Брахман есть причина мира. Если вы возразите, что Брахман без орудий не может быть причиной вселенной, поскольку при сборе материалов (мы видим действующего, скажем) нет, поскольку (это) подобно молоку, (превращающемуся в творог). (Случай Брахмана) подобен (случаю) дэвов и других существ в мире (локе). Брахман есть материальная причина вселенной, хотя у него нет частей. (Если допустить, что так), следует признать, либо что весь (Брахман подвергается изменению), либо неправильность текстов, провозглашающих, что у Брахмана нет частей. Но (это не так), вследствие текстов Шрути, и вследствие того, что (Брахман познаётся только) на основании писаний. И поскольку в индивидуальной душе (Атмане, существует) разнообразное (творение), подобным же образом (и в случае Брахмана). И поскольу собственный взгляд (оппонента) подвержен тем же самым возражениям. Брахман наделён всеми силами. И наделён всеми, поскольку это видно (из писаний). Если скажет, что поскольку не имеет органов, не (способен творить, ответим, что) это уже объяснялось. Конечная цель Творения. (Брахман) не (является творцом вселеннной), поскольку (всякая деятельность) имеет мотив. Но (деятельность Брахмана) просто игра, как бывает в мире (в обычной жизни). Брахман не пристрастен и не жесток. Пристрастие и жестокость нельзя (Ему приписать) вследствие учитывания Им (заслуг и поступков различных душ), поскольку так провозглашает (писание). Если возразят, что это невозможно вследствие неотличия (заслуг и проступков прежде творения, скажем) нет, поскольку (мир) безначален. И что (мир и карма безначальны) понятно, а также видно (из писаний). Сагуна Брахман необходим для творения. И поскольку все качества (требуемые для сотворения) очевидно, обнаруживаются (только в Брахмане, его следует признать причиной).

2. Отрицание учения Санкхьи о Прадхане причине мира. То, о чём заключают, не может быть причиной, поскольку (в этом случае( нельзя (объяснить) план (или порядок, обнаруживаемый в творении). И вследствие (невозможности) деятельности. Если скажут, (что Прадхана движется и видоизменяется произвольно), подобно молоку или воде, (без руководства разума, ответим что) это также (происходит благодаря разуму). И поскольку (Прадхана) не зависит (от чего-либо), не существует силы вне её (и она не может быть активной). И нельзя (сказать, что она самопроизвольно изменяет себя), подобно траве и прочему (превращающемуся в молоко), вследствие его невозникновения где-либо (помимо коров). Даже если принять (мнение о самопроизвольном видоизменении Прадханы, она всё равно не может быть причиной) вследствие отсутствия цели. Если скажут, (что Пуруша может направлять Прадхану), как (безногий) человек может направлять слепого, как магнит (приводит железо), даже тогда (трудность не будет преодолена). И кроме того (Прадхана не может быть активна), поскольку отношения старшинства (и подчинённости) невозможны (между тремя гунами). Даже если об этом заключат иначе, поскольку Прадхана лишена силы понимания, (прочие возражения остаются в силе). И кроме того (учение Санкьи) вызывает возражения вследствие (его) противоречий. Отрицание мнения Вайшешики. (Мир может происходить из Брахмана), как великое и долгое происходит из короткого и подобного атому. Отрицание теории атомов последователей Вайшешики. Также и в обоих случаях (Адришты, невидимого принципа, присущего либо атомам, либо душе) деятельность (атомов) невозможна; отсюда отрицание этого (возможности сотворения благодаря объединению атомов). И поскольку следствием признания Самавайи по таким же соображениям был бы regressus ad infinitum (Анавастхитех, теория несостоятельна). И вследствие постоянного существования (действия и бездействия, теория атомов неприемлема). И так как атомы обладают цветом и т.д., противоположное (утверждаемому последователями Вайшешики должно бы иметь место), поскольку это очевидно. И вследствие изъянов в обоих случаях. И поскольку (теория атомов) не принимается (мудрецами, такими как Ману) она должна быть полностью отвергнута. Отрицание взглядов реалистов-бауддхов. Даже если бы (два вида) совокупностей произошли от двух своих причин, имело бы место неустановление (этих совокупностей). Если скажут, что (образование совокупности может быть объяснено) через (неведение и прочее), находящееся в качестве причины одно для другого, (скажем) нет, они лишь действующая причина возникновения (следующих непосредственно за ними звеньев цепи причин, но не всей совокупности), поскольку после возникновения последующей вещи предшествующая перестаёт существовать. Если допустить несуществование причины (при существовании следствия), то результатом будет противоречивость принятой закономерности (утверждения); в ином случае результатом бы стала одновременность (причины и следствия). Сознательное и несознательное уничтожение было бы невозможно вследствие непрерывности. Поскольку случай Акаши также не отличен (от других видов уничтожения, он также не может быть несуществующим). И вследствие (существования) памяти (вещи не одномоментны). (Существование или существующее) не (возникает) из несуществования (или несуществующего), поскольку этого не наблюдается. И так (если бы было, то резултатом бы стало) и достижение цели безразличными и бездеятельными людьми. Опровержение взглядов идеалистов-бауддхов. Нельзя говорить о несуществовании (Абхава, внешних вещей), вследствие (нашего) сознавания (их). И вследствие отличия в природе (сознания бодрствования и сна) не подобны снам и прочему. (Согласно бауддхам) существование (самскар, умственных впечатлений) невозможно вследствие отсутствия воприятия. И вследствие одномоментности (Алайавиджнаны, сознания я, она не может быть обителью самскар). И поскольку (эта система) нелогична во всех отношениях (она не может быть принята). Опровержение учения джайнов. Вследствие невозможности (существования противоположных качеств) в одной и той же вещи в одно и то же время (учение джайнов) не (может быть принято). И так (из учения джайнов следует) невездесущность души. И разве не противоречие следует из (заключения о) последовательности (частей, присоединяющихся к душе и отделяющихся от неё при различных телах), вследствие изменения и т.д. (души)? И вследствие неизменности окончательного (размера души после освобождения) и неизменности двух (предшествующих) не существует различия (в размере души ни в какое время). Опровержение системы "Пашупата". Господь (Пашупати, Господь животных не может быть причиной мира) вследствие неприемлемости. И поскольку связь (между Господом и Прадханой) невозможна. И вследствие невозможности правления (со стороны Господа). Если скажут, что (господь управляет Прадханой и прочим) в точности, как (Джива) чувствами (которые также не воспринимаются, скажем) нет, вследствие наслаждения и т.д. (Из их учения следовало бы, что Господь) подвержен гибели, или что он не всеведущ. Опровержение школы "Бхагавата" или "Панчаратра". Вследствие невозможности возникновения (индивидуальной души из высочайшего Господа, это учение не может быть принято). Или же, если (говорят, что четыре Вйуха) обладают (неограниченным) знанием и т.д., то всё же отсутствует отрицание этого (возражения). И вследствие противоречий (учение Панчаратры неприемлемо).

3. Эфир не вечен, но сотворён. (Пурвапакшин, оппонент, говорит) пространство (Акаша) не (возникает), поскольку Шрути не говорит об этом. Но есть (такой текст Шрути). (Он) имеет смысл метафоры, вследствие невозможности (возникновения Акаши). Также из Шрути (видим, что Акаша вечна). Возможно, что одно слово ("возник", самбхутах) используется (в основном и образном смысле) подобно слову "Брахман". Неотказ от утверждения, (что посредством познания одного становится познанным всё остальное, может следовать только) из неотличия (мира от Брахмана), в согласии со словами Вед (провозглашающих неотличие причины и следствий). Но везде, где есть следствия, есть разделение, как это видно в мире (в обыденной жизни). Воздух возникает из пространства. Этим (предшествующим объяснением) объясняется воздух (что он также является следствием). Брахман (Сат) не имеет начала. Но нет начала у того, что есть, вследствие невозможности (наличия такого начала у Брахмана). Огонь возникает из воздуха. Огонь (создаётся) из этого, истинно так сказано (в Шрути). Вода (создаётся из огня). Земля создаётся из воды. (Под "Анна" имеется в виду) земля, вследствие обсуждаемой темы, цвета (рупа) и других текстов Шрути. Брахман, пребывающий внутри элемента, есть творящий принцип. Но вследствие характерного признака (их) размышления (элементов), Он (является творящим принципом). Процесс растворения элементов идёт в порядке, обратном их сотворению. Порядок (при наступлении Пралайи) является обратным тому, и это понятно. Упоминание об уме и разуме не свидетельствует об ином порядке сотворения и поглощения. Если скажут, что между (Брахманом и элементами) разум и ум (Виджняна и Манас, и что следовательно возникновение и поглощение должно происходить) в такой последовательности, вследствие признаков этого, (скажем) не так, вследствие неотличия (разума и ума от элементов). Рождение и смерть не присущи душе. Но упоминание об этом (рождении и смерти индивидуальной души) относится лишь к телам движущихся и неподвижных существ и является метафорическим (если применено к душе), поскольку существование этих терминов зависит от существования этого (т.е. тела). Индивидуальная душа (Атма) вечна, Она не создана. Не (создана) Атма, (поскольку) об этом не говорится в Шрути, и поскольку согласно им она вечна. Природа индивидуальной души разум. По этой самой причине (что она не ссоздана, индивидуальная душа есть сам) разум. Размер индивидуальной души. (Вследствие утвержения в писаниях) о выходе, уходе и возвращении (души), и вследствие того, что двое последних (уход и возвращение) связываются с душой, (душа имеет размер атома). Если скажут, что не подобна атому, поскольку писания говорят об этом иначе (она всепроникающа, скажем) не так, поскольку об ином, нежели индивидуальная душа (о Брахмане т.е.) говорится (в текстах). И вследствие прямых утверждений (Шрути) о микроскопическом размере. Здесь нет несоответствия, как и в случае сандаловой пасты. Если скажут, (что эти два случая не подобны), вследствие точно известного места (натирания мазью), мы отвергнем это, вследствие признания (писанием конкретного места души), а именно внутри сердца. Или вследствие (её) качества (т.е. разума), как в обычной жизни (например, в случае света от лампы). Распространение (качества разума) за пределы (души) подобно запаху (распространяющемуся). И так же показывает (или утверждает) Шрути. Вследствие отдельного поучения (там; о том, что душа пронизывает тело благодаря обладанию качеством разума). Но это утверждение (о подобном атому размере) вызвано тем, что в качестве своей сути она обладает качествами этого (т.е. Буддхи), как и в случае обладающего разумом (Господа, Сагуна Брахмана). И нет изъяна в том, что было сказано в предыдущей сутре до тех пор, пока душа существует (в своём относительном аспекте), потому что это видно (по писаниям). Вследствие проявления этой (связи), существующей (потенциально) подобно мужской энергии и прочему. В ином случае (если бы разума не было), результатом было бы постоянное невосприятие, либо же ограниченность одного из двух (души или чувств). Индивидуальная душа является действующим. Действующий, потому что тогда писания имеют смысл. И вследствие утверждения (Шрути) о (её) странствии. (Также) вследствие того, что она забирает с собой органы чувств. Также потому, что на неё указывают как на таковую в связи с действиями; в ином случае указание было бы другим. Как и в случае восприятия, (здесь) нет правила. Вследствие изменения энергии (Буддхи). И вследствие невозможности Самадхи. Душа является действующей силой до тех пор, пока находится под воздействием ограничивающих факторов. И как плотник есть оба. Когда душа действует, она зависит от Господа. Но эта (деятельность) от Высшего (Господа), так говорит Шрути. Но (побуждение) зависит от делаемого (ею), поскольку иначе указания и запреты писаний были бы бесполезны. Отношение индивидуальной души к Брахману. Часть вследствие того, что говорится об отличии, а также от ином (о неотличии); ведь в некоторых (ведических текстах о Брахмане) говорится как о рыбаках, мошенниках и т.д. Также из слов Мантры. и так сказано в Смрити. Высший (Господь) не (затрагивается удовольствием и страданием), подобно этой (душе), в точности как на свет (не воздействуют колебания его отражений). И Смрити также говорят (так). Предписания и запреты вследствие связи с телом, как в случае света, и т.д. И вследствие нераспространения (души за пределы её тела) нет смешения (результатов действий). И (душа) лишь отражение (Параматмана). Из-за отсутствия устойчивости в невидимом принципе (при допущении наличия множества всепроникающих душ было бы смешение действий и их последствий). Если скажут, что (различие удовольствия, страдания, и т.д. происходит) из (различия) места, (скажем) не так, поскольку я существует во всех телах. 4. Праны берут начало в Брахмане. Так и все виды Праны. Вследствие невозможности побочного (их источника). Вследствие того, что то (Тат) упоминается первым (в связи с пранами). Поскольку речи предшествуют они (огонь и прочие элементы). Число органов чувств. Пран семь, поскольку это ясно (из писаний) и перечисления (этих семи). Но (в добавление) есть руки и прочее; поскольку это установлено, не (должны) так (заключать). Размер органов очень мал. И (они) малы. Главная Прана тоже берёт начало в Брахмане. И лучшая (также создаётся). Главная Прана отлична от воздуха и фцнкций чувств. Не воздух и не функция чувств, поскольку о ней говорится отдельно. Но (подчинена душе) подобно глазам и т.д., потому что (о ней) учат наряду с ними и по другим причинам. И поскольку не является орудием возражение не (истинно), ведь так говорит (писание). О ней учат, как об обладающей пятеричной функцией, подобно уму. Малость размера главной праны. И очень мала. Главные божества органов. Но есть руководство Огнём и прочими (органами) вследствие такого утверждения в Шрути. (Не боги являются наслаждающимися, но душа, поскольку органы связаны) с обладающим ими (т.е. душой, как знаем) из писаний. И вследствие её (души) постоянства (в теле именно она является наслвждающимся). Органы независимые принципы, а не функции главной Праны. Они (Индрии) есть чувства, за исключением лучшей (главной Праны), поскольку так указывается. (Вследствие) утверждении писаний об отличии. Сотворение имён и форм осуществляется Господом, а не индивидуальной душой. Но сотворение имён (Самджня) и форм (Мурти) (производится) тем, кто создаёт тройственное (триврит), (творение), поскольку так учат писания. Плоть и прочее происходит из земли, согласно утверждению писаний, и (так же) случае других (элементов). Но вследствие преобладания (определённого элемента в них, грубые элементы) называются так.

Часть III. Садхана Адхьяя 1. Переходя в другое тело, душа уносит с собой тонкие части элементов. Ради обретения другого (тела, душа) уходит окутанной (тонкими элементами, как явствует из) вопроса и объяснения (в Чхандогье). Поскольку (вода) состоит из трёх (элементов, душа окутана всеми этими элементами, а не только водой), но (упоминается только вода), из-за её преобладания. Также вследствие ухода Пран с душой, элементы сопровождают душу. Если скажут, что (Праны не сопровождают) вследствие утверждений в писаниях о вхождении в агни и т.д., (скажем) не так, поскольку это говорится образно. Если возразят, что вода не упоминается при первом (жертвоприношении, в Чхандогье), мы скажем не так, поскольку именно на воду указывают (словом "Шрадха"), вследствие соответствия. Если скажут, что так как (о душе) не говорится в Шрути (душа не уходит окутанной, скажем) не так, потому что (из писаний) ясно, что (только дживы), совершающие жертвоприношения и иные добрые дела (идут на небеса). Но (выражение, что души являются пищей богов) в неосновном смысле, вследствие незнанмя ими Я, поскольку так говорит Шрути. Души, нисходящие с небес, обладают остатком кармы, определяющим их рождение. Как можно понять из Шрути и Смрити, по истощении добрых дел душа с остатком (кармы) возвращается на землю, тем же путём, которым поднималась после смерти, а также иначе. Если возразят, что вследствие поведения (обладание остатком кармы не необходимо для перерождения, скажем) не так, (слово "поведение" используется) для косвенного обозначения (остатка), так считает Каршнаджини. Если скажут, (что при таком истолковании доброе поведение стало бы) бесполезным, (скажем не так, поскольку (карма) зависит (от него). Но (поведение) означает просто добрые и злые действия, так считает мудрец Бадари. Посмертная судьба тех, чьи дела не дают права подняться до Чандралоки. Шрути утверждают, что неисполняющие жертвоприношения и т.д. также (идут в мир Луны). Но у других (не совершавших жертвоприношений), восхождение в обитель Ямы, и испытав (результаты), они спускаются на землю; ведь о таком пути говорится в Шрути. Смрити также утверждают это. Кроме того, есть семь (адов). И вследствие его (Ямы) власти даже и там, здесь нет противоречия. Но (говорится о двух путях), знания и действия, поскольку они предмет обсуждения. Не (в случае) третьего места, поскольку так говорится в писаниях. И в Смрити записано, (что) в этом мире (были случаи рождения вне пути пяти жертвоприношений). Также вследствие наблюдения. Третий термин (т. е. растительная жизнь) означает то, что возникает из тепла и сырости. Душа при своём нисхождении с Чандралоки не становится эфиром, но достигает подобия природы с этим. Достигает подобия природы с ними (эфиром, воздухом, и т.д.), поскольку лишь это возможно. Для нисхождения души требуется небольшое время. За недолгое время, вследствие утверждения (Шрути). Когда души входят в растения т т.д., они лишь соединяются с ними, не превращаясь в них. (Душа входит) в (растения), оживлённые другими (душами), как прежде, вследствие утверждения писания. Если скажут, что (деятельность приношения жертв) нечиста, (скажем) не так, вследствие авторитета писаний. Тогда (душа становится) соединена с совершающим зачатие. Из утробы (возникает) тело.

2. Душа в состоянии сна. На промежуточной стадии (между бодрствованием и глубоким сном, настоящее) творение, поскольку так говорит Шрути. А некоторые (утверждают, что Господь есть) Создатель; сыновья и т.д. (объекты любви). Но это просто иллюзия (майя), поскольку его природа не проявляет себя с полным качеством (атрибутов реальности). Но хотя (мир сна иллюзия), всё же он указывающий (будущее), поскольку (это) в Шрути, и знатоки снов утверждают это. Но благодаря медитации на Высшего (Господа, становится проявленным) то, что скрыто (неведением, т.е. тождество) поскольку от Него (Тат) её (души) узы и свобода. И это (сокрытие владычества души) также от её связи с телом. Душа в состоянии сна без сновидений. Отсутствие этого (снов) в нади и в я известно из Шрути. Поэтому пробуждение от этого (т.е. Брахмана). Из глубокого сна возвращается та же самая душа. Но та же самая (душа возвращается из Брахмана) вследствие деятельности (карма), памяти, текста писания и наставления. Природа обморочного состояния. В обмороке половинное состояние, вследствие того, что это остаётся (как единственная гипотеза). Природа Брахмана. Двойственных свойств у Высочайшего не (может быть) и от (различия) места; ведь повсюду (писание учит о нём как о свободном от любых различий). Если скажут, что это не так, вследствие отличия (о котором говорится в писаниях), ответим неверно, поскольку по отношению к каждой (такой форме) Шрути провозглашает противоположное этому. Кроме того, некоторые (учат) так. Воистину Брахман вне формы (арупават), поскольку таков главный смысл (всех текстов о Брахмане). И как свет (словно бы принимает форму при контакте с вещами, так и Брахман принимает форму в соединении с Упадхи, ограничивающими факторами), поскольку не лишены смысла (тексты, приписывающие форму Брахману). И (Шрути) говорит, (что Брахман есть) только это (разум). (Писание) также показывает (это, и) подобным же образом говорится в Смрити. По этой причине (описываем Брахман) сравнениями, такими как образы Солнца и т. д. Но (между сравниваемыми вещами) нет подобия, поскольку в отличие от воды (в случае Брахмана никакая вторая вещь) не воспринимается. Поскольку (Брахман) находится внутри (ограничивающих факторов), Он участвует в их возрастании и убывании; благодаря (являющемуся результатом этого) соответствию обеих (сравниваемых вещей), это так (т.е. сравнение является верным). И вследствие утверждения писания. Объяснение текста "Нети-нети". То, о чём говорилось до сих пор, отрицается (словами "не это, не это", и Шрути впоследствии) говорит о чём-то ещё. Тот непроявлен, поскольку говорит (писание так). А кроме того (Брахман воспринимается) в искренней медитации, (как знаем) из Шрути и Смрити. И как в случае света и прочего нет различия, так и между Брахманом и его проявлениями в деятельности, вследствие повторяющегося наставления (в Шрути). Поэтому (индивидуальная душа становится единой) с Безграничным, ведь так указывает (писание). Но поскольку учат о том и другом (отличии и неотличии), (отношение Брахмана к душе) подобно отношению змеи к её кольцам. Или же подобно (отношению) света и его сущности, так как оба светящиеся. Или же (отношение между дживой и Брахманом таково), как (сказано) прежде. И вследствие отрицания (отличия в Шрути). Брахман един, без второго. (Есть что-то) высшее, нежели этот (Брахман), вследствие терминов, обозначающих берег, меру, связь и отличие (и употребляемых по отношению к нему). Но (берегом именуется) вследствие подобия. (Утверждение, что Брахман имеет размер) сделано для облегчения понимания, в точности как (описание четырёх) ног. (Утверждение, касающееся связи и отличия) вследствие особых мест, как в случае света и того подобного. И это понятно. Подобно этому, вследствие отрицания всех прочих вещей (нет ничего, кроме Брахмана). Этим (утверждается) вездесущность, в соответствии с указаниями писаний о протяжённости (Брахмана). Он посылает плоды действий. Только от Него плоды действий, поскольку это обосновывается рассуждением. И поскольку так учит Шрути. По тем же соображениям Джаймини полагает, что религиозная заслуга (дхармам, приносит плоды действий). Но Бадраяна считает первого (причиной плодов), поскольку это о Нём говорится как о причине (самих действий).

3. Видьи, упоминаемые в писаниях и имеющие одну форму, образуют одну видью. (Видьи или Упасаны), описанные в разных частях Веданты, (одинаковы) вследствие неотличия наставления и т. д. Если скажут, что Видьи самостоятельны, вследствие отличия (в деталях), мы отвергнем это, поскольку даже в одинаковых Видьях (могут быть такие незначительные отличия). (Ритуал несения огня на голове свезан) с изучением Веды (у атхарваников), поскольку так (об этом говорится) с Самачаре, и (это же следует) из того, что это право (изучающих Атхарва Веду), как в случае (семи) жертвоприношений (Саурья и т.д.). (Писание) также учит (так). Детали одинаковых видий, упоминаемые в различных местах, следует объединять в одной медитации. И в (упоминаемых в различных Шакхах) Упасанах одного вида (следует) сочетать (все детали, содержашиеся во всех Шакхах), поскольку нет различия в объектах медитации, в точности как в главном жертвоприношении (сочетаются) вспомогательные ритуалы (упоминаемые в различных Шакхах). Если скажут, (что удгитха видьи в Брихадараньяка и Чхандогья упанишадах) различны вследствие (различия) текстов, мы отвергнем это из-за неотличия (их сути). Напротив, нет (единства видий), из-за различия объекта, точно так же, (как медитация на Удгитху) как на высочайшее и величайшее (т.е. как на Брахман, отлична от медитации на Удгитху как на пребывающего в глазу и т.д.). Если скажут, (что видьи есть одно) вследствие (одинаковости) имени, (ответим, что) это объяснялось; кроме того это присутствует (и в случае самостоятельных, по общему признанию, видий). Ом можно охарактеризовать термином "Удгитха". И поскольку (Ом) простирается (над всем в Ведах), можно (охарактеризовать). Вследствие неотличия (видьи) везде (во всех текстах шакх о прана-видье), эти качества в прочих местах (должны быть добавлены, т.е. Каушитаки Упанишад). Атрибуты Брахмана блаженство и прочие, должны сочетаться в одной медитации. Блаженство и прочие аттрибуты (описывающие истинную природу) Высшего (я, Брахмана, при медитации на Брахман должны быть объединены). (Качества, такие как) радость, являющаяся его головой, и прочие, не должны объединяться, (поскольку подвержены возрастанию и убыванию, а) возрастание и убывание (возможны), когда есть отличие (а в Брахмане отличие отсутствует). Но прочие атрибуты (такие как блаженство и т.д. необходимо объединять) вследствие общности смысла. Катха упанишады учат, что Я выше, нежели всё остальное. (Текст I.3.10 Катха Упанишады говорит как о высочайшем, только о Я) ради медитации, поскольку нет иного назначения (у знания объектов, высших, нежели чувства). И вследствие слова "Атман". Я, упоминаемое в Айтарея Упанишад I.1, есть Высшее Я, и атрибуты Я, приводимые повсюду, должны объединяться посредством этой медитации. (Там) имеется в виду высшее Я, как и в других текстах, вследствие последующего описания. Если скажет, что из контекста следует, (что не высшее Я имеется в виду, ответим, что всё равно) это так, вследствие ясного утверждения, (что лишь Атман существовал в начале). Лишь размышление о воде, как об одежде праны, предписывается в Прана-видье. Вследствие того, что (полоскание рта водой, предписываемое в Прана-видье) повторение )уже предписанного Смрити), то, что не было предписано где-то ещё, (предписывается здесь Шрути). Одинаковые Видьи одной и той же Шакхи должны объединяться в медитации. В одной и той же (Шакхе) это (тоже) так, (т.е. Видьи также едины) вследствие неотличия (объекта медитации). (Говорят, что) имена "Ахар" и "Ахам" Брахмана, встречающиеся в Брихадараньяка Упанишад V.5.1-2, не должны объединяться. Так и в прочих случаях, вследствие связи (деталей с одной и той же Видьей). Не (так), вследствие различия (места). (Писание) также утверждает это. Атрибуты Брахмана, указанные в Ранаяния Кхила, образуют самостоятельную Видью. По той же причине (что и в предыдущей сутре), поддержание (мира) и пронизывание небес, (приписываемое Брахману в Ранаяния Кхила, также (не должны включать в себя прочие Видьи или Упасаны). Пуруша Видья Чхандогьи и Пуруша Видья Таиттрийи не должны объеднияться. И (поскольку качества, описанные) в Пуруша-видье не упоминаются в другом, (не следует их объединять). Отдельные мантры и жертвоприношения, упоминаемые в определённых упанишадах, не относятся к Брахма-видье. Поскольку содержание (определённых мантр, как например) пронизывание и так далее, отлично от (содержания находящихся рядом видий, первые не должны объединяться со вторыми. Утверждение, что добрые и злые поступка человека переходят соответственно к его друзьям и врагам, верно для текстов, упоминающих об отказе от таких действий. Но лишь когда упоминается освобождение (от доброго и злого, должно быть прибавлено обретение их другими), поскольку утверждение о принятии является добавочным (к утверждению об освобождении), как в случае (стеблей) куши, размеров, прославлений и гимнов; это (т.е. причины этого) было изложено (Джаймини в Пурвамимансе). Освобождение человека знания от доброго и злого происходит только во время его смерти. (Достигающий знания освобождается) в момент смерти (от своих добрых и дурных поступков); ведь нет ничего, чего (посредством таких действия) необходимо достичь (на пути к Брахмалоке), поскольку так (утверждают в священных текстах) другие. (Толкование, что индивидуальная душа, практикующая яму/нияму) согласно своему предпочтению (отказывается от действия ещё при жизни, разумно), вследствие существования (в этом случае) гармонии между обоими (т.е. причиной и следствием, а также Чхандогьей и другими шрути). Только тот, кто познал Сагуна Брахман, идёт по пути Деваяна; познавший Ниргуна Брахман не идёт по нему. Странствие (по Деваяне, пути богов) бывает в двух случаях, иначе противоречие (писаниям). (Двойственный подход, принятый выше), оправдан, поскольку мы наблюдаем характеризуемую тем самым цель (ухода), как в обычной жизни. Странствие души по Девайане равно относится ко всем Видьям Сагуна Брахмана. (В отношении ухода по Девайане) нет ограничения (ни для какой видьи); как видно из Шрути и Смрити, противоречия нет. Ради исполнения божественного поручения совершенные души могут покидать физическое тело. У тех, кто должен исполнить порученное (физическое) существование, пока не выполнено поручение. Отрицательные атрибуты Брахмана, упомянутые в различных текстах, должны сочетаться при всех медитациях на Брахман. Но сведения об (отрицательных) атрибутах Нестареющего должны быть собраны (из различных текстов) вследствие подобия (определения Его посредством отрицания) и одинаковости объекта, как в случае Упасады (жертвоприношений); это объяснено (Джаймини в Пурвамимансе). Тексты III.1.1 Мундаки и I.3.1 описывают одну Видью. Поскольку (та же вещь) описывается как такая-то и такая. Тексты III.4.1 и III.5.1 Брихадараньяки описывают одну Видью. Поскольку Я внутри всего, как в случае совокупности элементов, (налицо единство Видьи). Если скажут (что две видьи самостоятельны, поскольку) иначе нельзя объяснить повторения, мы ответим не так; (это) подобно (повторению) в другом наставлении (Чхандогье). В тексте II.2.46 Айтарейа Араньяки предписана двойная (прямая и обратная) медитация. Имеется обмен (медитации), поскольку тексты различают (две медитации), как и в других случаях. Тексты V.4.1 и V.5.2 Брихадараньяки говорят об одной Видье, относящейся к Сатья Брахману. Одной и той же (Астья видье учат в обоих местах), поскольку (атрибуты, такие как) "Сатья" и т.д. (встречаются в обоих местах). Атрибуты, упоминаемые в VIII.1.1 Чхандогьи и IV.4.22 Брихадараньяки Упанишад, следует сочетать, вследствие некоторых общих особенностей текстов. (Качества, такие как истинное) желание и т.д. (упоминаемые в Чхандогье, должны быть добавлены) в другом месте (т.е. в Брахадараньяке) и в другом месте (Бр., должны быть добавлены в Чх.), поскольку обитель и т.д. (является одной и той же в обеих. Пранагнихотру не следует соблюдать в дни поста. (Говорят, что) вследствие почтения, оказываемого (Пранагнихотре в Шрути) не может быть пропуска (в её совершении, даже когда пища не принимается. Но) когда еда вкушается, (она должна совершаться) вследствие этого (т.е. вкушения пищи сначала), поскольку так говорится (в Шрути). Упасаны, упоминаемые в связи с жертвоприношениями, не являются их частью, а самостоятельны. Нет правила о нераздельности этого, это видно (из Шрути); ведь (Упасаны приносят) отдельный плод отсутствие помехи (результатам жертвоприношения). Медитации на Вайю и Прану должны быть отдельными, несмотря на их сущностное единство. Как и в случае жертвоприношений (они должны быть разделены); это объяснялось (в Сутре Пурвамимансы). Огни в Агнирахасье Брихадараньяки не часть акта жертвоприношения, а образуют самостоятельную видью. Вследствие множества характерных признаков (огни ума, речи и т.д. в Агнирахасье ваджасннейинов не составляют часть жертвоприношения), поскольку это (характерный признак) сильнее (нежели контекст), это также (объяснялось Джаймини в Пурвамиманса Сутрах). (Эти огни являются) иными формами упоминавшегося прежде, (т.е. действительного жертвенного огня) вследствие контекста; могут быть частью жертвоприношения, подобно воображаемому питью, или чаше манаса. И вследствие распространения (атрибутов действительного огня на эти воображаемые огни). Но (огни) образуют Видью, поскольку (Шрути) утверждает это. И поскольку (в тексте) видны (признаки этого). (Взгляд, что огни образуют самостоятельную видью), не может быть отвергнут из за большой силы Шрути и прочего. Вследствие связи и прочего, (огни, образованные умом и т.д.) образуют самостоятельную видью), так же, как самостоятельны прочие видьи (такие как Шашдилья Видья); и можно видеть, (что несмотря на контекст, о жертвоприношении говорится, как о независимом. Это объяснено (в Сутрах Пурвамимансы). Несмотря на сходство (огней с воображаемым питьём, они) не (образуют части акта жертвоприношения), поскольку (в Шрути и из приведённых соображений) можно видеть (что они образуют самостоятельную видью), как в случае смерти; ведь мир не становится (огнём из-за того, что сходен с ним в некоторых особенностях). И из следующей (брахманы ясно), что текст является именно таким (предписывающим самостоятельную видью); но связь (воображаемых огней с действительным существует) вследствие множества (атрибутов последнего, мысленно представляемого в этих огнях). Атман отличная от тела сущность. Некоторые (говорят о несуществовании) отдельного Я, вследствие существования (Я), в котором есть (только) тело. Но не (так); Я отдельно (от тела), поскольку (сознание) не существует, даже когда имеется тело (т.е. после смерти), как в случае познания (или воспринимающего сознания). Упасаны, связанные с актами жертвоприношений (Удгитха упасаны), истинны для всех школ. Но (медитации), связанные с частями (актов жертвоприношений, ограничены) не (отдельными) Шакхами, соответствующими Веде (к которой они принадлежат, но всеми Шакхами, поскольку та же Упасана описывается во всех). Или же (здесь) нет противоречия, как в случае мантр и прочего. Вайшванара упасана есть одна целая упасана. Важность (придаётся медитации) на полную форму (Вайшванары), как в случае жертвоприношения; ведь так показывает (Шрути). Разлиичные видьи, как Шандрилья видья, Дахара видья и т. д. должны разделяться, а не объединяться в единую упасну. (Видьи) самостоятельны, вследствие различия слов и прочего. Человек должен избрать одну из Видий. Есть выбор (из нескольких видий), поскольку результат (всех их) одинаков. Видьи, исполняющие материальные желания, могут сочетаться или не сочетаться, согласно предпочтению практикующего. Но видья для желаний можно сочетать или нет, по собственному выбору, вследствие отсутствия предыдущей причины (т.е. упомянутой в предыдущей сутре). Медитации, связанные с элементами актов жертвоприношения, могут сочетаться или не сочетаться, согласно предпочтению практикующего. В отношении (медитаций), связанных с элементами (актов жертвоприношений) так же, как с (элементами), с которыми они связаны. И по наставлению Шрути, вследствие исправления. И из Шрути, говорящего, что "Ом", который есть общая черта (для Удгитха видий), является общим для всех Вед. (Медитации, связанные с элементами жертвоприношений), напротив, не (должны сочетаться), поскольку Шрути не говорит (об их сочетании). Это видно из Шрути.

4. Знание Брахмана не зависит от актов жертвоприношений. Из этой (Брахма видьи следует) главная цель усилий человека, поскольку писания говорят так; это (утверждает) мудрец Бадараяна. Поскольку (Я) подчинено (актам жертвоприношений, плоды знания Я) лишь прославление действующего, как и в других случаях; так полагает Джаймини. Поскольку мы видим (в писаниях, что таково) поведение (достигших осознания людей). Поскольку писания прямо утверждают это (т.е. что знание Брахмана находится на низшем, по отношению к актам жертвоприношений, уровне). Поскольку оба (знание и действие) идут вместе (с уходящей душой, с тем, чтобы принести плоды действий). Поскольку (писания) предписывают (действия только) для тех, (кто понимает смысл Вед). И вследствие предписанных правил. Но поскольку (писания) учат, (что высшее Я) иное, (нежели действующий), мнение Бадараяны истинно, поскольку это видно (по текстам писаний). Но утверждения Шрути равно поддерживают оба взгляда. (Утверждение, что что знание Брахмана находится на низшем, по отношению к актам жертвоприношений, уровне) относится не ко всему. (Происходит) разделение знания и работы, как в случае сотни (разделяемой между двумя людьми. Писания предписывают ритуальные действия) тем, кто просто прочёл Веды, (а не тому, кто обладает знанием Брахмана). Поскольку нет характеристики, (правило) не (относится лишь к тем, кто знает). Или позволение (совершать действие) для прославления (знания). А некоторые, по собственному предпочтению, (оставили всякие действия). И (знание принадлежит) тем, кто соблюдает пожизненное безбрачие, поскольку в писании (упомянута эта стадия жизни). Санньяса предписывается Шрути. Джаймини (считает, что тексты писаний о трёх стадиях жизни, на которых обязательно безбрачие, содержат только) упоминание (об этих стадиях); это не указания; ведь другие (тексты) осуждают (эти стадии). Бадараяна (утверждает, что через санньясу) также следует пройти, поскольку (упоминаемый) текст писания равно относится ко всем ашрамам (стадиям жизни). Или (в тексте дано) предписание, как в случае принесения (жертвенного дерева). Тексты писаний, такие как I.1.3 Чхандогьи Упанишад, говорящий о Видьях, не есть простые прославления: они предписывают медитации. Если скажут, что (тексты, такие как говорящий об Удгитхе, являются) лишь прославлениями, вследствие упоминания ими (частей жертвоприношений, мы скажем) не так, вследствие новизны (того, чему они учат). И поскольку есть слова, свидетельствующие о наставлении. Истории, упоминаемые в Упанишадах, не предназначены для Париплавы, и поэтому не являются частью ритуалов они служат прославлению излагаемой в них Видьи. Если скажут, (что эти истории) предназначены (лишь) для Париплавы (т.е. как часть ритуала, мы скажем) не так, посеольку (некоторые из этих историй) особо указываются (Шрути для этой цели). И поэтому (они предназначены пояснить ближайшие Видьи), так как связаны (с ними) в одно целое. Санньясинам нет необходимости соблюдать ритуалы, поскольку их цели служат Брахма Видье. И поэтому нет необходимости в зажигании огня и прочем. Действия, предписанные Шрути, предназначены для достижения знания. И нет необходимости в какой-либо деятельности, поскольку (в качестве средств обретения знания) писания предписывают жертвоприношения и прочее, в точности как конь (используется, чтобы тянуть колесницу, но не для пахоты). Но всё же, (хотя в тексте Брихадараньяки и не предписаны жертвоприношения ради достижения знания), следует достичь ясности, власти над собой и прочего, поскольку это предписывается в качестве вспомогательных средств (знания), и поэтому должно практиковаться. Пищевые ограничения можно отбросить, лишь когда жизнь в опасности. Лишь когда в опасности жизнь, позволено принимать всякую пищу (т.е. без разбора), поскольку так говорит Шрути. И поскольку (тогда) нет противоречия (утверждениям писаний, говорящим о пище). И, кроме того, так говорит Смрити. И поэтому писания запрещают вольность. Обязанности Ашрама должны исполняться даже тем, кто не желает спасения. И обязанности ашрамов (должны исполняться и тем, кто не желает освобождения), поскольку они предписаны. И (обязанности должны исполняться также) в качестве средств знания. Во всех случаях те же обязанности (должны исполняться), вследствие двойных указаний. и писание говорит также, (что того, кто наделён брахмачарьей) не одолевают (страсть, гнев и т.д.) Стоящие между двумя ашрамами также обладают правом на знание. И (стоящие) между также (имеют право на знание), поскольку это видно (из писаний). Это же говорится в Смрити. И продвижение (в знании даруется им) благодаря особым действиям. Лучше, чем это иное (т.е. принадлежность к ашраму), вследствие указаний (Шрути и Смрити). Принявший санньясу не может вернуться на прежние стадии жизни. Но тому, кто стал этим (т.е. вступил в высший ашрам, санньясу), нет возврата, вследствие ограничений, (запрещающих возвращение к прежнему распорядку); Джаймини также (такого мнения). Искупление для нарушившего обет санньясы. И искупление невозможно в случае (безнравственного наиштхика-брахмачарина), поскольку о падении (такого рода) говорится в Смрити, и вследствие недейственности искупительной церемонии (в данном случае). Но некоторые (считают грех) второстепенным, (а поэтому заявляют о существовании (искупления), как в случае внушения (незаконной пищи); это объяснялось (в Пурвамимансе). Не сумевший выполнить обет пожизненного безбрачия должен быть исключён из общества. Но в любом случае (они должны находиться) вне общества, вследствие Смрити и обычая. Медитации, связанные со второстепенными элементами жертвоприношения (Яджнанга), должны исполняться жрецом, а не приносящим жертву. Приносящему жертву (надлежит провести медитации), поскольку Шрути говорят о плоде (этого); так (утверждает) Атрейа. (Это) обязанность жреца, поскольку жрецу платили за это (совершение целого жертвоприношения), таков взгляд Аудуломи. И поскольку (так) говорит Шрути. Текст III.5.1. Брихадараньяка Упанишады помимо состояния, подобного состоянию ребёнка, и учёности, предписывает также медитацию. Предписывается нечто ещё (медитация, соответствующая знанию) третье (по отношению к Балья и Пандитья, предполагаемая) на случай, (если совершенное знание всё же не пробудилось) у такого (т.е. санньясина, обладающего знанием), как в случае предписаний и прочего. Однако, (поскольку жизнь домохозяина) включает все, в заключении говорится о домохозяине. Поскольку Шрути предписывает иные (стадии жизни брахмачарью и ванапрастху), в точности как оно предписывает состояние муни (санньяси). "Балья" означает состояние невинности свободы от эгоизма, вожделения, гнева и т.д. Согласно контексту, ("быть подобным ребёнку" означает) не проявлять себя. Время появления знания при практике Брахма Видьи. (Знание возникает) в этой жизни, если нет препятствий этому (т.е. избранным средствам), поскольку это видно из писаний. Освобождение состояние без различий; оно только одно. Для освобождения плода (знания) нет определённого правила, поскольку Шрути говорит об этом состоянии (как о неизменном).

Часть IV. Пхала Адхьяя 1. Медитация на Брахман должна практиковаться, пока не достигнуто знание. Повторение (слушания, размышления и медитации необходимо) вследствие повторяющихся наставлений писаний. И вследствие указания. Медитирующий на Высший Брахман должен постигать его как тождественный себе. Но (тексты Шрути) признают, (что Брахман) Я (медитирующего), и также учат других (постигать его как собственное Я). На символы Брахмана не следует медитировать, как на тождественные медитирующему. (Медитирующий) не (должен наблюдать собственное Я) в символе, поскольку он не (это). При медитации на символ, символ должен считаться Брахманом, а не Брахман символом. (На символ) следует смотреть, как на Брахман, вследствие возвышения (тем самым символа). При медитации на элементы актов жертвоприношений идея божественного должна налагаться на эти элементы, а не наоборот. И идеи Солнца и прочего (должны налагаться) на второстепенные элементы, поскольку (лишь так утверждение писаний) станет логичным. Следует медитировать сидя. Сидя, вследствие возможности. И вследствие медитации (дхьяны). И указывая на неподвижность, (Шрути приписывают погруженность в медитацию Земле). Смрити также говорят (это). Не существует ограничения места для медитации. Где (бы ни достигалось) сосредоточение ума, там (его следует практиковать), поскольку нет указания (о месте). Медитации следует практиковать до самой смерти. До самой смерти (т.е. до достижения Мокши), поскольку это видно (из писаний). Знание Брахмана освобождает от всех прошлых и будущих грехов. По достижении этого (происходит) необретение и устранение будущих и прошлых грехов, поскольку так говорят писания. Добрые дела также не воздействуют на познавшего Брахман. Подобным же образом необретение прочего (т.е. Пуньи, заслуг); но при смерти (несомненно освобождение). Знанием устраняются лишь те деяния, что ещё не начали приносить результаты, но не те, что уже приносят их. Но только те прежние (днйствия), последствия которых ещё не стали (устраняться знанием); ведь (писание говорит, что) это (т.е. смерть тела) является пределом. Не следует отказываться от постоянных обязянностей, предписываемых Ведами для различных ашрамов. Но Агнихотра и прочее (ведут) к тому же результату (знанию), поскольку это видно из писаний. Ведь судя по некоторым (Шакхам, есть) также (вид добрых действий), иных, нежели это. (Налицо согласие) обоих (учителей, Джаймини и Бадараяны, об участи этих действий). Жертвенные действия, не сочетаемые со знанием или медитацией, также содействуют пробуждению знания. Поскольку текст "всё, что он делает со знанием" подразумевает это. После наслаждения плодами Прарабдха-кармы знающий становится единым с Брахманом. Истощив наслаждением два других вида деятельности (т.е. хорошие и плохие действия, начавшие приносить плоды), он становится единым с Брахманом.

2. Функции органов растворяются в уме во время смерти. Речь (растворяется) в уме, поскольку это видно, и есть утверждения писаний. И по этой же причине все (органы чувств) следуют (за умом, т.е. их функции растворяются в нём). Функция ума растворяется в Пране. Этот ум (растворяется) в пране, (как видно) из последующего текста (Шрути). Функция Праны растворяется в Дживе. Эта (Прана) растворяется в правителе (т.е. Дживе), вследствие (утверждений, что праны) ыходят в него и т.д. В (тонких) элементах (растворяются Джива с Пранами), как можно видеть из Шрути. (Душа и прана растворяются) не (только) в одном элементе, поскольку (и Шрути, и Смрити) говорят так. И для познавшего Сагуна Брахман, и для обычного человека форма ухода из тела, до вступления на путь, является общей. И (форма ухода) общая, вплоть до начала их путей; и бессмертие (познавшего Сагуна Брахман относительно) без сожжения (неведения). Растворения огня и прочего в Высшем, во время смерти, является лишь относительным. Это (тонкое тело сохраняется) до достижения Брахмана (посредством знания), поскольку (писания) говорят об относительном существовании, (продолжающемся до тех пор). (Это тело) тонкое (по природе) и размеру, поскольку это наблюдается. Поэтому (оно) не (умирает) при уничтожении (грубого тела). И только ему (тонкому телу) принадлежит это тепло (тела), поскольку (лишь) это возможно. (Говорят, что) праны познавшего Брахман не уходят в момент смерти. Если скажут, (что Праны знающего Брахман не уходят) вследствие отрицания (этого) в Шрути, (скажем) "не так", (писание отрицает уход Пран) из индивидуальной души, (а не тела). Ведь (отрицание ухода души) ясно (из текстов) некоторых школ. И Смрити также говорит это. Праны и элементы познавшего Ниргуна Брахман растворяются в Нём во время смерти. Те (растворяются) в высшем Брахмане, поскольку так говорит (писание). При смерти познавшего Ниргуна Брахман шестнадцать его составляющих достигают совершенного неотличия от Брахмана. (Устанавливается абсолютное) неотличие, согласно утверждению (писаний). Во время смерти душа познавшего Сагуна Брахман приходит к сердцу, а затем покидает тело через Сушумна нади. (Происходит) озарение передней части её (души) обители (т.е. сердца); дверь (через которую ей выходить) тем самым освещается; благодаря энергии знания и направленности медитации по пути, который есть часть этого (знания), душа, поддерживаемая Им, (находящемся) в сердце (т.е. Брахманом, проходит вверх) путём, превосходящим сотню (нади). После смерти, следуя за лучами солнца, душа знающего Сагуна Брахман приходит к Брахмалоке. Следует за лучами. Если скажут, (что) не (следует за лучами) ночью, (скажем) не так, поскольку связь (нади и лучей) сохраняется, пока есть тело; Шрути также говорит (это). Даже если знающий Сагуна Брахман умирает в период "Дакшинаяна", он всё же уходит на Брахмалоку. И по этой же причине (душа следует за лучами) также и во время южного пути солнца. И (эти), относящиеся к йогам (время или подробности), записаны Смрити, и эти две (йога и санкхья) относятся (всего лишь) к Смрити.

3. Путь, связанный с божествами, начиная с божества света, есть единственный путь, ведущий на Брахмалоку. По пути света (душа знающего Сагуна Брахман идёт на Брахмалоку), поскольку это известно (из Шрути). Отошедшая душа достигает божества года, а затем божества воздуха. (Идёт) от божества года (Абда) к божеству воздуха (Ваю), вследствие отсутствия и наличия указания. После достижения божества молнии душа достигает мира Варуны. После божества молнии (достинает) Варуны, вследствие связи (между обоими). Свет и прочее, упоминаемое в тексте, описывающем путь богов, означают отождествляемых со светом и прочим богов, ступень за ступенью ведущих душу к Брахмалоке. (Это) божества, ведущие душу, вследствие признаков того. (Именно божества, или божественные проводники имеются в виду в этих текстах, и эти сопровождающие) представляются, поскольку оба (путь и идущий) бессознательны. Отсюда (души направляются) тем же самым (сверхчеловеческим) существом, проводником, связанным с молнией (Вайдьютена), как известно из Шрути. Отошедшие идут путём богов к Сагуна Брахману. К Карья Брахману (относительному, Хираньягарбхе, Сагуна Брахману, направляются ушедшие души, полагает) мудрец Бадари, поскольку он может быть целью (их пути). И вследствие хараткеристики (этого Брахмана в другом тексте Шрути). Но вследствие близости (Сагуна Брахмана к Высшему Брахману он) обозначается как этот (Высший Брахман). По растворении Брахмалоки, совместно с правителем этого мира, (души достигают) того, что выше этого (т.е. Высшего Брахмана), вследствие утверждения Шрути. И поскольку Смрити (поддерживают такой взгляд). (Души направляются) к Высшему, считает Джаймини, поскольку это основное назначение (слова "Брахман"). И поскольку так говорит Шрути. И желание достичь Брахмана не может относиться к Сагуна Брахману. Только принявшие прибежище в почитании Брахмана без символов достигают Брахмалоки. Бадараяна утверждает, что (сверхчеловеческое существо) ведёт (на Брахмалоку только) тех, кто не принимает прибежища в символах (Брахмана) в своей медитации; нет изъяна в обоих случаях (вытекающих из такого взгляда), и (это истолковывается так, что) какова медитация на это, тем медитирующий становится. И писание говорит об отличии (результатов в случае медитации на символы).

4. Освобождённая душа не обретает ничего нового, она лишь проявляет свою истинную, сущностную природу. (Когда) достигла (высочайшего света), происходит проявление (её собственной, истинной природы, как можно заключить) из слова "собственная". (Я) освобождено, согласно обещанию (писания). (Свет, в который вступает душа, есть) высшее Я, вследствие темы главы. Освобождённая душа остаётся неотделимой от Высшей Души. (Существует) как неотделимая (от Брахмана), поскольку это видно из писаний. Качества души, достигшей Ниргуна Брахмана. (Она) существует, обладая качествами Брахмана; (так считает) Джаймини, вследствие упоминания и т.д. (Существует) лишь как чистое сознание, поскольку это её истинная природа (или сущность); так (думает) Аудоломи. Также, из-за наличия прежних качеств, признаваемых вследствие упоминания и прочего, нет противоречия (между обоими, считает) Бадараяна. Душа, достигшая Сагуна Брахмана, исполняет свои желания посредством одной лишь воли. Но просто волей (достигают желаемого), поскольку писания говорят так. И по этой причине (у освобождённой души) нет иного Господа. Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, может существовать в теле и без тела, по своему предпочтению. Бадари (утверждает, что у освобождённых) нет (тела и органов), поскольку писание говорит так. Джаймини (утверждает), что (освобождённая душа) обладает (ими), поскольку писания заявляют (о её способности принимать) различный формы. По этой причине Бадараяна считает, что освобождённые бывают обоих видов, как в случае двенадцатидневного жертвоприношения. В отсутствие тела (исполнение желаний возможно) как в снах, поскольку это понятно. Когда тело существует, (это происходит) как в состоянии бодрствования. Освобождённая душа, достигшая Сагуна Брахмана, может оживлять несколько тел одновременно. Вхождение (в несколько тел) подобно (умножению) пламени лампы, так говорит писание. (Утверждение об отсутствии всякого познания сделано) применительно к одному из состояний глубокого сна и полного союза (с Брахманом), поскольку это разъясняется (писаниями). Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, обладает всеми присущими Господу силами, за исключением способности творить. За исключением способности творить и т.д., поскольку (Господь является) темой (всех текстов, в которых упоминается сотворение и т.д.), а (освобождённые души) не упоминаются (в данной связи). Если скажут, что освобождённая душа обретает абсолютные силы, вследствие указаний писаний, ответим нет, ведь писания говорят, что она достигает Того, кто (вверяет Солнце и т.д. их правителям и) пребывает в (их) сферах. И (есть форма), которая вне всего созданного, (поскольку писание говорит о) существовании (в фроме проявленного и непроявленного). И так показывают восприятие и заключение. И вследствие указаний (в писаниях) о равенстве только в отношении наслаждения. Нет возвращения (освобождённых), вследствие утверждения писаний.
ОМ ШАКТИ! ОМ ТАТ САТ! АЙМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ!