Тантра-Йога Основы йоги Боевые искусства Индии Оздоровительные методы на основе аюрведы Тантрическая церемониальная магияТаинства индийских танцев Медитации Аннутара-тантра йоги РАДЖА – ТАНТРА Ясновидение Яснослышание Психопластические танцы Античные культы любви Астрологическая диагностика Чайная церемония - беседы с Гуру
ХАТХА-ЙОГА
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ! ОМ ТАТ САТ!
Хатха-йога это святая наука, развивающая физическое и эфирное тело человека для достижения наивысшего сознания и познания своей внутренней энергии всех тонких тел. Хатха-йога это построение дома внутри своего тела, где каждый орган йогин строит самостоятельно силой своей мысли и усилия. Хатха-йога это раскрытие своего внутреннего Солнца, Луны и Огня для достижения единства с природой. Хатха-йога это возвращение осознания окружающей среды, биосферы и ноосферы, это истинная любовь к минералам, растениям, к воде и к костру, к чистому воздуху и к космическому эфиру. Хатха-йога открывает скрытые силы в теле человека и позволяет упростить свою бытовую жизнь, за счет практики уменьшается потребности в еде, в питье, в сексе, в сне, в движении, в развлечениях, иными словами искореняются утечки энергии, а тело обретает мощные опоры здоровья – баланс, сопротивляемость, пластичность, многомерность, гармонию. С другой стороны Хатха-йога это раскрытие культуры Индии, любовь к восточной духовной культуре и познание ее глубокой философии, поэтому для многих йога изменяет стиль или образ жизни. Хатха-йога это медитативная музыка и любовь к покою, расслаблению, к созерцанию и формирование тела, которое способно долго находится в медитации. Хатха-йога создает физическое и ментальное тело человека, которое способно более совершенно действовать в любой сфере деятельности социума. Хатха-йога показывает на что способно человеческое тело при постоянных тренировках, и она изменяет биологический возраст человека, доказывая существование духовных и космических законов.
Настоящую йогу все-таки следует отличать от спортивной гимнастики и от западной философской науки, от религии и от оккультизма. В отличие от спорта и гимнастики хатха-йога имеет много техник, направленных на пальцы, глаза, дыхание и внутреннее созерцание. В отличие от западной философии умозрительного склада, философия йоги практична и ощущается в контакте с физическим телом. В отличие от внешних религиозных культов в йоге храм строится из тела, а роль священника выполняет учитель. В отличие от оккультизма и парапсихологии, которые изучают тонкие тела и сверхспособности, в хатха-йоге главной целью есть пребывание в бесконечном духе Абсолюта. На среднем уровне развития хатха-йога предполагает аскетизм – ограничения в сфере действий, еды, сна и передвижения. В западном пространстве хатха-йога практикуется наряду с раджа-йогой и кундалини-йогой, крийя-йогой и карма-йогой.
Хатха-йога это контроль оптимального действия, высшая форма кинестетического восприятия физической реальности. Раджа-йога эта та же хатха-йога, однако, здесь акцент меняется на волевой контроль и познание других форм восприятия – зрения и слуха. Кундалини-йога это контроль энергии ума, сознательный контроль энергетических процессов тела, превращение тела в форму пластической змеи - Кундалини-шакти.
Вот некоторые термины, которые часто употребляются во время занятия йогой.
Чакры – огненные колеса энергии, железы внутренней секреции в связи с психоэмоциональными состояниями, нервные энергетические узлы
Яма – познание кармических законов и понятие условий для практики, знание принципов социального существования йогина.
Нияма – личная дисциплина на духовном пути с постановкой минимальных нравственных и моральных задач
Асаны – статические положения тела, порождающих выработку дополнительной энергии
Пранаяма – режим осознанного дыхания для набора энергии и ощущения 5 оболочек тела
Бандхи – замки, формирующие направления и качества потоков энергии в каналах
Виньясы- переходы между асанами, смена контуров тела, изменение энергетических плоскостей
Мудры – осознание и управление схемами контуров энергии в теле на основе специальных знаков пальцев или ума -якорей сознания
Раса – переживание вкуса в тонком теле как особого психоэмоционального состояния
Мармы – биоактивные точки-шарики или зоны на поверхности физического и тонкого тела, которые более подробно рассматриваются в Аюрведе
Пратьяхара- управление устойчивостью, формой и качеством взгляда, внимания и восприятия
Дхарана- сосредоточение, концентрация, одноправленность тела и сознания
Дхьяна – созерцание, медитация, визуализация, предвидение, виденье Божеств
Самадхи – выход из тела, духовный оргазм, соединение блаженства, бытия и сознания, проживание опыта иных миров, общение с Божествами, яснознание
Современная хатха-йога на Западе обрела несколько направлений:
Спортивная хатха-йога ( прайога) – это практики хатха-йоги, в основном асаны, пранаямы, виньясы без морально регулирующих принципов, диеты, медитации и самадхи, асаны делаютя быстро( 1-2 мин.) и направлены на развитие лишь физического тела и тела праны, такая практика хатха-йоги сложилась в фитнес-центрах и отвечает самым простым запросам на поддержания здорового и бодрого физического тела в информационном обществе, учитель не рассматривается, как Гуру, а выполняет роль тренера или инструктора, это начальный этап познания хатха-йоги, где она рассматривается, как система работы с телом. Эта йога выполняется без музыки или под специальную медитативную музыку или под музыку мантр.
Медицинская хатха-йога (йога-кальпа) – делание асан и пранаям, а также концентрации (дхараны) и направления сознания вовнутрь(пратьяхары) с целью излечения некоторых болезней, здесь хатха-йога соединяется с крийя-йогой и становится одной из форм лечения или выполняет профилактическую цель, йога делается не только в спортивном зале, но и на улице, в бане, в воде, в горах и в лесу, для ученика составляется специальная программа, учитель рассматривается, как тренер и врач.
Специальная йога ( прайога) – йога для детей, для беременных, для пожилых людей, боевая йога, сексуальная йога – использование йогических методов в разных сферах жизни и изучение особенностей действия йоги для разных людей, обычно такой йогой занимаются, когда ученик уже имел опыт обычной йогической тренировки или поставлен в затруднительное положение обстоятельствами жизни. Здесь хатха-йога не изучается целостно, а глубоко исследуется какой-то ее частный аспект.
Тенденции современной Хатха-йоги развиваются в сторону взаимодействия с другими психоэнергетическими системами, которые работают с физическим телом, а именно с культуризмом, с боевыми искусствами, с танцами, с массажем, с плаванием и с другими видами спорта. Тренинг боевых искусств, танцев, массажа и культуризма может быть включен в йогу, и наоборот элементы йоги используются в этих системах. Западный человек будет стремиться к формированию универсального тела, которое сможет одинаково эффективно работать во всех этих направлениях.
Классическая хатха-йога Патанджали( йога – сутра) базируется на писаниях древности и имеет восемь ступеней ( яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи), которые отстраиваются в сознании ученика, это уже стиль жизни, где есть морально-философские регулирующие принципы, диета, медитация, почитание учителя, как Гуру, изучение текстов по йоге, но, как правило, без почитания парампары (линии преемственности) йогических учителей и Шивы, регулярность практики и выход за пределы обывательских привычек, обретение силы воли избавиться от дурных привычек. На эту йогу, как правило, ориентировано много групп хатха-йоги, но не все учителя дают в полной мере целостный подход ко всем 8 ступеням. Время делания асан доводится до 20-30 мин.
Религиозная хатха-йога Горакшанатха- здесь классическая йога Патаджали практикуется, как форма почитания бога Шивы в форме его аватара Горакшанатха, а целью есть достижение сиддхи (сверхспособностей), а также достижение просветления или освобождения, йоги носят на теле определенные атрибуты, почитают парампару учителей, практикуется поклонение принципу Гуру, практика ведется, как в социуме, так и в уединенных ретритах, асаны и пранаямы делаются долго – более 30 мин., идет глубокое изучение чакр и переход от хатха-йоги к кундалини-йоги, как правило, йогин ведет аскетический образ жизни с голодовками, воздержанием от секса, от сна, читаются мантры и делаются пуджи Божествам, поиск йогических сиддхи.
ЧАСТЬ 2
(часть 1 соответствует тексту «Горакша-Шатака»)
2.1. Через удержание выдоха (апана), воздух, жизненная сила (прана) остается в теле. Посредством лишь одного дыхания [йогину] следует проложить путь к «пространству» (гагана), [что у макушки головы].
2.2. [Йогические] выдох, вдох и задержка имеют природу немолчного звука (пранава), [то есть священного слога ом]. Регуляция дыхания трояка и наделена двенадцатью мерами (матра).
2.3. [Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша). Йогин должен всегда знать эти [две основы].
2.4. Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в области пупка, второе – в голове.
2.5. При вдохе отсчитывать двенадцать мер [слога ом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать мер, а при выдохе – десять слогов ом. Таково определение регуляции дыхания.
2.6. На нижней ступени [выдавливается] «вещество» (дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени] йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух (вайю).
2.7. Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении (эканта), сосредоточив свой взор между бровей.
2.8. Втягивая вверх воздух апану, он должен соеденить его с праной. Когда тот поднимается с силой [кундалини], он освобождается ото всех грехов.
2.9. Закрыв девять врат (двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству» (акаша) [сердца?] вкупе с апаной и [внутричревным] огнем (вахни), запустив силу кундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда [йогин, что] соединен Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих.
2.10.Посему регуляция дыхания есть огонь, [пожирающий] семена проступков (патака). Йогины всегда именуют его «великой переправой», [ведущей через] океан [обусловленного] существования.
2.11. Через выполнение поз удаляются хвори; через регуляцию дыхания [заглаживаются]проступки; через устранение чувств йогин избавляется от [всех] умственных изменений (викара).
2.12.Любовь к сосредоточению [вызывает] устойчивость (дхарья); через созерцание [он обретает] чудесное [состояние] сознания. В[состоянии] экстаза [самадхи], устранив благую и неблагую карму, он достигает освобождения.
2.13. Устранение чувств, говорят, [приходит] после двадцати шести регуляций дыхания; признают, что сосредоточение [приходит] после двадцати шести устранений чувств.
2.14. Двенадцать сосредоточений, по знатокам знатоков созерцания, означают созерцание. Экстаз (самадхи), как утверждают, [наступает] после двенадцати созерцаний.
2.15. При узрении в том экстазе высшего Света – немеркнущего и всеохватного – нет никакой деятельности или прошлой либо нынешней кармы.
2.16. Приняв позу с удом [между] двух пяток, и [при этом] запечатав отверстия глаз, ушей и носовой проход пальцами, вдыхая воздух через рот и созерцая [прану]в груди вкупе с огнем [в чреве] и апаной, он должен удерживать их неуклонно в голове. Посему владыка йогинов, в виде той [Реальности], достигает одинаковости (самата) с Реальностью (таттва) [то есть Шивой].
2.17. Когда воздух достигает «пространства» (гагана) [у сердца?] раздается могущественный звук, [напоминающий звучание музыкальных] инструментов наподобие колокола. Тогда близко совершенство (сиддхи).
2.18. [Йогину], что сплачиваем регуляцией дыхания, удается удаление всех хворей. Кого не сплачивает практика йоги, у того проявляется всякая хворь.
2.19. Различный хвори [наподобие] икоты, кашля, удушья и недугов головы, ушей и глаз вызываются дурным обращением (вьятикрама) с воздухом.
2.20. Как льва, слона и тигра приручают весьма осторожно, иначе те убьют укротителя, - так и воздух не [должен быть] используем [без великого тщания].
2.21. Он должен выпускать воздух весьма осторожно, и должен также вдыхать весьма осторожно. Сверх того, он должен удерживать [дыхание] весьма осторожно. Так и близится совершенство.
2.22. Глаза и иные [органы чувств] блуждают среди приличествующих им чувственных предметов. Их отвлечение от них именуют «устранением чувств» (пратьяхара).
2.23. Равно как солнце, достигая третьей стражи суток, так и йогин, доходя до третьей ступени [йоги], должен устранить всякое умственное изменение (викара).
2.24. Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутрь себя.
2.25. Признавая во всем, что бы он не слышал ушами, приятном либо неприятном, само Я – знаток йоги устраняет [свой слух].
2.26. Признавая во всем, что бы он не обонял носом, пахучем либо вонючем , само Я – знаток йоги устраняет [свое обоняние].
2.27. Признавая во всем, что бы он не усматривал глазами, чистом либо нечистом, само Я – знаток йоги устраняет [свое зрение].
2.28. Признавая во всем, что бы он не ощущал кожей, осязаемом либо неосязаемом, само Я – знаток йоги устраняет [свое осязание].
2.29. Признавая во всем, что бы он не пробовал языком, соленом либо несоленом, само Я – знаток йоги устраняет [свой вкус].
2.30. Солнце устраняет ливень, вызываемый лунным нектаром (амрита). Устранение сего [ливня] именуется «устранением чувств».
2.31. Женщиной, пришедшей с лунной области, наслаждаются двое, тогда как третий [в добавок] к двоим, именно тот, кто подвержен дряхлению и смерти.
2.32. В области пупка пребывает одно солнце, с естеством огня. А луна, с естеством нектара, всегда покоится в основании нёба.
2.33. Луна, обращенная вниз, льет [нектар]; солнце, обращенное вверх, пожирает [сей лунный нектар]. Посему необходимо знать[перевернутую] позу (карани), чтобы можно было получить амброзию.
2.34. [Когда] пупок находится вверху, а нёбо внизу, [то есть когда] солнце находится вверху, а луна внизу, [сие] известно как перевернутая поза. Ее следует постигать согласно наставлениям учителя.
2.35. Где трижды стреноженный бык издает могучий рев, йогины должны знать, что центр «безударного» (анахата) [звука расположен] у сердца.
2.36.Когда жизненная сила достигает великого лотоса [у макушки головы], после приближения к манипуре и прохождения через анахату, йогин обретает бессмертие (амрита).
2.37. [Йогину], следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в [брахмической] полости, как предписывают. [Нектар], капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к нёбу. Сей безупречный йогин, что пьет из дома (кула) языка [особую] шестнадцатую часть исключительно чистой воды волны калы, [текущей из] этого [лотоса], живет долго с телом нежным, как волокна лотоса.
2.38. Он должен пить прохладные струи [воздуха] ртом [принявшим облик] вороньего клюва. Управляя праной и апаной, йогин не старится.
2.39. У того, кто пьет воздух праны языком, [размещенным у] основания нёба, на целых полгода отступят все хвори.
2.40. Кто созерцает весь нектар в пятом центре, [именуемом] «чистым» (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнув тем самым от пагубы [внутреннего] солнца [у пупка].
2.41. Под звуком ви подразумевается «лебедь» (хамса) [то есть самопроизвольное дыхание]; шуддхи[или «чистота»] именуется «незапятнанной».
2.42. [Жизненная сила], избежав пагубы [внутреннего] солнца, поднимается самотеком в полость на конце носа, [после того как йогин] поместил нектар в эту полость.
2.43. Собрав исключительно чистую воду калы луны, [льющейся] сверху из области горла, он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством «пространства» [у макушки головы].
2.44. Знаток йоги, что пьет амброзию (сома), твердо упирая язык кверху [о нёбо], несомненно побеждает смерть на полмесяца.
2.45. Кто управляет корневым отверстием, преодолевает [всякое] препятствие и достигает [состояния, что] вне дряхления и смерти, подобно пятиликому Харе [то есть Шиве].
2.46. Прижимая кончик языка к великой полости «царственного зуба» (раджа-данта) [то есть язычка] и созерцая дивную Богиню, он становится поэтом-мудрецом (кави) на шесть месяцев.
2.47. Великий ток сверху [язычка] преграждает путь всем [остальным] токам [в теле]. Кто бы не приступал к высвобождению нектара, [должен сперва ступить на] путь пяти сосредоточений.
2.48. Если язык непрестанно лобзает кончик «крючка»[то есть язычка], заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, острый или кислый, либо подобный молоку, меду и топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения (шастра) и их подспорье, и он обретает бессмертие и восемь [сверхъестественных] качеств и привлечет спутников (анга) подвижников (сиддха).
2.49. Спустя два или три года йогин, чье тело наполнено нектаром, посылает свое семя (ретас) вверх и [радуется] появлению [сверхъестественных] качеств наподобие «малости» (аниман).
2.50. Как огонь [пребывает, покуда] есть топливо, и свет [сохраняется, покуда] есть масло и фитиль, так и воплощенная [душа] не покидает тело, когда то наполнено с лунной стороны (кала).
2.51. В случае йогина, чье тело ежедневно наполняется с лунной стороны, яду нет хода, даже если тот будет укушен самим [владыкой змей] Такшакой.
2.52. [Когда йогин] оснащен позой, приобщен к регуляции дыхания и наделен отстранением чувств, ему следует заниматься сосредоточением.
2.54. [Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со слогом ла и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею.
2.55. Стихия воды (амбу-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и наделенна семенным слогом ва нектара (пиюша), и всегда она связана с Вишну. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа].
2.56. Треугольная стихия огня, размещенная у нёба и схожая с [красным] кошенилем, вся сверкает и связана с рефой [то есть со слогом ра], яркая, как коралл, и пребывающая в обществе с Рудрой. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа ]. Он должен быть постоянно занят сосредоточением на огне, дабы овладеть огнем.
2.57. Стихия воздуха, которая размещена в междубровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой я и Ишварой, как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Ямин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо.
2.58. Стихию эфира/пространства, которая размещается в «брахмической дыре» (брахма-рандхра) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Сада-Шивой, [внутренним] звуком (нада) и слогом ха. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Сосредоточение на эфире/пространстве, как полагают, открывает врата к освобождению.
2.59. Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения.
2.60. Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания.
2.61. Памятование (смрити) содержит единственный элемент (дхату) всех мыслей. Созерцание разъясняется как чистое представление (чинта) в уме.
2.62. Созерцание двояко – составное (сакала) и нераздельное (нишкала). Именно составное отвечает за различия в действиях, а нераздельное [созерцание] лишено качеств (ниргуна).
2.63. Принимая удобную позу (сукха-асана) с обращенным вовнутрь умом и устремленным вовне потупленным взором (чакшус), и созерцая сосредоточенно змею (кундалини), он избавляется от вины (килбиша).
2.64. Первый центр, [именуемый]«опорой» (адхара), четырехлепестковый и схож с золотом. Созерцая сосредоточенно змею (кундалини) [в сем месте тела], он избавляется от вины (килбиша).
2.65. Созерцая Я в шестилепестковом «собственном остове» (свадхиштхана) [центре, размещенном в области половых органов], который схож с воистину драгоценным каменьем, йогин, взирая [недвижно] на кончик носа, [действительно] счастлив.
2.66. Созерцая Я в виде полного драгоценностей центра, сияющего подобно взошедшему солнцу, [йогин], взирая [недвижно] на кончик носа, потрясает мир.
2.67. Созерцая Шамбху, что расположен в пространстве (акаша) сердца и сияет подобно пылающему солнцу, и удерживая нос на кончике носа, он принимает облик Абсолюта (брахман).
2.68. Созерцая Я в сердечном лотосе, сверкающем подобно молнии, [выполняя] при этом различные [виды] регуляции дыхания и взирая на кончик носа, он принимает облик Абсолюта.
2.69. Постоянно созерцая Я в центре «колокольчика» (гхантика) в чистом (вишуддха) [центре], светящемся подобно светильнику, он принимает облик блаженства (ананда).
2.70. Созерцая Я, Бога, что пребывает в междубровье и подобен истинному драгоценному венцу, взирая [при этом недвижно] на кончик носа, он принимает облик блаженства.
2.71. Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий Я, Вседержителя темно-синего в междубровье, взирая при этом на кончик носа, достигает [высшей цели].
2.72. Созерцая бескачественное, покойное, благое (шива), всестороннее [высшее Сущее] в пространстве[психоэнергетического центра у макушки головы], взирая при этом на кончик носа, он принимает облик Абсолюта.
2.73. Где в эфире/пространстве [можно слышать] [внутренний] звук, то место именуют «властным центром» (аджня-чакра). Созерцая там благое (шива) Я, йогин обретает освобождение.
2.74. Созерцая вездесущее Я, которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно как искрящаяся жидкость, йогин обретает освобождение.
2.75. Задний проход, уд, пупок, сердечный лотос, тот повыше [то есть горло], колокольчик, местоположение «крючка» [то есть язычка], межбровье и пространственная полость [у макушки головы]…
2.76. …Эти девять мест (стхана) созерцания рассматриваются йогинами как освобождающие от ограниченной реальности и приносящие восемь [сверхъестественных] качеств.
2.77. Созерцая и познавая непревзойденный свет блистательного Шивы, который тождествен Абсолюту, он освобождается. Так говорил Горакша.
2.78. Управляя обращением воздуха у пупка и натужно сжимая внизу корень апаны, [который] подобен проводнику жертвоприношений [то есть огню] и появляет тонкую форму наподобие нити, а также стягивая сердечный лотос и пронизывая даланаку, нёбо, и брахмическую дыру, они достигают Пустоты, где бог Махеша [то есть Шива] вступает в эфир/пространство (гагана).
2.79. Поверх чудесного лотоса, что у пупка, имеется чистый круг (мандала) палящего солнца (чанда-рашми). Я кланяюсь печати мудрости (джняна-мудра) йогинь, которая удаляет страх смерти, состоит из мудрости, имеет тот же облик, что и мир (сансара), и есть матерь троякой вселенной, дарователь дхармы человеческим существам, достойная похвалы Чхиннамаста в тройственном тонком токе у центра тройного пути.
2.80. Тысяча жертвоприношений коня или тысяча славных [жертвенных] возлияний (ваджапея) не сравняются и с шестнадцатой частью одного йогического созерцания.
2.81. Двойственная реальность объясняется наложением (упадхи). Наложение полагают покровом (варна), а Реальность (таттва) обозначается как Я.
2.82 Посредством постоянного изучения (абхьяса) знаток всякого наложения познает состояние Реальности, открываемой через мудрость, как отличную от видимого мира, вызываемого наложением.
2.83. Покуда потенция (танматра) звука и прочее представляется ушам и другим [органам чувств], будет памятование (смрити), [которое есть состояние] созерцания. Затем наступит экстаз.
2.84. Сосредоточение [устанавливается] после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание [устанавливается] после шести нади [то есть двадцати четырех часов]. После управления жизненной силой на протяжении двенадцати дней наступит экстаз.
2.85. Экстаз (самадхи) описывается как исчезновение всякого примысливания (санкальпа) и [постижение] равенства (айкья) всех пар противоположностей (двандва) и отдельного «я» с высшим Я.
2.86. Экстаз описывается как [постижение] равенства ума с Я, подобно тому, как сливающаяся с морем вода становится равной [с ним].
2.87. Экстаз описывается как равновесие (самарасатва), [состояние, при котором] жизненная сила растворяется и ум оказывается поглощенным.
2.88. Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не [воспринимает] себя или другого, как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.
2.90. Йогин, сплоченный экстазом, не тяготится временем, не пятнается действием, не оборим никем.
2.91. Йога устраняет страдание у того, кто сдержан (юкта), [то есть дисциплинирован] в еде и посте, сдержан в осуществлении деяний, и сдержан во сне и бдении.
2.92. Знаток йоги ведает Реальность, как без конца и начала, без опоры, свободную от дурного, без тверди, непроявленную (нишрапанча) и внеобразную.
2.93. Знатоки Абсолюта ведают, что великий Абсолют есть пространство, сознание, и что оно блаженно, незапятнано, недвижимо, вечно, бездеятельно и бескачественно (ниргуна).
2.94. Знатоки Реальности ведают, что Реальность (таттва) есть пространство, сознание, блаженство, находясь вне логического довода (хету) или свидетельства (дриштанта), преодолевая ум (манас) и прозрение (буддхи).
2.95. Посредством упражнений йоги йогин оказывается погруженным в высший Абсолют, который свободен от страха, лишен опоры, поддержки и вне пределов дурного.
2.96. Как масло, сливаемое в масло, так и пребывает маслом, или молоко, [вливаемое] в молоко, [так и пребывает молоком], равно и йогин есть лишь [единственная] Реальность.
2.97. Йогин, погруженный в высшее состояние, принимает этот образ, подобно молоку, вносимому в молоко, маслу в масло, или огню в огонь.
2.98. Тайну (гухья), открытую Горакшей, что величественней всякой иной тайны, люди именуют лестницей освобождения, которая избавляет от страха [обусловленного] существования.
2.99. Людям следует изучить сие йогическим образом сотворенное (Йога-бхутам) прибавление Горакши. Избавившись от всякого греха, они обретут совершенство в йоге.
2.100. Следует каждодневно изучать сию йогу, что изошла от лотосовых уст самого Адинатха [то есть Шивы]. Какой прок во многих иных писаниях?»
Парная тантрическая йога ( махайога) – делается с постоянным партнером или же с любым партнером противоположного пола, или же в паре с учителем. За основу в тантрической йоге берется классическая йога Патанджали, однако, здесь добавляется работа с сексуальной энергией. На занятиях тренируются, как правило, асаны и пранаямы без прямого сексуального контакта, само сексуальное взаимодействие пары практикуют самостоятельно, что позволяет семейным парам выйти на новую более гармоничную форму развития отношений. Особенностью тантрической хатха-йоги есть парные асаны и парные пранаямы, а также использование «динамического массажа» и медитаций сиддхи. Сущностью Тантра-йоги есть использование сексуальной энергии для преобразования тела и духа. Методичное использование сексуальной энергии в асанах и в пранаямах ускоряет процесс трансформации тела и очищения энергетических каналов – нади. Без гибкого тела, высокого энергетического потенциала и без чистых каналов невозможно результативно заниматься сексуальными практиками Тантры. Большинство йогов классической йоги воздерживаются от секса, то есть дают обет брахмачарьи, тогда как современные йоги, как правило, занимаются сексом, используя тантрические техники.
На занятии парной йоги вы изучаете все методы и приемы хатха-йоги, но делаете это в паре с партнером. В том месте, где вы не можете что-то сделать сами, вам помогает ваш партнер. В результате вы изучаете не только сами методы йоги, но и еще и принципы гармонии, взаимодействия в паре. Но помимо парных асан и пранаям, будут проводиться групповые асаны и пранаямы, с целью объединения и умения взаимодействовать с энергией группы. На занятии по йоге могут проводиться индивидуальные асаны, но все равно практика парных асан является основной.
Также будут проводиться асаны в тонком теле, когда вы визуализируете процесс асан в своем сознании, следуя за голосом мастера. Практика таких асан превращается в медитацию. То, что вы визуализируете, потом опускается на физический план. По этому принципу развиваются сиддхи – вы познаете асаны 5 стихий, асаны 5 пран, асаны 5 органов чувств итд. То же самое происходит и с пранаямой, вы делаете пранаяму в тонком теле, осуществляя дыхание сразу несколькими телами.
Вам предлагаются комплексы таких практик: асаны по чакрам, асаны с концентрацией на чакру – мантра, дыхание, визуалиазация. асаны Шивы – на одной ноге, на соединение с Богом, асаны Шивы и Шакти – вдвоем на одной ноге, асаны по мирам – на соединение с пространством; комплекс 7 мудр, мудры богинь и богов – для всего тела, для рук и для лица, пранаямы 5 таттв ( 5 стихий), комплекс 7 огненных и лунных пранаям.
Эту мантру обычно читают перед началом занятий Аштанга-йогой: «Ванде Гурунам чаранаравинде сандаршита сватмасукхавабодхе нихшриясе джангаликайямане самсарахалахалашантйай».
«Поклонение лотосным стопам Гуру, открывшим мне нескончаемую радость истинной природы собственной души, я склоняюсь перед Тем, непревзойденным лесным отшельником- Шивой, кто в состоянии избавить меня от яда невежества ограниченного мирского бытия».
«Абахупурушакарам …шанкха чакраси сахасра ширасам шветам пранамами Патанджалим».
« Я приветствую мудреца Патанджали ( в его божественной форме), тысячеглавого, ниже плеч имеющего форму человека, держащего в руках раковину, диск и меч. ОМ»
Это обращение к духовному учителю за благословением и руководством обычно делают в раджа-йоге – в йоге формирования целей и намерений. Чтение мантры Гуру это обретение прибежища в его бессмертной душе для полной реализации всех 8 ступеней. Патанджали это воплощение великой души – Махариши, Он считается аватаром Ананта-Шеши, змеи, на которой восседает Господь Вишну. Началом йоги в Аштанга-йоге Патанджали считается прекращения колебаний или движений ума, который попадает в медитативное состояние и тогда проявленная реальность – Сансара растворяется в бесконечном духе – в Пуруше. Йога Патанджали развивает сиддхи (сверхспособности) ума и тела, но на самом деле есть базисом для постижения других более тонких форм йоги.
Можно выделить 4 стиля парной йоги, которые выработались в результате практики Гуру Шиваиссы и его школы Ш-А-К-Т-И:
ОМ ГУРУ БРАХМА ГУРУ ВИШНУ ГУРУ ДЕВА МАХЕШВАРА ГУРУ САКШАТ ПАРАБРАХМА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА!
1 стиль - классическая парная йога ( рациональная йога ), где пол партнера не имеет значения, он просто помогает работать с телом более эффективно, здесь есть 3 уровня – простой, сложный и очень сложный. Эта йога формируется классическую энергетическую структуру тела йогина, на базисе которой и строятся сексуальные тантрические практики.
2 стиль - динамическая парная йога ( йога младенца), когда мужчина и женщина меняют свою активную и пассивную роль, мужчина и женщина друг друга ставят в «неправильные асаны», в неудобное положение тела, после обретения в нем устойчивого состояния, это положение изменяется, так возникает особая динамика «неправильных асан». Здесь идет ориентация на жизненную энергию человека, которая не всегда действует правильно, на основе классической схемы.
3 стиль – сексуальная парная йога ( йога пьяницы), когда в парных асанах мужчина и женщина намеренно активизируют сексуальную энергию и происходит обмен этой энергией в статике или в динамике ( есть два варианта этого стиля – правая Тантра – без оголения тела и левая Тантра – с оголением тела).
4 стиль - парная йога в состоянии пробужденной Кундалини ( йога безумца). Эта йога делается под воздействием стимуляции музыкой – очень быстрой, рок-музыкой или другими стимуляторами. Ее особенность в соединение йоги и психопластических танцев при очень мощном проявлении активности энергии и сознания, как будто бы йогин сходит с ума и начинает делать асаны с предельной скоростью движений и растяжки.
Хатха-йога учит соединению Солнца и Луны в теле йогина, тогда, как тантрическая хатха-йога учит соединению Солнца и Луны не только внутри, но и вовне, рассматривая мужчину, как солнце, а женщину, как луну. Постижение единства со Вселенной идет быстрее, если это происходит и внутри, и вовне. С точки зрения энергии вы двигаетесь медленнее, чем одинокий йог, но с точки зрения мудрости вы двигаетесь быстрее. В Тантре соединение Солнца и Луны имеет целью обретение нектара бессмертия – амриты, который позволяет развить сиддхи, сверхспособности. Но в Тантре вы нацелены не на свои способности, а на общие способности воли и духа. Поскольку божество Солнца – Сурья и божество Луны, а также Ямараджа – бог закона и Агни – бог огня и пищеварения, являются покровителями классической хатха-йоги, то на занятиях по хатха-йоге будет очень целесообразно изучить их мантру и получить поддержку в изучении данного искусства.
Конечным результатом принципа Ямы есть даршан Господа Ямараджи, открытие Дхармы. Конечным принципом Ниямы есть даршан Господа Чандры, бога амриты или Ниррити, бога ракшасов. Конечным результатом асан есть даршан бога Сурьи, который дает здоровье. Конечным результатом пранаямы есть даршан бога Вайю, 49 Марутов. Конечным результатом пратьяхары будет даршан Господа Индры, открывающего красоту внутреннего мира. Конечным результатом дхараны будет даршан Господа Агни, богя огня и священства. Конечным результатом дхьяны будет даршан Господа Варуны, который откроет внутренний храм. Конечным результатом самадхи будет даршан бога Брахмы, который раскроет Веды и мантру Гаятри. Конечным результатом самьямы будет даршан Господа Куберы, который покажет небесное богатство, побеждающее влияние общества.
В тренинг тантрической хатха-йоги входят специальные режимы, которые помогают обычному человеку в его социальной жизнедеятельности:
Йога-нидра – специальный режим, обучающий позам сна, технике быстрого сна, а также осознанным сновидениям
Йога-туммо – специальный режим, обучающий выработке дополнительного огня в теле, чтобы не мерзнуть при холодной погоде
Чхайя – Йога – специальный режим, когда человек работает со своей тенью, энергетическим дублем или двойником, обучение выходу тонкого тела
Йога-мудра - специальный режим, когда йога делается в уме и с помощью пальцев рук, развитие ментальных чакр
Йога-амрита – специальный режим, обучающий техникам сексуальной сублимации (ваджроли), а также как поглощать квинтэссенцию пищи или алкоголя
Йога – шакти – специальный режим, обучающий боевым техникам использования йогической энергии
Самадхи-йога – специальный режим, обучающий вхождению в разные формы йогического экстаза или сверхподсознания
Йога Ваджракайя-кальпа, цитата 8 глава Нетра-ТантраТеперь описывается высшее созерцание Вечного Победителя смерти, обретя которое, (человек) не будет действовать в сансаре трех видов, о Возлюбленная!/1/
Йогин становится вездесущим, всевидящим, всесвершаюшающим Шивой. О Нем поведаю тебе, поскольку не существует ничего иного, что могло бы быть постигнуто./2/
Обретя наполненность Им, (йогин) становится нестареющим и бессмертным. (Он- Тот,) о Ком невозможно поведать речью, (Кого невозможно) увидеть глазом, услышать ушами, обонять ноздрями, нельзя попробовать языком, нельзя прикоснуться руками, (о ком) нельзя помыслить умом, Тот, Кто составляет сущность всех варн, вмещает сущность всех варн, неизмеримый, недостижимый чувствами;/3-5/
Достигнув Которого, о Деви, йогины становятся нестареющими и бессмертными. Благодаря великой практике с высшим отречением, Благодаря отречению от влечения и ненависти, благодаря уничтожению алчности и заблуждения, о Возлюбленная, благодаря отречению от безумия и зависти, благодаря уничтожению гордости, производимой умом, достигается навечно непреходящий Высший Шива./6-8а/
Даже если (эта дхьяна) переживается хотя бы на протяжении открытия и закрытия глаз, начиная с того момента (йогин становится) освобожденным и не обретет повторного рождения. Он обретет то, что недостижимо никакой аштанга йогой и другими (практиками)./8в-9/
Вечная непривязанность к сансаре именуется высшей ямой. Постоянное созерцание (бхавана) Высшей таттвы именуется высшей ниямой./10/
Обретением, опираясь на джнана шакти, срединной праны (находящейся) между праной и апаной и утверждением в ней достигается асана./11/
Оставив грубую природу, начиная с праны, а затем и более тонкую, достигается наитончайшая высшая Спанда./12/
Это именуется пранаямой, которая больше не утрачивается.
(Когда) переживается при помощиума деятельность звука и других элементов, оставив которые происходит вхождение в Высшую обитель при помощи ума - это именуется пратьяхарой, разрывающей оковы бытия./13-14/
Превосходство над элементами разума и прочего и созерцание несозерцаемого, непреходящего, великого, а так же познание этого созерцаемого, известно мудрым как дхьяна./15/
Сосредоточенность на высшем Атмане, и удержание на нем (внимания) постоянно, именуется дхараной, уничтожающей оковы бытия./16/
Равное отношение ко всем живым существам и устранение ума, именуется сосредоточенностью (самадхана), прочее – мирское лицемерие./17/
Сосредоточенность на себе как на других существах в этой вселенной, (мысль) «Я – Шива, Я – недвойствен», именуется высшим самадхи./18/
Прямое постижение изначальной формы, по своей природе являющейся формой Абсолютного Созхнания, Самопостижение своей изначальной формы известно как высшая самадхана./19/
Состояние полного различения лучей(?) Сознания и неодушевленного, которое постоянно и непреходяще, известно как самадхана./20/
Так, благодаря аштанга йоге, узрев свою высшую непреходящую природу, находящуюся в себе, достигается Кала, Владыка бессмертия, высший и Великий. /21/
Тогда, благодаря отречению от тридцати шести таттв, и оставлению бесконечности миров, (йогин) станет победителем смерти, над которым не властно время./22/
(Того, кто) превосходит восемьдесят одну паду, пятьдесят варн, проникающего во все мантры, (кто есть) жизнь во всех (живых существах),/23/
Кто превосходит тридцать шесть кала, Кто пребывает внутри всего и в центре всего, Чьего Начала, Середины и конца не может достигнуть никто, достигнув (которого) Несравненного, не имеющего равных, нечего более достигать, Кем одним, несравненным наполнена вся вселенная, познав которого (йогин) быстро осовобождается от пут ужасной самсары- Благодаря божественному пути йоги увидев Его, свободного от трех таттв, неподвижного, твердого, (йогин) не родится вновь. Во всех шастрах описывается (Он), свободный от всех чувств, непознаваемый, несравненный, изначальная форма высшего Атмана, лишенный всех ограничений (упадхи), Форма Абсолютного Сознания и Атмана. /25в-28/
(Йогин) не станет чист, пока Он не пробудится, благодаря Шакти. Очищаемый дикшей и знанием, Атман становится чистым./29/
Те, кто говорят, что нет ничего иного (кроме Атмана) достигают не Высшего Шивы. Почитатели Атмана не достигают высшего положения в Шиве./30/
До тех пор пока высшая Шакти, наделенная всезнанием и прочим не раскроется, начиная со стоп, и не раскроет чистоту, до тех пор Атман нечист и считается связанным в Шиве./31-32а/
Где пребывает Пуруша, всезнающий, всепревосходящий, и непостижимый, там есть обуздание всех чувств, Шакти - символ этой Таттвы.
Куда бы ни направлялась Его Воля (Иччха), там проявляется Знание (Джняна), там будет действовать Действие (Крия), Шакти- символ этой Таттвы./32в-33/
Из Шивы, истинной Формы Самосознания истекает изумительное Блаженство, оно именуется Высшей Шакти. Расширяясь, посредством всезнания и прочих качеств этот Атман, наделенный качествами, именуется Абхасой, о Деви, Шивой, Высшей причиной. (Он)- всезнающий, удовлетворенный, (Он- Тот), Чье Сознание не имеет начала, /34-36/
Чьи Шакти самодостаточности и непрерывности - бесконечны. (Так) Обладатель Шакти, через различение качеств, проявляет свои качества, (становясь) наделенным качествами./37/
То, что воспринимается здесь через как множественность разделенная на отдельности, именуется проявлением (абхаса), оно же не проявленное (нирабхаса)./38/
(Когда) нет (ощущения) «Я есть», нет «то есть» это- Непроявленность, это именуется высшим состоянием Шивы, Высшего Атмана./39/
Где нет (чувства) «Я есть», нет «то есть», нет созерцаемого- (там) ум исчезает в состоянии блаженства, пребывая с состоянии единства./40/
Следует направлять созерцание ни вверх, ни вниз, ни в середину, ни вперед, ни назад, ни вбок, ни по обоим (бокам). Следует созерцать ни внутри тела, ни снаружи, ни в небе, ни на предмет, ни вниз следует направлять (созерцание). Не должно быть ни смыкания глаз, ни размыкания глаз, не следует (созерцать) предмет ни опорный, ни безопорный, ни со-опорный, ни чувства, ни существа, ни звук, ни прикосновение, ни вкус и прочее. Отвергнув (это, йогин), пребывающий в самадхи, становится единосущным Единому. Это именуется Высшим состоянием Шивы, Высшего Атмана. Обретя это не имеющее формы (невидимое) положение он не возвращается. /41-45/
Следует созерцать собственный Атман силой бхаваны, (тогда) йогин достигает высшего покоя, (который) есть чистый, безграничный Шива./46/
Единая таттва, Шива, победитель смерти (пребывает) повсюду. Высшая обитель владыки Бессмертия превосходит три пады./47/
(Тайна) поведана тебе, о Владычица богов, что Тебе еще я могу сказать? Созерцая Победителя смерти проникающего во все, (йогин) достигает Освобождения./48/
Поведано Тебе о достижении Времени всех времен, о Возлюбленная! Оно трех видов, о Деви, и разъяснено мной Тебе./49/
Достижение Времени именуется высшей, труднодостижимой йогой. Благодаря практике этой йоги, человек становится победителем смерти./50/Хатха-Йога Господа Даттатрейи ( Йога-Шастра) – это йога для учителей, монахов и очень продвинутых практиков, поскольку требует ухода из социума на время, эта хатха-йога сливается с раджа-йогой и кундалини-йогой, ведет к просветлению и освобождению
Отрывок из учения Даттатрейи
«Махариши Капила и Его ученики практиковали хатха-йогу. Есть восемь главных крий – маха-мудра, маха-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, випаритакарани (ширша-асана) и ваджроли. Ваджроли состоит из трёх частей – ваджроли, амароли и сахаджоли. Сейчас Я приведу тебе их лакшану (определение) и способы их практики.29. Существует десять ям, согласно некоторым риши, Которые осознали истину (таттву). Главная из них на пути к спасению – лагху-ахара (надлежащий контроль в отношении пищи или ограничение в питании), а другие не столь же необходимы. Таким же образом именно ахимса (принцип ненасилия) – главная среди ниям, а не что-то ещё.
30. Из восьмидесяти четырёх лакхов (8 400 000) асан (положений тела), согласно Адинатхе, падма-асана (поза лотоса) – наилучшая среди них. Её детали приводятся ниже:
31. Чтобы сесть в позу, которую называют падма-асаной, йогу следует сначала сесть в такой позе, чтобы обращённая кверху подошвой одна стопа (правая или левая) была на бедре другой ноги, затем обращённую кверху подошвой другую стопу следует поместить на другое бедро, в то время как пятки обеих ступней должны касаться друг друга около пупа. Позвоночник должен быть прямым. Ладони рук следует поместить на пятки обеих стоп перед пупом. Йогу следует неотрывно лицезреть вершину носа, язык должен быть в таком положении, чтобы он касался верхней части верхних передних зубов. Подбородок должен быть приближён к груди. Приведя тело в это положение, садхаке (практикующему йогу) следует стремиться медленно вдохнуть как можно больше воздуха. Затем ему следует стремиться задерживать его внутри в течение как можно большего количества времени, а после этого ему следует медленно выдохнуть воздух.
32. Это называют падма-асаной (позой лотоса). Практикой этой асаны искореняются все виды болезней. Её практикуют только разумные садхаки, и совершенство в ней обретается только ими.
33. О Санкрити, выслушай внимательно путь практики йоги, который Я поведаю тебе. Йоги стремятся практиковать его во всей его полноте.
34. Практикующий йогу, будь он молодым, старым или больным, обретёт совершенство (сиддхи) в йоге, если он практикует её тщательно.
35. Практикующий йогу, будь он брамином или саньясином, буддистом или джайном, капаликой (шиваитом) или чарвакой (атеистом), если он практикует йогу с верой в неё (шраддхой), он несомненно обретёт все виды сиддх (всякое совершенство).
36. Практикующий йогу несомненно достигнет успеха. Но невозможно обрести совершенство (сиддхи) без практики. Невозможно достичь успеха только чтением книг по йоге. Тот, кто не практикует йогу, не может обрести успеха (сиддхи). Как может тот, кто прекратил всякую деятельность или очень жесток, обрести сиддхи, даже если он – мундита (постригся в монахи) или данда-дхари (странствующий с посохом), носящий оранжевую (т.е. монашескую) одежду (кашая-васани) или повторяет имя Нараяны, или если он – джатила (с длинными свалявшимися волосами) или намазывает пепел на своё тело, или постоянно произносит "намах Шивая", или если он – пуджари (священник) или преданный двенадцати мест (двадаша-стхана-пуджа, называемых джьётир-лингамами), или если он говорит очень сладко.
37. Следует знать, что невозможно обрести сиддхи или совершенство в йоге только ношением внешних знаков святых. Совершенство приходит только в результате сострадания Гуру. Такова истина, единственная истина, Санкрити.
38. Есть некоторые, которые проводят беседы о йоге или носят внешние знаки йога, не практикуя йогу, – они обманывают и вводят в заблуждение людей, только получая пищу и исполняя свои желания.
39. Есть опытные обманщики, которые обманывают, говоря о йоге как о высоком пути, и хотят показывать, что они – великие йоги, хотя они всего лишь глупцы и живут ради удовлетворения своих желаний.
40. Тот, кто никогда не практикует йогу, но довольствуется только беседами и внешними признаками, постепенно будет узнан и отвергнут.
41. Этот тип людей – только препятствие в практике йоги, их нужно отвергать в любом случае. Путь сиддхи, или обретение совершенства в йоге, состоит в следующем:
42-44. О великий святой (маха-муни) Санкрити! Когда кто-то приступает к практике йоги, первую стадию называют правеша-авастха, и на ней есть очень много препятствий, первое из которых – аласья (леность и медлительность), второе – сплетничанье с вводящими в заблуждение обманщиками, третье – мантра-джапа (представление о том, что любая вещь может быть обретена или достигнута посредством мантра-садханы), четвёртое – дхату-вада (алхимия, представление о том, что бессмертие может быть обретено с помощью средств, приготовленных из таких металлов, как золото или ртуть, и т.д.), пятое препятствие – пища и музыка, и т.д. Таким образом, имеется много вещей, вызывающих ложные представления о том, что они могут обеспечить наслаждение, которые приходят к йогу в самом начале, но все они должны быть оставлены в стороне, и следует, прилагая собственные усилия (свая), практиковать пранаяму, сидя в падма-асане.
45-46. Чтобы практиковать пранаяму, йогу прежде всего следует приготовить или выбрать монашескую хижину или келью (матха). Дверь этой хижины должна быть маленькой, и там не должно быть никаких червей и насекомых-паразитов. Комнату следует тщательно вымазать коровьим навозом или известью, чтобы она оставалась свободной от жуков, комаров и пауков. Её следует подметать ежедневно и окуривать ладаном и ароматической смолой (гуггулом).
47. В хижине не должно быть выделений, отбросов и т.д., которых числом восемнадцать, и должна быть дверь, чтобы закрывать хижину.
48. Его (т.е. йога) сиденье должно быть сделано либо из ткани, либо из шкуры оленя. Ему не следует сидеть на сиденьях других людей. Ему также следует избегать общества других людей и не быть затрагиваемым другими. В этой хижине у него должно иметься широкое сиденье.
49. Сидя на этом месте, удерживая тело прямым, мудрый человек должен поприветствовать с молитвенно сложенными ладонями то своё божество, которое он любит больше всех остальных. После этого ему следует закрыть правую ноздрю, которую называют пингала, большим пальцем правой руки и медленно вдыхать через левую ноздрю, которую называют ида. Затем ему следует удерживать воздух в лёгких без какого-либо усилия как можно дольше. Это называется кумбхака-пранаяма.
50. После этого ему следует медленно выдыхать прана-вайю через правую ноздрю (пингалу). Сразу же без задержки ему следует вдыхать прану (воздух) через пингалу (правую ноздрю) и удерживать его снова как можно дольше. Подобным образом ему следует вдыхать через ту ноздрю, через которую воздух выдыхался перед этим, и выдыхать через другую без задержки. Такова пранаяма, которая называется сахита-кумбхака.
51. Так йогу следует практиковать кумбхака-пранаяму вышеприведённым образом двадцать раз утром. Эта кумбхака-пранаяма называется сахита-кумбхака. Тот, кто практикует эту сахита-кумбхаку, становится свободным от всех грах, или беспокойств.
52. Таким же образом вышеупомянутую сахита-кумбхаку следует практиковать двадцать раз в полдень, а также её следует практиковать вечером и в полночь.
53. Поскольку эта кумбхака-пранаяма выполняется ежедневно с речакой (выдохом) и пуракой (вдохом), она, таким образом, называется сахита-кумбхака.
54. Эту сахита-кумбхаку следует практиковать четыре раза в день в течение трёх месяцев без какой-либо лени, и тогда все нади (энергетические каналы тонких тел) будут очищены.
55. Когда происходит очищение нади, в теле йога появляются определённые признаки. Я поведаю тебе о них всех.
56. Благодаря этому тело становится лёгким и ярким, улучшается пищеварительный огонь (джатхара-агни), а также тело становится тонким и стройным.
57. Теперь Я поведаю о тех вещах, которые создают преграды в практике йоги, и от этих вещей необходимо отказаться. Это соль, горчица или её масло и т.д., кислые вещи, острые (тикшна), вызывающие разогрев тела, с резким и горьким вкусом, употребление пищи в большом количестве, компания женщин для наслаждения, использование огня и общение со сплетниками – всего этого также нужно избегать.
58. Я поведаю тебе о способах достижения быстрого успеха в йоге. Употребление топлёного сливочного масла (гхрита), молока (кшира), сладкой пищи (мишта-анна) и умеренность в еде (митахара) рекомендуется для очень быстрого достижения успеха в йоге.
59. Следуя вышеприведённому правилу, следующий по пути йоги должен практиковать пранаяму четыре раза в день по двадцать циклов за один присест. С помощью этого он будет в состоянии удерживать воздух (прану) внутри так долго, как он желает. Посредством этого вида практики может быть достигнута пранаяма кевала-кумбхака.
60. Нет ничего недостижимого во всём мире для того, кто достиг кевала-кумбхаки без речаки (выдоха) и пураки (вдоха).
61. Во время практики кевала-кумбхака-пранаямы тело сперва начинает потеть, и поэтому его следует вытирать должным образом. И если следующий по пути йоги практикует кумбхаку дальше, он испытывает дрожь в теле, когда он сидит на своём сиденье (асане).
62. При всё большей и большей практике кумбхаки появляются дардури-вритти (левитация в начальной форме "подпрыгивания" подобно лягушке). На этой стадии йог, сидя в падма-асане, может двигаться [без физических усилий] по поверхности земли и "подпрыгивать" как лягушка.
63. При ещё большей практике кумбхака-пранаямы наступает стадия полёта с отрывом от земли (левитации), или пребывание йога в воздухе без какой-либо поддержки или помощи. На этой стадии проявляется сверхчеловеческая способность (сила), и йог никогда не испытывает никакого беспокойства или боли, даже если он ест слишком много или слишком мало.
64. Благодаря совершенству в практике кумбхаки у йога значительно уменьшается (альпа) выделение урины (мутра) и экскрементов (пуриша) и потребность в сне (свальпа-нидра); глисты, повышенное выделение слюны, пота или выделение плохого запаха изо рта или от тела и т.д. не имеют места (букв. "очень трудно подступиться") в его теле.
65. В результате дальнейшей практики появляется могучая (бхрища) сила (бала), в результате которой (йена) обретаются бхучара-сиддхи, так что йог способен (кшама) побеждать всех существ земли. Тигры (вьягхра), буйволы (лулая) и другие дикие обитатели джунглей, и даже (ева) слоны (гаджа), а также львы (симха) могут быть убиты всего лишь шлепком ладони йога. На этой стадии йог обретает индивидуальность подобно Камадеве, божеству любви.
66. В это время у йога может наступить большая задержка (препятствие) из-за его беспечности и неразумности (прамады). Женщины, привлекаемые притягательностью его личности, будут желать вступить с ним в половые отношения. На данном этапе, если он будет общаться с ними и терять своё семя (бинду), он обессилит, и это приведёт к его погибели (винащйати), он потеряет здоровье (аюх-кшая) из-за потери семени (бинду-нащ), и пагубные изнуряющие (также "демонические") силы (даса) будут колебать и ослаблять его и возьмут верх над ним (джаяте). Поэтому (тасмат) он должен избегать компании женщин и продолжать практику йоги, относясь к ней с большим почтением.
67. Если йог не теряет своё семя, то аромат исходит от его тела, и, таким образом, ему следует прилагать все усилия к сохранению семени. После обретения контроля над кумбхака-пранаямой, сидя в уединении во время практики, ему следует произносить пранаву (слог Ом) в растянутой (плута) манере произношения, избавляясь от грехов, обусловленных совершёнными прежде плохими делами. Произнесение мантры Ом (пранавы) устраняет все препятствия (сарва-вигхна-ха) и всякие вредные влияния (сарва-доша-ха).
68. Этой практикой йог может достичь предварительного совершенства в кевала-кумбхаке, то есть он достигает арамбха-авастхи ("начальная стадия"), первой стадии кевала-кумбхаки. Если после этого йог продолжает свою практику йоги (здесь – практику пранаямы), то наступает вторая стадия (гхата-авастха, "сосредоточенно занятый, продвинутый").
69. Когда достигается единство праны (здесь: один из 5 жизненных потоков или "ветров" энергии в теле человека, движущийся вверх и оживляющий тело) и апаны (один из 5 жизненных потоков, движущийся вниз), манаса (ума; инертного нетворческого классификатора в противоположность буддхи) и праны (здесь: универсальная животворящая энергия), Атмана (высшего личного Я; Бога, видимого через призму души снизу, с точки зрения человека) и Параматмана (универсальной Души, или Бога, видимого сбоку с точки зрения самого Бога) и их отличия и различия устраняются, тогда эта стадия называется гхата-двая-авастха (букв. "вторая продвинутая", иногда гхата-авастха), для которой характерна регулярная (постоянная) практика сдерживания и удерживания праны (тонкого дыхания, энергии). Эта стадия ведома только йогам.70. Когда йог достигает этой стадии, определённые признаки появляются в его теле, и эти признаки будут объясняться далее.
71. После достижения этой стадии нет никакой потребности в вышеупомянутой практике четырёхразовой кумбхака-пранаямы, её следует оставить, и вполне достаточно практиковать её только один раз в день – либо днём, либо ночью. Но совершенно необходимо практиковать кевала-кумбхака-пранаяму раз в день.
72. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой.
73. В практике пратьяхары йог должен осознавать, что всё то, что он видит, слышит, обоняет, различает на вкус и осязает посредством своих органов чувств, то есть глаз, ушей, носа, языка или кожи, – всё это только Всевышний. Подобным образом йогу следует осознавать все объекты органов чувств [пребывающими] только в Атмане (высшем Я). Пребывая в совершенной осознанности, посредством практики пратьяхары йог должен прилагать усилия (ятна) к поддержанию этого обращённого внутрь состояния органов чувств три часа (яма-матра) ежедневно (пратидинам).
74. Практикой пратьяхары йог обретает дивные (сверхъестественные) способности в себе. Вследствие этого он может слышать или видеть вещи издалека (ясновидение и яснослышание). Он может оказаться в любом месте в мгновение ока. Он может обрести красноречие. Он может принять любую форму или пойти куда угодно по своему желанию. Он может исчезать по своей воле, и железо может быть преобразовано в золото натиранием или нанесением его экскрементов и урины; йог обретает способность летать в небе благодаря практике пратьяхары.
75. Йогу следует оставаться разумным и рассудительным в отношении обретения махасиддх (запредельного совершенства) в йоге, и ему не следует наслаждаться имеющимися сиддхами (достижениями), потому что они (сиддхи) – препятствия на пути получения махасиддх.
76. Йогу не следует демонстрировать свою силу никому и хранить её втайне от других. Он может показать её, если ему угодно, только тому, кто предан ему. В противном случае ему следует вести себя подобно глупцу, безумцу или глухому, чтобы хранить свою силу в полной тайне.
77. Иначе, несомненно, много людей станут его учениками. Йог будет занят их деятельностью, и у него не будет времени для его собственной практики. Без практики йоги он будет обычным человеком.
78. Памятуя совет своего учителя, ему следует продолжать регулярную практику день и ночь, и посредством этого он достигает гхата-авастхи (естественного прекращения физического дыхания).
79. Достижение этой стадии (гхатавастхи) никогда невозможно ненужным обсуждением. Для этого необходима регулярная практика йоги. Поэтому йогу следует продолжать практику с полной преданностью.80. Если йог продолжает свою практику йоги, то затем наступает стадия паричая-авастхи (знакомство). Прана (воздух), вступая в соприкосновение с внутренним огнём, пробуждает кундалини ("змею") и беспрепятственно вступает в сушумна-нади, ум (читта) также вступает на великий путь (сушумна-нади) с праной (воздухом).
81. Махапатха-щмащана (великий путь кремации) и сушумна ("милость") – одно и то же. Различные названия используются в различных культах, но результат один и тот же.
82. Йог, читта (ум) которого вступает в сушумну с воздухом (праной), воспринимает настоящее, будущее и прошлое одновременно.
83. В результате этого достижения йогу, сидя в одиноком месте, следует стремиться узнать изо всех сил о том, что произойдёт в будущем, и затем ему следует практиковать пять типов дхараны для достижения контроля над пятью бхутами (первоэлементами: землёй, водой, огнём, воздухом и пространством).
84. Теперь Я поведаю метод практики притхиви-дхараны, посредством которого можно избежать страха опасности, проистекающей от земли (притхиви). Для притхиви-дхараны йогу следует удерживать свою прану (воздух) под пупом и выше ануса (гуда) в течение пяти гхати, то есть двух часов. Эту практику называют притхиви-дхарана, потому что место между пупом и анусом называется местом земли в теле. Эта притхиви-дхарана устраняет все опасности, которые могут приходить через земные объекты, и она спасает йога от смерти, которая может прийти через земные объекты.
85. Если йог удерживает свою прана-вайю в течение пяти гхати, то есть двух часов, около пупа, это называется джала-дхарана. Тогда от воды нет никакой опасности. Практикующий никогда не умрёт из-за воды.
86. Удерживание праны в течение пяти гхати в верхней стороне пупа называется агнея-дхарана (агни-дхарана). После достижения агнея-дхараны йог никогда не сгорит и не умрёт из-за огня.
87. Благодаря агнея-дхаране йог воистину обретает дивные сверхъестественные силы. Его тело не обжигается, даже если бы оно было брошено в агни-кунду (костёр).
88. Удерживание праны в течение пяти гхати между пупом и межбровьем в трёх главных местах, то есть в анахата-чакре у сердца, вишуддха-чакре у шеи и аджня-чакре между бровями, называется вайю-дхарана или вайяви-дхарана. Благодаря совершенству в вайяви-дхаране устраняется возможность опасности от вайю (воздуха и ветра).
89. Удерживание праны с усилием в течение двух часов выше середины бровей (аджня-чакра) называется акаша-дхарана.
90. Йог, который практикует акаша-дхарану, достигает состояния бессмертия. Он предельно наслаждается всюду и получает вечное наслаждение.
91. Таким образом йог, если он мудрый, должен практиковать пять дхаран, после чего его тело станет совершенным (непреложным) (дридха-щарира), и он побеждает смерть – даже в Брахма-пралаю (окончательное растворение вселенной), когда весь мир приходит к концу, он не умрёт.
92. [После достижения совершенства в дхаране йог должен] практиковать (самабхйаса) дхьяну (медитацию) в течение 24 минут (гхатика), удерживая (нирудхйа) свою прану (вайю) в вышеупомянутых местах (шаштимева) и медитируя (дхйайа) на своё возлюбленное божество.
93. Этот вид дхьяны (медитации) называется сагуна-дхьяна (медитация с качествами, или аспектами), и она наделяет такими сиддхами (силами), как анима и другие (махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишитва и вашитва). Если йог медитирует (дхйатва) на ниргуна[-Брахмана] (запредельную Реальность, которая вне качеств или аспектов, то есть Всевышнего Бога) [в "форме"] кха ("пространства"; также означает Брахман или "пещера", что может указывать на области мозга в черепе), (а не как приносящего мирские вещи, не имея желания к мирскому), он ниспосылает свою душу (прападйате) на путь спасения-мокши (мокша-марга, путь полного избавления от иллюзии).
94. Достигнув совершенства (сампанна) в ниргуна-медитации ("ниргуна-дхйана", или в медитации на ниргуна-Брахмана), йог должен практиковать достижение (абхйаса) самадхи (последней ступени йоги). Воистину (ну), самадхи будет достигнуто (самавап) им в течение (йат) двенадцати дней (дина-два-даща).
95. Практикой самадхи (букв. "удерживанием праны-воздуха", вайю-нирудхйа) [йог] становится (бхавед) мудрецом (медха-ви) (он обретает ритамбхара-праджню – цельное знание о запредельной истине), дживан-муктой (освобождённым при жизни) и непреложным (дхрува). Самадхи – это осознание (авастха) неразрывного единства (сама-та) дживатмы (индивидуального высшего Я) и Параматмана (Бога).
96. После достижения этой стадии, если йог хочет оставить своё тело, он может оставить его самостоятельно и растворить навсегда (лийет) свою душу во Всевышней Душе (Парабрахмане), отбрасывая все виды хороших и плохих карм ("будь эти кармы "шубха" – чистые, хорошие – или "ашубха" – грязные, плохие").
97. Если ему нравится (прия) его тело, и он не хочет оставлять его, он может странствовать во вселенной, обладая такими сиддхами, как анима (неограниченное уменьшение в размерах) и другие.
98. Время от времени (кадачит) по своей воле (свеччхая) он может преобразовывать (бхутва) своё тело в божественное, пригодное (самчарет) для получения небесных наслаждений в раю (сварге). Он может проявляться как человеческое существо (манушья) или и вовсе (вапи) как полубог (якша) по своей воле в мгновение ока (кшанад).
99. Он может (сйат) проявляться в теле льва, тигра, слона или множества любых других (враджет) живых существ, включая мельчайших (джанту). Воистину (ева), существуя и действуя (варттет) по своей воле и в соответствии со своим желанием (ятхешта), йог подобен (виддхан) Махешваре.
100. О Самкрити, Я поведал тебе надлежащим образом этот путь мудрых к освобождению – восьмиступенчатую йогу (аштанга-йога-та), [которая впервые была исследована и преподавалась] всеведущим мудрецом (кави) [Шукрачарьей (Венерой)]. Далее (парам) Я поведаю тебе о том пути, который был принят великим и благородным (адина) философом-сиддхом Капилой и другими. В практике (абхйаса) этих двух путей имеются присущие им различия (бхеда), но (ту) их результат (пхала) – одинаковый.
101. Теперь Я поведаю тебе махамудру, которая была преподана Бхайравой, высоко ценившим её.
Махамудра ("великое запечатывание")
102. При выполнении махамудры пятку левой ноги следует плотно прижать к промежности (в санскритском тексте букв. "к йони (вульве)"), а правую ногу вытянуть на всю длину, и её следует твёрдо держать обеими руками, подбородок следует прижать к груди, после вдоха следует практиковать кумбхаку как можно дольше. После этого следует выдохнуть. После выполнения практики с левой стороны следует выполнить её также и с правой стороны.
Махабандха ("великий замок", "великий узел")
103. Если нога, которая была вытянута в позе махамудры, будет удерживаться на бедре, то это положение называется махабандха. Её также следует практиковать подобно махамудре.
104. Йог, сидящий в махабандхе на земле, должен ударять землю ягодицами постепенно (так, чтобы прана прокладывала свой путь через сушумну). Эта махабандха обычно практикуется сиддхами (сиддха-йогами).Кхечари-мудра
105. Кхечари-мудра ("мудра запечатывания движения воздуха") – это заворачивание языка вверх и назад к горлу за нёбом и сосредоточение внимания в центральном месте между бровями.
Джаландхара-бандха ("узел сохранения водного потока")
106. Джаландхара-бандха – это прижатие подбородка к груди с хорошо сосредоточенным умом. Эта бандха – хранитель (палака) амрита-дравы, жидкости, которая может сделать человека бессмертным.
107. Эта амрита-драва проистекает из тысячелепесткового лотоса, который пребывает в черепе. Эта капающая амрита-драва сразу же сжигается огнём, находящимся у пупа в теле каждого человека.
108. Благодаря практике этой бандхи пупочный огонь не в состоянии сжечь её, ибо она будет высыхать в самом лотосе. В результате практики этой джаландхара-бандхи тело йога становится бессмертным; таким образом, её следует практиковать.
Уддияна-бандха ("узел парения")
109. Уддияна-бандха – наиболее лёгкая и полезная. Когда йог практикует её, он начинает выглядеть молодым даже в старости.
110. При практике уддияна-бандхи йогу следует втянуть живот вверху и внизу так, чтобы он был прижат к спине. Если йог практикует уддияна-бандху постоянно по крайней мере в течение шести месяцев, он, несомненно, может победить смерть.
Мула-бандха ("корневой узел")
111. Только тот, кто практикует мула-бандху ежедневно, хорошо сведущ в йоге. Для практики мула-бандхи йогу следует поместить пятку ноги под анусом так, чтобы она могла нажимать на анус, и затем ему следует стремиться заставлять апана-вайю двигаться вверх. Йог должен практиковать эту бандху снова и снова с тем, чтобы апана-вайю была принуждена пойти вверх, хотя её течение обычно направлено вниз.
112. Прана и апана, нада (переходящий в неслышимый назальный звук "м"; полумесяц в символе Ом) и бинду (неслышимый запредельный звук; точка в символе Ом, относящаяся к Шиве) становятся одним благодаря мулабандхе, хотя это две разные вещи. Когда эти двое становятся одним, это, несомненно, делает йога успешным в йоге.
Випаритакарана ("обращение вспять")
113. Випаритакарана уничтожает все виды болезней. Если йог практикует её каждый день, пищеварительный огонь увеличивается. Таким образом, о Санкрити, достаточное питание должно обеспечиваться практикующему випаритакарану. Если не будет достаточного питания как по качеству, так и по количеству, то пищеварительный огонь поглотит его тело сразу же, поскольку в этой мудре солнце движется вверх, а луна – вниз.
114. O Санкрити, теперь Я поведаю о методе практики випаритакараны. Практикующий её должен стоять на голове, подняв ноги кверху поначалу в течение минуты, потом продолжительность стояния на голове должна постепенно увеличиваться, составляя чуть более одной минуты, а впоследствии увеличиваться минутами.
115. Когда йог практикует её одну яму, то есть три часа ежедневно, тогда такие болезни, как выпадение волос или седина, исчезают через шесть месяцев, и он становится сведущим в йоге.
Ваджроли
116. Теперь Я поведаю о ваджроли-крийе. Она держится в тайне всеми йогами, ибо это сокровенная практика. Таким образом, её нельзя передавать никому. Её следует преподавать только тому, кто настолько дорог и близок тебе, как сама твоя душа.117. Йог, которому ведома ваджроли, должен достичь успеха в йоге независимо от того, следует ли он правилам йоги или же ведёт образ жизни только согласно своим желаниям.
118. В связи с ваджроли Я поведаю две вещи, которые обычно редко встречаются. Если достичь этих двух вещей, это приносит совершенство в йоге.
119. Эти две вещи – молоко (кшира) и семя (ангираса-драва). Ваджроли следует выполнять с этими двумя, но второй способ встречается очень редко. Семя должно быть получено йогом через женщину при личном контакте, и йогиня должна стремиться получить его от йога, прилагая усилия.
120. Если садхака (практикующий) и садхика (практикующая), не имея чувства, что помощник (партнёр) – человек противоположного пола (не имея сексуального влечения), соединяются друг с другом только для практики ваджроли, они обретут успех (сиддхи) посредством этой практики.
121. Когда садхака вступает в половой контакт с садхикой, семя выходит из мужского органа. Тогда ему следует стремиться втянуть его назад. Если садхака достигает успеха в этом, он воистину побеждает смерть.
122. Ибо это факт, что смерть приходит только от потери семени (бинду), и жизнь поддерживается бинду-дхараной (сохранением семени). Таким образом, сохраняя бинду, йог достигает успеха всюду.
123. Амароли- и сахаджоли-крийи следует практиковать после достижения совершенства в ваджроли, и способы практики этих двух техник могут быть узнаны через традиционную школу сиддхов.
124. Йог, который хочет достичь успеха в них, должен практиковать все эти вышеупомянутые крийи одну за другой. Только тогда он достигнет успеха в раджа-йоге, в противном случае это невозможно. Совершенство может быть достигнуто только постоянной практикой, а не простым изучением писаний (на-дин-матрена).
125. После достижения совершенства в раджа-йоге, которое даёт силу управлять всеми существами, йог может выполнять ту или иную садхану (практику), или же не выполнять никакой вовсе. Он может действовать по своему желанию.
126. Если даже после достижения этой стадии йог практикует её (раджа-йогу), он достигает стадии нишпатти ("выход за пределы"), полного совершенства в йоге. Эта стадия (нишпатти-авастха) приносит безграничное наслаждение-владычество (бхукти) и мокшу ("мукти"), окончательное освобождение от неволи.
127. О Санкрити! Я поведал (катхита) тебе целиком (сарва) священное учение (брахман) о пути практики йоги (йога-ачара). Практикуя таким образом (ити) это (тасйа) произнесённое (вача) Даттатреей и выслушанное Санкрити с полным вниманием (шрут-ва) учение, Санкрити достиг (апта) совершенства в йоге и обрёл (авапйа) все сиддхи благодаря благословениям (прасада) Даттатреи.
128. Нет сомнения (на-самщая), что изучающий это учение или слушающий его из уст благочестивого мудреца постепенно обретёт совершенство в йоге.
129. Йоги, которые практикуют йогу надлежащим образом (юкта) каждый день независимо от того, живут ли они в лесу (аранйя) или дома (гриха), наслаждаются долгой жизнью (баху-кала) в этом мире. Воистину (сма), долгое время (баху-кала) они живут, освобождённые от всего и не испытывающие нужды ни в чём (ви-варджита).
130. Таким образом (тасмат), йога воистину должна практиковаться (абхйаса) постоянно с приложением всех усилий (сарва-праятна). Йога-абхйаса (практика йоги) – главное достижение жизни (джанма-пхала), без неё всякая деятельность (крийя) в жизни становится безуспешной и бесполезной (ви-пхала).
131. Я преклоняюсь перед лотосными стопами Господа Вишну в форме Даттатреи, Который устраняет все грехи простым памятованием Его и наделяет всеми видами успеха (сиддхами) в йоге, Который благословляет через Свои учения, будучи другом и первым учителем йога-шастры, и хотя у меня может и не быть полной преданности, но Он – отец всех и драгоценность Чинтамани преданности, и, таким образом, я нахожу прибежище под защитой Его лотосных стоп.
Перевод на русский язык с использованием оригинала на санскрите и английского перевода с санскрита д-ра Амиты Шармы: Ишвара, февраль 2006 г.
ХАТХА-ЙОГА
Йога это стихия ума
Священная нить связи
Познающая суть до дна
Лотос вынимая из грязи
Йога это единство тел
Воля, связанная костью
Это ощутимый предел
Боль поглощенная с злостью
Йога взгляд пустоты
Мертвое тело – живой разум
Высший источник для чистоты
Плод, что дается не сразу
Йога ступени небес
Длительный выбор света
Отбор необычайных чудес
Практика с утра до рассвета
Йога – танец Богов
Шива, пробужденный в теле
Сложение поз, пальцев, слогов
Вера, проявленная на деле
Йога – путь, инструмент
Выбор незримого духа
Ясно раскрытый момент
Тонкие звуки для уха
Йога царица наук и вер
Любовь к воде и к Солнцу
Позы совершенный пример
Познание космоса в кольцах
Йога тайный союз, Абсолют
Горящая ртуть расслабленья
Долгий благородный трудДрево для огня просветленья
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!